Au chapitre 31, dans le passage d'« Échet 'Haïl », le Malbim avance selon son habitude sur deux niveaux : selon le pchat (sens littéral), où il est question d'une femme d'action, industrieuse et fidèle, qui gère sa maisonnée et ses affaires ; et selon la melitsa (l'allégorie), où la « femme vaillante » représente l'âme, cette âme attirée par la spiritualité, qui œuvre en ce monde pour se parfaire elle-même et élever son entourage. Dans ce cours, nous étudierons les versets décrivant le zèle de la femme vaillante au sein du foyer et au-dehors, son commerce, son travail et sa bienfaisance, et nous verrons comment chaque détail s'interprète à la fois pour la maîtresse de maison et pour l'âme incarnée dans le corps.
וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה וַתִּתֵּן טֶרֶף לְבֵיתָהּ וְחֹק לְנַעֲרֹתֶיהָ׃ - Elle se lève alors qu'il fait encore nuit, elle donne la subsistance à sa maisonnée et leur part fixée à ses servantes.
Selon le pchat, comme l'expliquent le Malbim et le Gaon de Vilna : la femme vaillante se préoccupe des besoins intérieurs du foyer et se lève dès la nuit pour préparer vivres et nourriture. Remarquez la distinction établie par le verset : le terme de « teref » (nourriture) est employé pour sa maison, tandis que pour ses servantes, il est dit « ve'hok » (une part fixée). Les servantes sont celles qui sont à son service, et elle leur octroie une ration mesurée : ce qui leur revient de droit, selon ce qui a été convenu et selon ses engagements envers elles. Le terme « 'hok » désigne une mesure définie. En revanche, aux membres de sa maisonnée, elle donne « teref » sans compter, nourriture, abondance et douceurs à satiété. Les serviteurs reçoivent selon une mesure et un quota, tandis que les siens reçoivent sans restriction.
Au sens allégorique, le Malbim explique qu'il s'agit de l'âme. Que représente la nuit ? Ce monde-ci est comparable à la nuit, tandis que le Monde futur est assimilé au jour : « La nuit brille comme le jour, l'obscurité est pareille à la lumière ». Ce monde est obscurité : l'homme y chemine sans voir le Maître du monde, il vit dans les ténèbres de la réalité matérielle et de la matière opaque. Le Monde futur, lui, est une dimension de pure clarté : « La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus vive, comme la lumière des sept jours ». La matière corporelle constitue un voile opaque qui fait obstacle aux perceptions spirituelles et à l'attachement au Créateur.
Et malgré tout cela, cette femme vaillante - l'âme qui aspire à la spiritualité - « se lève alors qu'il fait encore nuit ». Ce n'est pas dans le Monde futur qu'elle reconnaît le Créateur du monde, car il n'y aurait là aucun mérite particulier ; c'est précisément ici-bas, quand le monde est plongé dans la nuit, qu'elle s'éveille. Dès ce monde-ci, l'âme purifiée ressent les aspirations spirituelles et recherche les connaissances profondes et l'étude de la Torah. « Elle donne la subsistance à sa maisonnée » : cela renvoie à l'étude de la Torah, qui constitue la nourriture des facultés de l'intellect et de la compréhension, et qu'elle prodigue sans compter.
« Et leur part fixée à ses servantes » fait référence à l'accomplissement des mitsvot, qui sont les lois régissant la matière et la nature corporelle. L'homme est soumis à des règles et des limites : combien manger, quelle bénédiction réciter sur les aliments, comment se comporter dans les affaires matérielles, le commerce, l'argent, la vie conjugale, etc. Tous ces aspects corporels sont appelés « ses servantes », car le corps est au service de l'âme, tel un serviteur. À ceux-ci est assignée une mesure précise : pour chaque organe ou fonction du corps, quelle sera son action, ce qui est exigé de lui et jusqu'où en user. C'est à cette fin qu'existent les mitsvot, et les commandements constituent une règle ('hok), car un homme pourrait être vil tout en restant dans les limites formelles de la Torah (naval birchout ha-Torah). Il faut donc une loi précise : que manger et que ne pas manger, les bêtes mortes d'elles-mêmes (nevelot), celles qui ont été déchirées (taref), ou d'autres aliments douteux quant à leur cacherout. Toutes les nécessités matérielles sont les servantes au service de l'âme, et toutes requièrent une mesure et une limite rigoureuse, afin de savoir avec exactitude quelle part accorder à chacune.
זָמְמָה שָׂדֶה וַתִּקָּחֵהוּ מִפְּרִי כַפֶּיהָ נָטְעָה כָּרֶם׃ - Elle conçoit le projet d'un champ et l'acquiert ; du fruit de ses mains, elle plante une vigne.
Rachi explique selon le drach que « zamema » dérive de la racine évoquant la muselière et le frein (zamam) : la Torah a mis une muselière et un frein à Ésaü, l'homme des champs. « Et elle l'a pris » : à la fin, elle l'a fait disparaître totalement de ce monde et l'a anéanti. « Du fruit de ses mains, elle a planté une vigne » : par le fruit de ses œuvres, c'est-à-dire l'étude et la pratique de la Torah auxquelles le peuple d'Israël s'attache, elle a implanté Israël dans le Monde futur. La vigne est une métaphore d'Israël : « Mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau fertile », « Tu as arraché une vigne d'Égypte ». Le peuple d'Israël est assimilé au cep et à la vigne, et la sainte Torah les a plantés comme des rejetons promis à l'éternité du Monde futur.
Selon le pchat, le Malbim explique : jusqu'ici, le texte décrivait son activité diligente au sein de sa maison (« Elle se lève alors qu'il fait encore nuit et distribue la nourriture à sa maison »), et il passe ici à son habileté hors du foyer. « Zamema » vient ici du sens de réflexion et de préméditation : elle réfléchit mûrement aux moyens d'acquérir un champ, et avec les gains tirés de l'exploitation de ce champ, elle ne se repose pas sur ses lauriers, mais plante une vigne grâce à ces profits, multipliant sans cesse ses acquisitions au bénéfice de son époux.
Au sens allégorique (al derekh hamelitsa), le Malbim explique qu'il s'agit de l'âme : elle sème des graines divines sur la parcelle de l'âme. Comme le Malbim l'a expliqué à plusieurs reprises, et nous l'avons vu également dans Isaïe, l'âme de l'homme est semblable à un champ : ce que l'on y sème est ce qu'elle fera pousser. On ne peut pas semer de l'ail et espérer récolter des roses. Si l'on sème des roses, il poussera des roses ; si l'on sème de l'ail, il poussera de l'ail. L'âme humaine est donc porteuse d'un potentiel, elle est « en puissance ». Si l'on y investit du bien, il en sortira du bien ; si l'on y investit du mal, à Dieu ne plaise, ou si l'on n'y investit rien du tout, le mal surgira de lui-même, car « l'homme naît comme un ânon sauvage », et naturellement, l'homme tend vers le côté sauvage qui sommeille en lui.
C'est pourquoi « elle médite sur un champ et l'acquiert » : elle laboure l'âme comme on le fait pour un champ et y sème, ce qui se réalise par l'étude. Les actes concrets sont comparés à un champ, car ils s'apparentent aux semailles ; et l'étude approfondie (iyoun) est comparée à une vigne, car la vigne symbolise le vin, et le vin fait allusion à des compréhensions plus élevées. L'âme se trouve ainsi perfectionnée pour le service du Créateur dans ces deux domaines : tant dans les actes, « elle médite sur un champ et l'acquiert », que dans la réflexion approfondie, « du fruit de ses mains, elle plante une vigne ».
חָגְרָה בְעוֹז מָתְנֶיהָ וַתְּאַמֵּץ זְרוֹעֹתֶיהָ׃ - Elle ceint ses reins de force, et raffermit ses bras.
Au sens littéral (pshat), le Malbim explique : lorsque la femme vaillante fait du commerce à l'extérieur, se déplaçant avec les vaisseaux marchands ou travaillant aux champs, elle ceint ses reins avec force. L'expression « ceindre » apparaît souvent à propos de quelqu'un qui marche ou court, pour que les vêtements ne flottent pas et ne gênent pas sa course, comme pour Élie qui ceignit ses reins et courut devant Achab. Ceindre ses reins caractérise celui qui s'apprête à se mettre en route. Et lorsqu'elle travaille à l'intérieur de la maison, alors « elle raffermit ses bras » : non point avec paresse, travaillant un instant puis se reposant pour boire un café et lire le journal, mais en affermissant ses bras et en accomplissant de toutes ses forces les tâches de son foyer.
Au sens allégorique, le Malbim explique qu'il s'agit de l'âme : lorsque l'âme approfondit un sujet, cela s'appelle une marche, car l'homme chemine d'une connaissance à une autre, d'une compréhension à une analyse, et de l'analyse à une pénétration plus profonde. Quiconque a déjà étudié connaît cette réalité : on souhaite clarifier un sujet, on ouvre un livre et l'on s'aperçoit que la question touche à trois autres domaines ayant leurs propres ramifications ; on ouvre ces trois-là et l'on découvre que chacun se divise encore en quatre autres aspects, et bref, le sujet n'est pas simple du tout.
Pour en avoir une illustration, il suffit d'ouvrir les responsa du Yabia Omer. A-t-on le droit d'utiliser un chauffe-eau solaire pendant Chabbat ? Un esprit superficiel s'imagine qu'il n'y a là qu'un seul problème lié à la cuisson (Bichoul), et commence à l'étudier. Mais on y trouve dix ou vingt pages entières sur la question, et chaque paragraphe examine le problème sous un angle et un aspect différents. Il en va de même pour le brossage des dents pendant Chabbat : y a-t-il une interdiction d'essorer (Sokhet) ? De créer quelque chose de nouveau (Molid) en faisant mousser ? D'étaler (Memare'ah) en appliquant le dentifrice ? De se soigner (Refoua) ? De faire saigner ? On pensait examiner un point précis, et voilà que l'on bifurque vers un autre domaine, une autre analyse et une autre question. Bien souvent, cela découle de l'étude approfondie elle-même, car un livre attire l'attention sur un nouveau point, et l'on découvre que le sujet s'étend encore ailleurs.
C'est pourquoi, dans les domaines de la réflexion et de l'étude, le progrès est semblable à une marche, et l'âme « ceint ses reins de force » pour aller de valeur en valeur, d'une saisie intellectuelle à une autre et d'une analyse à la suivante. Quant aux actes concrets, qui correspondent à « elle médite sur un champ », elle raffermit ses bras pour accomplir les mitsvot et les bonnes actions, sans faiblesse ni paresse, mais de toutes ses forces pour accomplir les commandements d'Hachem.
טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ לֹא יִכְבֶּה בַלַּיְלָה נֵרָהּ׃ - Elle sent que son commerce est bon ; sa lampe ne s'éteint pas la nuit.
Ibn Ezra explique que « Ta'ama » (elle a goûté / senti) a le sens de « béni soit ton discernement (ta'mekh) », qui signifie béni soit ton conseil. C'est-à-dire qu'elle a jugé qu'il était judicieux de faire du commerce, et c'est pourquoi « sa lampe ne s'éteint pas la nuit », car elle s'y consacre également la nuit. De même, le Metsoudat Tsion explique que « ta'am » signifie le conseil ou le discernement, comme dans « Il ôte l'intelligence (ta'am) aux vieillards », où cela signifie que le conseil des anciens leur a été retiré. Ici aussi : son conseil est avisé de s'investir dans le négoce, et c'est pourquoi sa lampe ne s'éteint point la nuit.
Le Malbim explique au sens littéral : elle ne destine pas son commerce uniquement au profit, au seul bénéfice matériel qu'elle en tire, mais « elle sent que son commerce est bon » - elle cherche comment, même à travers les affaires, elle peut faire le bien, pratiquer la Tsédaka et accomplir des actes de bienfaisance (Guémilout Hassadim). Cette femme d'affaires trouve également dans le commerce des occasions de répandre le bien autour d'elle. C'est pourquoi « sa lampe ne s'éteint pas la nuit » : elle redouble d'efforts dans son labeur et le prolonge, afin de disposer d'un revenu supplémentaire dédié aussi à la Tsédaka et à la bienfaisance.
Sur le plan allégorique, le Malbim explique qu'il s'agit de l'âme : en plus de se perfectionner elle-même, par son commerce elle perfectionne aussi autrui. En effet, la notion de « bien » consiste à dispenser ses bienfaits aux autres. Et comme on le sait, l'auteur du 'Hovot HaLevavot écrit que même si un homme était un immense tsadik au rang de prophète, il n'atteindrait pas les mérites de celui qui rapproche les foules du bien (mézaké harabim). Pourquoi ? Parce que tout ce qu'il a acquis ne profite qu'à lui-même, alors que celui qui fait mériter autrui se démultiplie constamment par centaines et par milliers.
Le 'Hafets 'Haïm a donné à ce propos une parabole. Un cordonnier d'art, un artisan de luxe, fabrique des chaussures à la main. Il travaille le cuir manuellement, coud à la main ; chaque paire est une pièce unique d'une valeur inestimable, vendue dix mille dollars. Combien de paires fabrique-t-il par mois ? Une, deux, peut-être quatre. À l'opposé, un autre homme ouvre une usine fabriquant à grande échelle : il produit des dizaines de milliers de paires par mois et les vend à très bas prix. Mais qui gagne le plus ? Le cordonnier a fait quatre paires et a gagné quarante mille dollars ; le directeur d'usine peut en gagner quatre cent mille par mois. Il en va de même sur le plan spirituel : même si celui qui rapproche les autres n'a pas atteint personnellement le niveau d'un très grand serviteur de Dieu, le service individuel n'égalera jamais la valeur de celui qui fait mériter la multitude. Sa « production de masse », tout ce qu'il a fait accomplir aux autres, surpasse même les accomplissements personnels d'un prophète.
La plus haute réalisation réside donc dans le fait de faire mériter autrui. C'est ce que dit le verset : en plus de se perfectionner par son négoce, l'âme fait grandir les autres grâce à la valeur de son commerce, et c'est un profit continuel. Lorsqu'on accomplit une mitsva, on l'accomplit pour soi-même ; mais si l'on propose à son ami de mettre les téfilines, qu'on le convainc et qu'à partir de ce jour il les met quotidiennement, on devient un commerçant d'envergure. Jusque-là, on n'était qu'une boutique isolée - et que peut vendre une seule boutique ? Désormais, on a ouvert des succursales ! Dix personnes mettent les téfilines chaque jour, et tout est porté à son propre compte. On n'est plus un commerce unique, on possède dix franchises et les revenus affluent proportionnellement. Chaque jour où cette personne met les téfilines est crédité à notre compte, exactement comme un chef d'entreprise ayant ouvert une filiale. Voilà un négociant avisé !
C'est le sens de « Elle constate que son gain est bon » : elle a compris que le meilleur moyen de faire fructifier son commerce dans le service divin est de faire mériter autrui, car c'est ainsi que l'on multiplie les gains et que l'on s'élève spirituellement bien plus qu'en agissant seul. Dès lors, « ta justice marchera devant toi ». Les mérites d'une telle personne dans le Monde futur dépassent l'entendement. Au sujet de ceux qui rapprochent la multitude, il est dit : « comme les étoiles pour l'éternité ». C'est pourquoi « sa lampe ne s'éteint pas la nuit » : dans la nuit, plus tard, quand l'homme est dans la tombe, sa lumière ne s'éteint pas. Après la mort, une flamme marche devant lui - « et ta justice marchera devant toi » -, car les mitsvot illuminent sa route comme une lampe, selon le verset : « Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière ». Ce qu'elle a fait mériter aux autres continuera de briller pour elle par la suite, lorsque viendra l'obscurité de la nuit.
Le Midrash Sho'her Tov (Psaume 136) applique ce verset à Batya, fille de Pharaon. Il est enseigné que Batya était un premier-né, et lors de la plaie des premiers-nés, elle devait elle aussi quitter ce monde ; mais grâce à la prière de Moché Rabbénou, elle fut sauvée. C'est le sens de « Sa lampe ne s'éteint point la nuit ». Remarquons que le mot est écrit baleyl et lu balayla. De quelle nuit s'agit-il ? De cette nuit mentionnée dans la Torah : « une nuit de veille » (leyl chimourim). « Sa lampe ne s'éteint point la nuit » : sa lampe, c'est-à-dire l'âme de Batya, qui ne lui fut pas retirée grâce à la prière de Moché. En effet, Batya avait sauvé Moché de l'eau, et en retour, Moché Rabbénou la sauva lors de cette nuit de veille afin qu'elle ne périsse point.
יָדֶיהָ שִׁלְּחָה בַכִּישׁוֹר וְכַפֶּיהָ תָּמְכוּ פָלֶךְ׃ - Elle tend la main vers le fuseau, et ses doigts soutiennent la quenouille.
Rachi explique que le mot kichor (fuseau) évoque le kicharon, le talent et la droiture de ses actes. Il s'agit certes d'une interprétation homilétique (derach), car le kichor est un instrument de filage, mais elle tendait ses mains avec toute l'habileté de ses actes. « Et ses doigts soutiennent la quenouille (pélekh) » : pélekh a aussi le sens d'appui et de bâton, comme dans l'expression « qui s'appuie sur une canne » (ma'hazik bapélekh).
Dans le commentaire du Gaon de Vilna, il est rapporté : « J'ai entendu de mon frère aîné, qui l'a entendu de notre maître », c'est-à-dire du Gaon. Au début du livre des Proverbes sont mentionnées trois catégories d'hommes privés de discernement qui n'étudient pas et restent éloignés de la sagesse : le naïf (péti), le railleur (léts) et l'insensé (kessil) : « Jusques à quand, simples, aimerez-vous la sottise ? Jusques à quand les railleurs se plairont-ils à la raillerie, et les insensés haïront-ils la science ? » C'est là le sens de « ses doigts soutiennent la quenouille (PéLeKh) » : la sainte Torah a la force de redresser le PéLeKh, acronyme de Péta'im (naïfs), Létsim (railleurs) et Kessilim (insensés). Quiconque appartient à l'une de ces catégories, s'il se consacre à l'étude de la Torah, se transformera pour le bien grâce à sa puissance.
כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן׃ - Elle ouvre sa main au pauvre, et tend les bras à l'indigent.
Selon le sens littéral (pchat), le Malbim relie ces deux versets : les mains qu'« elle tend vers le fuseau », ce sont ces mêmes mains qu'elle tend à l'indigent ; et la paume de ses mains qui « soutient la quenouille », c'est elle qu'elle ouvre au pauvre. Elle consacre ainsi le fruit de son travail à la charité (tsédaka) pour l'indigent et aux actes de bienfaisance (guémilout 'hassadim) envers le pauvre. Cela rejoint ce que nous avons vu plus haut, « Elle constate que son gain est bon » : elle considère son activité non seulement comme un moyen de subsistance, mais comme une opportunité de répandre la bonté et d'exercer le 'hessed envers autrui, et le texte décrit ici précisément comment elle s'y emploie.
Le Malbim explique : les « paumes » (kapayim) désignent l'extrémité de la main et les doigts, comme lorsqu'on tend les paumes. Quand une personne veut accomplir un travail délicat, elle le fait avec les doigts, alors que pour une tâche plus grossière, une simple poussée du pied suffit parfois ; tout travail exigeant précision et finesse s'exécute avec les doigts. Ces paumes, elle les tend au pauvre (ani). Or, le « ani » diffère de l'indigent (evyon) et lui est supérieur : l'evyon est celui qui convoite toute chose, du terme « ava » (désirer), comme dans « mon beau-frère refuse [lo ava] », expression de la volonté, et aussi lié au mot « avyona », qui désigne le désir passionné. Le « ani » n'est pas tombé dans un dénuement aussi profond, c'est pourquoi il éprouve de la gêne à recevoir la tsedaka en public ; tandis que l'evyon a déjà touché le fond, il n'a aucun problème à accepter l'aumône en public et ne s'en trouve nullement humilié.
C'est pourquoi les paumes, qui sont plus nobles et accomplissent des tâches délicates, elle les tend au « ani », et ce geste se fait dans la discrétion : elle glisse l'argent dans sa poche sans qu'il s'en aperçoive, pour lui épargner toute honte. En revanche, « elle tend la main à l'indigent » : la main n'évoque pas un geste d'une grande finesse, mais une action plus directe et plus rude. Et puisque l'evyon n'hésite pas à recevoir publiquement et vient même mendier au grand jour, elle lui donne ouvertement, au vu et au su de tous.
Sur le plan allégorique, le Malbim poursuit dans la même direction : « Elle met la main à la quenouille » - ces mêmes mains, elle les tend à l'indigent ; « et ses paumes soutiennent le fuseau » - ces mêmes paumes, elle les ouvre pour le pauvre. Au niveau de l'âme, le « ani » correspond à la pauvreté spirituelle - et « il n'est de pauvre qu'en savoir » -, une âme démunie de connaissance ; tandis que l'evyon incarne l'indigence du corps.
Les mains caractérisent l'action et l'effort concret que déploie l'homme. Et qu'est-ce que le « kishor » (la quenouille) ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une pièce de bois épaisse sur laquelle on tisse, et à laquelle on attachait autrefois les prisonniers dans les geôles, comme il est dit : « Il fait sortir les captifs vers la délivrance [bakosharot] », allusion au lieu où ils étaient enchaînés à ce poteau (kishor). Ce bois épais symbolise la matière brute et opaque, la corporéité de l'homme qui l'enchaîne, tel un captif, au matérialisme et aux désirs. Cela pèse sur l'âme : l'âme aspire à s'élever vers le haut, mais la matière agit comme un lourd fardeau qui la tire vers le bas.
C'est pourquoi le verset dit : elle tend ses mains, c'est-à-dire les actions, les mitsvot, les bonnes œuvres et les actes matériels accomplis au service d'Hachem, par lesquels elle affine la matière et la libère, pour ainsi dire, de sa captivité. Et ces mains-là, elle les tend à l'evyon - terme lié à la convoitise -, à celui en qui dominent les désirs matériels, afin qu'en voyant ces actions concrètes et ces actes de charité, il surmonte lui aussi sa matérialité et ses penchants, à son exemple.
« Et ses paumes soutiennent le fuseau » : avec les paumes, elle file, et le filage est une action beaucoup plus délicate. Cela correspond aux concepts intellectuels et spirituels, qui n'ont rien de matériel, par contraste avec les mains qui touchent aux affaires du corps et du désir. Les paumes représentent l'activité subtile, l'intelligence, la sagesse, l'étude et la méditation profonde, et c'est cela qu'elle offre au pauvre, au « ani » privé de savoir : elle prend soin de lui enseigner la Torah, de lui transmettre la sagesse et de l'éclairer par des connaissances spirituelles.
Il s'avère donc que cette âme accomplit une double mission : exercer une influence sur celui qui est asservi à la matière pour l'en détacher, et guider celui qui est pauvre en savoir pour enrichir sa connaissance et sa crainte d'Hachem. Elle éloigne du matérialisme tout en élevant la spiritualité, et ce mérite l'accompagnera jusque dans le monde futur.
La femme vaillante (Échet 'Haïl) décrite dans ces versets incarne l'empressement et le don de soi : elle se lève quand il fait encore nuit pour distribuer la nourriture sans compter aux siens et fixer la part qui revient à ses servantes ; elle médite l'acquisition d'un champ et emploie ses gains à planter une vigne ; elle ceint ses reins pour le commerce extérieur tout en fortifiant ses bras pour les travaux du foyer ; et elle ne voit pas dans ses affaires un simple profit, mais un vecteur de charité et de bonté, redistribuant ses biens avec sagesse : discrètement au pauvre, et ouvertement à l'indigent. Au sens allégorique, tout cela représente l'âme : celle qui s'éveille dès la nuit de ce monde-ci, sème des actes pieux dans le champ de son être et plante la vigne de l'étude profonde, s'élève de conception en conception, raffermit ses bras pour accomplir les mitsvot et ajoute à son propre perfectionnement celui de la collectivité - commerce le plus fructueux qui soit, dont la lumière ne s'éteindra pas, même dans la nuit du monde à venir.