Le chapitre 31 s'ouvre par les paroles de Lemouël, roi, dont la mère lui fit des réprimandes. Nous avons déjà vu que la mère de Lemouël reprit son fils - selon un avis, il s'agit de la mère de Salomon - et par cette réprimande maternelle, avec la sandale dont elle le frappa, elle le redressa et le plaça sous la lumière. Et voilà que précisément à partir de là, dans la continuité directe de cette morale maternelle, le texte entame un chant de louange à la femme vaillante (Échet 'Haïl). Le contexte renvoie à la mère elle-même : c'est elle qui l'a éduqué, c'est elle qui a formé un fils d'une telle valeur, et c'est pourquoi le fils vient lui chanter un hymne de louange sur le mérite et la grandeur de cette femme vaillante.
אֵשֶׁת־חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים מִכְרָהּ׃ - Une femme vaillante, qui la trouvera ? Car son prix dépasse de loin celui des perles.
Le Malbim explique selon le sens littéral : pour acquérir une chose, il existe deux voies - soit l'on tombe dessus par hasard comme une trouvaille, soit l'on fournit des efforts, on agit et on l'échange contre autre chose pour l'acheter. Concernant la première voie, le verset dit : « qui la trouvera ? » - heureux celui qui a le privilège de la trouver comme une trouvaille fortuite. Et quant à la seconde voie, celle de l'acquisition et de l'effort, il dit : « et son prix dépasse de loin celui des perles » - « mikhrah » vient de la racine d'acquisition marchande, comme dans « tes origines et ta naissance » (mekhorotayikh), où il s'agit également d'une notion d'acquisition. Celui qui souhaite l'acquérir doit savoir que sa valeur est bien au-delà des perles : c'est une chose précieuse, et c'est une chose rare.
בָּטַח בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ וְשָׁלָל לֹא יֶחְסָר׃ - Le cœur de son mari a confiance en elle, et le gain ne lui fera pas défaut.
Le Gaon de Vilna, fidèle à sa démarche dans ce chapitre, interprète tout l'éloge d'Échet 'Haïl comme une allégorie de l'étude de la Torah. Il commence par citer les paroles de nos Sages : qui est un Talmid 'Hakham ? Celui qui prend soin de retourner sa tunique (pour en vérifier la propreté). Et prendre soin de sa tunique signifie la garder immaculée, comme l'enseigne la Guémara : la tunique d'un érudit exige une vigilance extrême afin qu'aucune tache ne s'y trouve, car s'il y a une tache, cela relève de ceux qui font haïr la Torah. Cependant, le Gaon de Vilna enseigne que la portée de ces propos est bien plus profonde qu'un simple souci du vêtement extérieur.
Le Gaon de Vilna explique : « mido » (sa tunique/sa mesure) et « midotav » (ses traits de caractère) ne font qu'un. « Le Cohen revêtira sa tunique de lin (mido vad) » - « mido » désigne le vêtement, mais évoque aussi ses vertus morales (midot). Il existe donc un lien étroit entre les vêtements dans la parabole et les traits de caractère dans son application : les vertus de l'homme sont sa propre tunique. Et pourquoi sont-elles appelées « midot » (mesures) ? Parce que selon la mesure (mida) dont l'homme use, on mesure pour lui depuis le Ciel.
Or, « il n'est point d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter » - un érudit en Torah est lui aussi susceptible de faillir, rien ne lui garantit l'infaillibilité. Mais la grandeur d'un Talmid 'Hakham réside dans le fait que « sept fois le juste tombe et se relève » : il ne s'installe pas dans sa chute. Comme le dit la Guémara, si tu as vu un érudit commettre une faute la nuit, n'aie pas de mauvais soupçons à son égard le lendemain, car il a assurément fait téchouva. Et en quoi consiste cette téchouva ? C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : un Talmid 'Hakham est celui qui prend soin de retourner sa tunique. Sa tunique, ce sont ses traits de caractère ; la retourner, cela signifie qu'il les rectifie et les inverse. S'il constate qu'un certain trait a produit un défaut, il retourne son comportement, le transforme et adopte la disposition contraire.
En d'autres termes, un Talmid 'Hakham ne dit pas : « Je suis comme ça, je suis né ainsi, prends-moi tel quel ». On répète souvent cette phrase comme des perroquets : « C'est ainsi que tu m'as épousé, voilà comment je suis ». Un érudit en Torah affirme tout le contraire : « Voici un trait de caractère qui n'est pas bon, je vais m'efforcer de le corriger ; je me suis trompé, j'ai mal agi, je vais réparer cela ». Tel est le véritable sage, capable de retourner sa tunique, c'est-à-dire de transformer son caractère quand il le faut.
C'est pourquoi Ben Bag Bag conclut le traité d'Avot par ces mots : « Tourne-la et retourne-la (hafokh bah vehaphokh bah), car tout s'y trouve, et ne t'en écarte point ». Tout s'y trouve : l'ensemble de l'existence est contenu dans la Torah. Et par la force de la Torah, tourne et retourne : si tu as un mauvais penchant ou une mauvaise habitude, retourne-la ; si tu as un comportement inapproprié, change-le. C'est grâce à la Torah que l'homme transforme ses traits de caractère et ne reste pas prisonnier d'habitudes défectueuses.
Le Gaon de Vilna explique : la guérison de l'âme est semblable à celle du corps. Pour rectifier les traits de caractère, il faut recourir à leur contraire, et la guérison de l'âme s'obtient par l'opposé, selon le principe énoncé par nos Sages : « une chaleur en expulse une autre ». Dans la médecine du corps également, celui qui souffre d'un mal donné doit agir à l'opposé de la maladie pour guérir - celui qui a pris froid, on le réchauffe. Il en va de même pour les traits de l'âme.
Le Rambam enseigne que celui qui désire corriger ses traits de caractère doit agir selon leur contraire : un homme d'un orgueil démesuré devra s'orienter vers l'humilité jusqu'à l'extrême limite, et un grand coléreux devra faire preuve d'une indifférence totale, jusqu'à l'extrême opposé. À quoi cela ressemble-t-il ? À une barre de fer courbée que l'on voudrait redresser. Si on se contente de la redresser sur le moment, elle reprendra sa courbure ; mais si on la tord quelque peu dans le sens opposé puis qu'on la relâche, elle redeviendra droite. Pour atteindre la rectitude, il faut aller vers l'extrême inverse. C'est là le sens de « veiller sur sa tunique pour la retourner » - renverser la tendance afin que, par cette force, elle finisse par se stabiliser sur la juste voie.
Et qu'y a-t-il à la tête de tous les mauvais penchants ? Le Gaon de Vilna répond : le désir (ta'ava). Le désir entraîne l'homme vers tous les vices du monde - l'appât du gain, le désir des femmes, la soif des honneurs. Le fait même que l'homme convoite constitue la source de tous les malheurs du monde ; si l'homme n'éprouvait aucun désir coupable, il ne s'attirerait aucun ennui.
Et c'est ce que nos Sages ont enseigné : « À la tête de toutes les maladies, je suis le sang ; et à la tête de tous les remèdes, je suis le vin. » Le Gaon de Vilna remarque : les Sages ne sont pas venus nous dispenser des traitements médicaux - pour cela, on peut se rendre au dispensaire - mais ils sont venus nous enseigner la réparation de l'âme. « À la tête de toutes les maladies, je suis le sang » - car le sang est l'âme (nefech), et c'est de l'âme que provient la source des désirs. Comme il est dit : « Si telle est votre âme » c'est-à-dire votre volonté, « car ton âme désire », « selon tout le désir de ton âme tu pourras manger de la viande » - l'âme est celle qui convoite, et son siège se trouve dans le sang. Il s'avère donc que la première de toutes les maladies est le sang, à savoir les pulsions qui résident dans l'âme. « Et à la tête de tous les remèdes, je suis le vin » - le premier de tous les remèdes est le vin, symbole de la Torah qui lui est comparée. « Ce sera une guérison pour ton corps », « et pour toute sa chair un remède » - la Torah est un élixir de vie, et elle constitue la guérison de tous les désirs.
Et si l'on objecte : pourquoi donc les Sages ont-ils énuméré dans le traité Avot toutes les bonnes vertus, comme s'il fallait une discipline éthique indépendamment de la Torah ? Le Gaon de Vilna répond : tout cela n'a été énoncé que pour celui qui n'est pas un homme de Torah. Mais celui qui est versé dans la Torah n'a pas besoin de toutes ces prescriptions de Moussar, car c'est par la Torah elle-même que ses traits de caractère se rectifient. C'est également ce qu'ajoute la Guémara : « Là où il n'y a pas de vin, les drogues et remèdes sont requis » - là où il n'y a pas de vin, on a besoin de médicaments ; là où il n'y a pas de Torah, il faut ouvrir un dispensaire. Les paroles du Tanna dans Avot sur le perfectionnement des vertus ont été dites pour les milieux sans Torah, pour le peuple, pour ceux qui ne s'adonnent pas à son étude ; mais là où se trouve la Torah, la Torah elle-même rectifie l'homme, car elle englobe absolument tout.
Il en était ainsi dans les générations passées. Dans les générations plus récentes, nous constatons que Rabbi Israël Salanter a fondé le mouvement du Moussar, parce que nous n'étudions plus la Torah à un niveau tel qu'elle renferme d'emblée le remède à tout. Si nous l'étudiions à ce niveau-là, il ne serait nullement nécessaire d'étudier le Moussar, et la Torah nous corrigerait d'elle-même. Mais la réalité a prouvé que les cœurs se sont amoindris et que nous n'étudions plus la Torah avec une ferveur suffisante ; c'est pourquoi l'étude du Moussar nous est devenue indispensable.
Et c'est le sens du verset : « En elle a confiance le cœur de son mari » : son mari - c'est l'érudit en Torah (talmid 'hakham), et en elle - c'est la sainte Torah. Il a confiance en elle pour le préserver de tous les maux du monde, pour qu'aucune maladie morale ne l'atteigne, car il possède la Torah. « Et le butin ne fera point défaut » - car si une faute éteint une mitsva, de sorte que commettre une transgression fait perdre le mérite de la mitsva, en revanche une faute n'éteint jamais la Torah. Et puisqu'une faute n'éteint pas la Torah, même s'il venait à trébucher par la suite, sa Torah lui reste acquise et le butin de la Torah ne lui fera jamais défaut.
Il existe une autre interprétation : « Et le butin » (ושלל) a pour valeur numérique 366 - les lettres Shin-Lamed-Lamed valant 360, et avec le compte global, 366 - correspondant aux 365 jours de l'année solaire. Or, les 365 jours solaires correspondent aux 365 commandements négatifs. C'est pourquoi il est dit « et le butin ne fera point défaut » : du fait des 365 interdits, les 365 jours de Torah ne lui feront pas défaut, car une faute n'éteint pas la Torah.
Le Malbim explique : « le cœur » représente la force souveraine de l'âme, et « son mari » est l'intellect. Le cœur désire gouverner selon les conseils de l'intellect et de la sagesse. Et pourquoi le cœur gouverne-t-il l'âme ? Parce que la source de l'âme réside dans le sang, et que le sang provient de sa pompe, le cœur ; il s'ensuit que le cœur règne sur les facultés de l'âme, et sa souveraineté lui vient de la puissance de l'intellect, qui est supérieur et déterminant.
Cependant, lorsque l'âme s'apparente à une mauvaise épouse, elle ne se laisse pas guider par le conseil du cœur. Et même si elle a écouté une fois le conseil du cœur et a amassé un butin, elle retourne néanmoins à ses désirs, à ses habitudes condamnables et à son attirance pour la matérialité et les choses terrestres, perdant alors tout ce qu'elle avait acquis auparavant. Mais quand l'âme est bonne - « le cœur de son mari a confiance en elle », le cœur, qui est le souverain de l'âme, se fie à elle, « et le butin ne manquera pas ». Tout ce qu'elle a accumulé, accompli, et chaque fois qu'elle a fait la volonté d'Hachem, rien n'est perdu, car elle ne retourne pas à ses mauvais penchants ni à ses traits de caractère corrompus.
Au sens littéral, le Malbim écrit - citons ses propres termes pour lever toute ambiguïté - que la plupart des femmes dissipent les richesses, et le mari ne peut être sûr qu'elle préservera ce qu'il a gagné. On a déjà dit sur le ton de l'humour qu'une femme peut facilement faire de son mari un millionnaire, à condition qu'il ait été milliardaire auparavant. Le mari n'a pas la certitude que ce qu'il a gagné restera à la banque, et soudain il reçoit un appel du directeur d'agence. Mais chez la femme vaillante - « son cœur a confiance en elle, certain qu'il ne manquera rien de tout le butin qu'il a amassé ».
Et comme trait d'esprit, on a déjà relevé cette remarque : le mot « mari » (Ba'al) n'apparaît dans le texte de l'Échet 'Haïl qu'à trois reprises seulement - « Bata'h bah lev ba'lah » (le cœur de son mari a confiance en elle), « Noda bacha'arim ba'lah » (son mari est réputé aux portes), « Ba'lah vayehalelah » (son mari en fait l'éloge). Les initiales hébraïques forment le mot BANQ (la banque). Le mari ne sert finalement que de banque...
גְּמָלַתְהוּ טוֹב וְלֹא־רָע כֹּל יְמֵי חַיֶּיהָ׃ - Elle lui fait du bien et non du mal, tous les jours de sa vie.
Au sens allégorique, le Malbim explique : les autres âmes, bien qu'elles possèdent de bonnes qualités, ont tout de même goûté à l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et parfois le mal l'emporte sur le bien. Il y a en elles du bon, mais le désir, les mauvais traits de caractère, la jalousie et la haine prennent parfois le dessus. Parfois aussi, l'homme ne maîtrise son penchant qu'aux jours de sa vieillesse et non dans sa jeunesse, époque où les passions bouillonnent - c'est pourquoi nos Sages ont dit : « Heureuse notre jeunesse qui n'a pas fait honte à notre vieillesse ». Le vieillard méprise certes le mauvais penchant, mais qu'en était-il lorsqu'il était jeune ? Bien souvent, on voit un tel vieillard réprimander les jeunes, alors que personne ne se souvient de la façon dont lui-même se comportait dans sa jeunesse ; depuis la position où il se trouve aujourd'hui, il se permet de regarder de haut et avec condescendance tous ceux qui courent après leurs désirs.
Mais l'âme qui est une femme vaillante, cette âme noble, « lui fait du bien et non du mal » - il n'est aucun instant où elle ne s'éveille à la convoitise ou à de mauvais penchants, et cela n'est pas seulement vrai dans sa vieillesse. « Tous les jours de sa vie » - tant dans sa jeunesse que dans son grand âge, l'âme bien née ne se laisse pas entraîner par les passions et la matérialité.
Et au sens littéral, le Malbim explique : les autres femmes causent du tort à leur mari, et même la meilleure d'entre elles lui fera bien souvent aussi du mal. Celle qui est bienveillante aux jours de sa jeunesse lui causera du tort au moment de la vieillesse, ou bien en période de pauvreté et de disette. Comme le dit la Guémara : « Quand l'orge s'épuise dans la jarre, la querelle s'empresse d'entrer » - lorsqu'il n'y a plus de farine dans la jarre, en d'autres termes quand le pain vient à manquer, la dispute frappe immédiatement à la porte. Mais la femme dont il est question ici ne lui prodigue que le bien et jamais le mal, et cela continuellement, « tous les jours de sa vie » - non seulement dans sa jeunesse, mais aussi dans sa vieillesse.
דָּרְשָׁה צֶמֶר וּפִשְׁתִּים וַתַּעַשׂ בְּחֵפֶץ כַּפֶּיהָ׃ - Elle recherche de la laine et du lin, et travaille de bon cœur de ses mains.
Au sens littéral : dans toutes les activités qu'entreprend la femme vaillante, elle agit avec empressement et de la manière la plus accomplie. Si elle choisit de tisser des vêtements, elle recherche de la laine et du lin pour les confectionner. Et elle ne le fait pas avec paresse, comme quelqu'un qui n'a pas le choix et qui agit par contrainte, mais « de bon gré de ses mains » (bé'héfets kapéha). Le Metsoudat David explique : par le bon vouloir de ses mains, comme si ses mains elles-mêmes désiraient l'ouvrage, avec enthousiasme. L'homme paresseux a pour ainsi dire des mains rebelles, « ses mains refusent d'agir », alors que chez elle, les mains sont animées de volonté et désirent ardemment accomplir la tâche.
Le Metsoudat David remarque avec précision : il est écrit « darcha » (elle cherche) - elle recherche d'elle-même la laine et le lin pour les filer et en confectionner des vêtements. En principe, le devoir de l'épouse consiste à filer, tandis qu'il incombe au mari de fournir la laine et le lin ; or ici, parce qu'elle est une femme de valeur, elle recherche et sollicite elle-même une laine et un lin de qualité, et travaille de tout cœur de ses mains.
Au sens allégorique, le Malbim explique ce verset en l'appliquant à l'âme humaine. Toutes les acquisitions de vertus et d'élévation morale qu'une personne possède en son for intérieur sont appelées des vêtements - et comme nous l'avons vu, le mot « midot » (traits de caractère) est apparenté à « mido bad », le vêtement de lin. Lorsque l'âme n'est pas pure, elle est comparée à quelqu'un portant des habits souillés, selon l'expression : « Ôtez les vêtements souillés de dessus lui » - reflet d'une âme altérée. Les vêtements symbolisent donc l'état de l'âme.
Et comment acquiert-on un trait de caractère au point qu'il devienne une seconde nature ? Par l'action : le cœur se laisse toujours entraîner par les actes. Plus l'homme répète un geste précis, plus ce dernier s'ancre en lui comme une acquisition durable et naturelle. C'est ainsi que l'on transforme sa nature, passant des mauvais penchants aux bonnes vertus : une action de plus, puis une autre, jusqu'à ce qu'elle fasse corps avec soi. Il en va exactement de même à l'inverse : quiconque cède à la colère de façon répétée finira par faire de l'emportement sa propre nature ; celui qui s'enorgueillit sans cesse laissera l'arrogance dominer son être ; et ainsi de suite pour la violence et les autres travers. Ce sont nos actes concrets qui nous habituent et nous font intégrer les dispositions profondes de notre âme.
Dès lors, si les traits de caractère sont comparés à un habit, forger de bonnes vertus revient à tisser un vêtement. « Elle cherche de la laine et du lin » : elle réclame de la laine et du lin afin d'en filer des midot nobles et raffinées. « Et travaille de bon cœur de ses mains » : les mains incarnent l'action concrète. Elle agit sans relâche, et c'est par cette constance qu'elle acquiert cette vertu et cette conduite au point d'en faire sa seconde nature. Par l'effort matériel, la laine et le lin bruts se transforment en un vêtement, symbole d'un trait de caractère rectifié et d'une attitude exemplaire.
Mais tout cela repose sur une condition essentielle : « de bon cœur » (be'hefets). Si l'on contraint quelqu'un à agir, même s'il accomplit le geste requis, non seulement il n'en fera pas une acquisition intérieure, mais l'effet inverse se produira. Par exemple : une personne souhaite acquérir la vertu de la persévérance dans l'étude, mais au bout de cinq minutes, elle se sent comme assise sur des charbons ardents. Si elle fait l'effort de se rasseoir d'elle-même, encore et encore, elle s'habituera progressivement à la constance. En revanche, si on l'y force - que ce soit un maître à l'école ou un père à la maison - sous la menace d'une punition, acquerra-t-elle pour autant la persévérance ? Loin de là : elle développera un profond rejet pour cette vertu ; incapable de rester en place, elle cherchera par tous les moyens à fuir, parce que cela lui aura été imposé par la contrainte.
Il s'avère donc que si la répétition d'un acte permet véritablement d'ancrer une disposition dans l'âme, elle doit obligatoirement émaner d'un élan volontaire. Sous la contrainte, non seulement le trait ne s'acquiert pas, mais il suscite antagonisme, rejet et animosité. C'est pourquoi le texte précise « de bon cœur de ses mains » : c'est de son plein gré qu'elle rectifie ses vertus par le biais de la laine et du lin, qui représentent les conduites matérielles à travers lesquelles elle transforme sa nature profonde.
הָיְתָה כׇּאֳנִיּוֹת סוֹחֵר מִמֶּרְחָק תָּבִיא לַחְמָהּ׃ - Elle est pareille aux vaisseaux marchands : de loin elle apporte son pain.
Rachi applique l'ensemble du poème d'Eshet 'Hayil à la Torah, et commente ici : la Torah est semblable aux navires marchands qui rapportent leur cargaison des contrées lointaines - la Torah procure bénédiction et subsistance à ceux qui se consacrent à son étude.
Une histoire édifiante a été rapportée à ce sujet. Un avrekh (jeune érudit marié) venait d'entrer en ménage, et son beau-père était un homme actif ayant une situation aisée. Vint le moment d'acquérir un logement, et il manquait finalement cent mille shekels pour conclure la transaction. L'avrekh dit alors à son beau-père : « Il manque cent mille shekels ; j'ai donné tout ce que je pouvais au prix de lourds sacrifices, tandis que vous travaillez et disposez de moyens plus confortables - ne pourriez-vous pas prendre cette somme à votre charge ? » Le beau-père répondit : « Allons consulter Rav Shteinman, et ce que le Rav décidera, je l'appliquerai. »
Ils allèrent donc exposer la question devant Rav Shteinman. Le Rav se tourna vers l'avrekh et lui demanda : « Dis-moi, t'appelles-tu Torah ? » L'avrekh répondit : « Non. » Le Rav reprit : « Dès lors, au nom de quoi exiges-tu le respect dû à la Torah ? Tu es certes un avrekh, tu étudies la Torah - mais tu n'es pas la Torah elle-même. Tu lui réclames de l'argent sous prétexte que tu consacres ton temps à l'étude, or la considération due à la Torah appartient à la Torah seule ; tu ne peux t'attribuer à toi-même de telles exigences. »
Le Rav ajouta et dit à l'avrekh : « Ce n'est pas à vous deux de prendre cela sur vous - c'est toi qui dois assumer ces cent mille shekels. » Il lui répondit : « Kevod HaRav, je suis un avrekh, j'ai à peine de quoi vivre. » Le Rav lui dit : « De quoi vis-tu ? Vis-tu par tes propres forces ? Y a-t-il quelqu'un capable d'expliquer de manière naturelle comment un avrekh vit avec une bourse de deux mille shekels ? Tu vis grâce à Koudcha Berikh Hou. Et puisque tout ce que tu as eu jusqu'à présent provient du Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il a-t-il une quelconque difficulté à fournir cent mille shekels de plus ? De même que tu as bénéficié de délivrances jusqu'ici, tu en auras aussi pour la suite. En revanche, ton me'houtan vit selon les lois de la nature, et selon la nature, d'où pourrait-il sortir à présent cent mille shekels ? »
Cet homme raconte : « La chose me parut très étrange, mais puisque nous avions convenu de demander conseil au Rav et de faire tout ce qu'il dirait, c'est ce que j'ai fait. J'ai emprunté à des gma'him, et un an plus tard, j'ai marié la deuxième fille et j'ai fini de rembourser mes dettes. Et si vous me demandez d'où j'ai trouvé cent mille shekels et comment cela s'est passé, je n'en sais rien. C'est exactement ce que le Rav m'avait dit : de toute façon, ta subsistance vient de Koudcha Berikh Hou, et cent mille shekels de plus, cela Lui incombe, pas à toi. »
C'est là le sens de « Elle est comme les vaisseaux marchands : de loin elle amène son pain » : la Torah procure à ceux qui l'étudient bénédiction et subsistance. Tu vis de la générosité de Koudcha Berikh Hou, et rien n'est plus admirable que cela - être nourri directement à la table de l'Omniprésent.
Au sens littéral (Pshat), le Malbim explique : si la femme vaillante s'adonne au commerce hors de chez elle, elle ne se contente pas des environs immédiats dont les gains sont modestes. Comme on le sait, les grands profits proviennent de l'import-export, du commerce avec des contrées lointaines. C'est à ce propos qu'il est dit : « Elle est comme les vaisseaux marchands » - tel un navire qui traverse mers et fleuves pour faire venir son pain de loin.
Et le Metsoudat David d'ajouter : bien qu'elle n'y soit pas tenue, car l'obligation de subvenir aux besoins du foyer repose sur le mari. L'époux s'engage en effet dans la Ketouba : « Je te nourrirai, te soutiendrai, pourvoirai à tes besoins et te vêtirai, selon la coutume des hommes juifs qui nourrissent fidèlement leurs épouses » - c'est ce qui est stipulé dans la Ketouba, et certains ne le réalisent pas : l'homme prend sur lui l'obligation de nourrir son épouse et ses enfants.
Et c'est ici le lieu de faire une remarque. Il a été dit un jour publiquement qu'il faudrait mettre un terme à l'hégémonie religieuse et au mariage rabbinique, au motif prétendu que la Ketouba n'imposerait aucune obligation au mari envers sa femme. Ce n'est là que pure ignorance. Dans la Ketouba, il n'y a pas même une seule obligation imposée à la femme envers son mari - l'intégralité de l'acte est consacrée aux devoirs du mari envers son épouse. Celui qui affirme le contraire compte sur le fait que son auditoire n'a jamais lu une Ketouba, ou s'il l'a entendue, n'a perçu qu'un murmure en araméen sous la 'houppa sans en comprendre un traître mot. Certes, il existe des devoirs de la femme envers son mari, mais ils ne figurent pas dans la Ketouba. C'est une grande règle : ce que l'on ignore, mieux vaut ne pas en parler, tout particulièrement lorsqu'il s'agit du judaïsme.
Au sens allégorique (Mélitsa), le Malbim explique que l'acquisition de la sagesse est comparée au commerce. Comment l'homme acquiert-il le savoir ? Il apprend une notion, puis une autre, et ensuite, par déduction logique, par analogie et par raisonnement, il parvient à de nouvelles connaissances - et c'est là le niveau de la réflexion approfondie (hitbonenout). C'est tout à fait semblable au commerce : on achète un bien, on dispose alors d'une valeur d'échange, et l'on obtient ainsi un troisième bien. C'est en ce sens qu'il est dit : « Acquérir l'intelligence est préférable à l'argent » - le terme d'acquisition s'applique à la sagesse, car l'acquisition du discernement l'emporte de loin sur l'accumulation de richesses matérielles.
Or, l'âme est ici comparée à un navire voguant sur la mer, et « de loin elle amène son pain ». Lorsque nous voulons comparer deux notions très éloignées l'une de l'autre, une profondeur et une finesse de compréhension bien plus grandes sont requises pour déceler le lien entre ces extrêmes. Car la sagesse humaine et la faculté du Da'at consistent précisément à savoir faire des analogies, à rapprocher une idée d'une autre. Remarquez que même aujourd'hui, dans les tests psychométriques et d'intelligence, l'un des critères majeurs est la capacité à distinguer ressemblances et différences : chez un enfant, il s'agit de contrastes évidents, mais à un niveau plus avancé, il s'agit de nuances extrêmement fines - tel élément diffère de tel autre, mais le rejoint sur un point précis, révélant une convergence subtile.
Soit dit en passant, la connaissance (Yedi'a) implique l'union, le fait de lier une chose à une autre et d'établir des correspondances ; c'est d'ailleurs l'origine de l'expression : « Et l'homme connut Ève sa femme », qui exprime l'attachement intime. Dès lors, si elle « amène son pain de loin », c'est-à-dire qu'elle fait venir de loin ses analogies et ses déductions conceptuelles, cela témoigne d'une sagesse d'autant plus éclatante.
Il y a plus encore : ce qui est le plus proche de nous, c'est la matérialité (gashmiout), tandis que la spiritualité nous est naturellement distante. L'homme est spontanément plus attiré par une pizza que par une page de Guémara - par nature, nous penchons davantage vers le matériel que vers le spirituel. C'est pourquoi celui qui recherche l'étude, la pénétration intellectuelle, l'attachement à la Torah et la méditation est celui qui « amène son pain de loin ». Ce qui nous est immédiat, ce sont les désirs terrestres et le concret ; ce qui est éloigné de notre âme instinctive, ce sont les sagesses spirituelles, la contemplation et l'effort dans la Torah. Et lorsque l'âme, qui incline naturellement vers les désirs, s'affirme comme une « femme vaillante » - c'est-à-dire détachée des passions et du matérialisme, une âme sainte -, alors « de loin elle amène son pain » : elle s'élève vers les vérités spirituelles et s'éloigne de la pesanteur matérielle.
Le chapitre d'Echet 'Haïl s'inscrit dans le prolongement des enseignements de la mère guidant son fils sur le droit chemin, d'où cet hymne de louange à la femme vertueuse. Selon le sens littéral (Pchat) : la femme vaillante est une perle rare, en qui son époux a pleine confiance pour ses biens, qui lui prodigue le bien tous les jours de sa vie, accomplit son ouvrage avec cœur et étend son commerce au loin. Selon la voie du Gaon de Vilna et du Malbim : « en elle » désigne la Torah, remède de l'âme qui transforme les traits de caractère de l'homme - au premier rang desquels le désir matériel - en vertus élevées ; et l'âme vertueuse est celle qui ne retourne plus à ses égarements passés, acquiert ses traits moraux par des actes répétés, de son plein gré et non par contrainte, et s'élance à la poursuite de la sagesse pourtant éloignée d'elle par nature. Et quiconque s'en remet à la table du Tout-Puissant - son pain lui parvient de loin, et il n'y a rien de plus admirable que cela.