Introduction : le chapitre qui clôt le livre de Mishlei
Le chapitre 31 est le dernier chapitre qui clôture le livre de Mishlei, et l'on trouve à sa fin le poème bien connu chanté le vendredi soir - « Eshet 'Haïl ». L'ouverture du chapitre est une réprimande qu'une mère adresse à son fils roi, d'où se dégagent de grands fondements dans le service divin et les voies de l'éducation.
Verset 1 : Qui est Lemouel ?
דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ מַשָּׂא אֲשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמּוֹ׃ - Paroles de Lemouel, roi ; sentence par laquelle sa mère le réprimanda.
Ici encore réapparaît la divergence d'opinions rencontrée à propos des paroles d'Agour ben Yakeh : certains ont expliqué qu'il s'agit du roi Salomon qui rassembla (agar) toute la sagesse, et d'autres ont expliqué qu'il s'agissait d'un sage portant ce nom. Le Malbim explique que Lemouel était un homme qui régnait sur un lieu nommé « Massa », et qu'il n'est nullement question ici de Salomon. En revanche, Rachi rapporte les propos de nos Sages selon lesquels il s'agit bien du roi Salomon, appelé « Lemouel » - Lemo-El, c'est-à-dire voué à Dieu (au nom du Saint béni soit-Il), comme dans l'expression « lemo fi ». Selon cela, la ponctuation est la suivante : « Paroles de Lemouel, roi » - puis « sentence par laquelle sa mère le réprimanda », c'est-à-dire le discours et la leçon morale que lui prodigua sa mère. L'exégèse de nos Sages rapportée par Rachi concorde parfaitement avec la cantillation : sur « Paroles de Lemouel, roi », il y a un etnachta, une pause majeure, et sur « Massa », il y a un revia.
Quelle était cette réprimande ?
Nos Sages enseignent : lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, ce fut le jour même de l'inauguration du Temple (le Beth HaMikdash). Elle fit entrer auprès de lui divers instruments de musique - un ensemble complet de musiciens - et il resta éveillé toute la nuit dans la réjouissance, puis le lendemain il dormit jusqu'à la quatrième heure du jour, ce qui correspond aujourd'hui à dix heures du matin. Il est rapporté dans la Pessikta que les clés du Beth HaMikdash se trouvaient sous son chevet ; lorsqu'on voulut ouvrir le Temple, on ne le put pas, car les clés étaient sous son oreiller. C'est à ce sujet qu'a été enseignée la tradition sur le sacrifice perpétuel du matin (le Tamid) qui ne fut offert qu'à la quatrième heure : au lieu d'être offert tôt le matin, il le fut avec retard. Sa mère entra alors et lui reprocha son comportement, et nos Sages précisent même qu'elle prit sa sandale pour le frapper. C'est là le sens de « la sentence par laquelle sa mère le réprimanda ».
Ibn Ezra explique lui aussi que Lemouel est Salomon, ce qui est remarquable, car Ibn Ezra s'attache d'ordinaire rigoureusement au sens littéral (peshat), et ici il tend vers l'interprétation allégorique (drash). Pourquoi donc Salomon est-il appelé « Lemouel » ? Parce qu'à son époque, ils n'avaient qu'un seul Dieu et ne servaient point d'idoles. En effet, après la mort de Salomon, aux jours de Roboam et de Jéroboam, le royaume fut divisé, Jéroboam instaura l'idolâtrie, et de là débuta une intense période de culte païen en Samarie jusqu'à l'amère captivité et la perte des dix tribus. Mais à l'époque de Salomon, tous n'avaient qu'un seul cœur tourné vers Hachem, leurs regards n'étaient fixés que sur Dieu, et nul autre n'était adoré. Tel est également le sens du nom « Emmanuel » : nous n'avons d'autre que Dieu qui est avec nous.
Verset 2 : Les trois vertus du fils
מַה־בְּרִי וּמַה־בַּר־בִּטְנִי וּמֶה בַּר־נְדָרָי׃ - Quoi, mon fils ! Quoi, fils de mes entrailles ! Et quoi, fils de mes vœux !
Rachi explique : sa mère, Bethsabée (Bath-Chéva), lui dit : « Qu'as-tu fait là, faisant ainsi proclamer que tu es mon fils et non celui de ton père ? » Autrement dit, par tes actes, tous imputeront tes fautes à moi et non à ton père, car chacun sait que ton père était un juste parfait ; si tu te comportes mal, on dira : « Sa mère en est la cause » - regardez ce que sa mère lui a transmis, c'est à cause d'elle qu'un tel fils est advenu. « Et quoi, fils de mes entrailles ! » - toutes les femmes de ton père s'abstenaient de relations dès lors qu'elles concevaient, mais moi, j'ai insisté pour en avoir afin d'avoir un enfant vigoureux et pur, car durant les six derniers mois, les relations sont bénéfiques pour le fœtus. « Et quoi, fils de mes vœux ! » - toutes les femmes de ton père faisaient des vœux pour avoir un fils digne de la royauté, promettant sacrifices et offrandes, alors que moi, j'ai fait le vœu d'avoir un fils éclairé dans la Torah (« melouban », au sens d'élucidation limpide), qui soit remarquable et épuré dans l'étude. Et par allusion, on peut interpréter « melouban » comme l'acronyme de « versé dans les miracles » (meloumad benissim).
Le Ralbag explique ainsi « fils de mes vœux » : par excès d'amour pour toi, tous mes serments reposaient sur toi, à l'instar de celui qui aime son ami ou son fils et déclare : « Je te jure sur mon fils » ou « Je te jure sur mes parents ». Autre explication : c'est pour toi que mes vœux étaient constamment adressés à Hachem, ce qui concorde avec l'avis de Rachi selon lequel tous les vœux qu'elle formulait étaient pour lui - afin qu'il grandisse dans la sainteté, qu'il soit craignant Dieu et un érudit en Torah (Talmid 'Hakham) ; tous les vœux que j'ai prononcés étaient voués à ta réussite.
La supériorité de Bat Chéva sur les autres épouses de David
Rabbenou Yona développe ce sujet dans son Igueret HaTechouva. David avait de nombreuses femmes - dix-huit au total : six au début, puis « autant et encore autant », encore six et encore six. Durant leur grossesse, elles faisaient des vœux et priaient pour que leurs fils deviennent de vaillants héros, d'une beauté parfaite. C'était une véritable compétition : qui, parmi tous les fils de toutes ces épouses, mériterait d'accéder au trône et de franchir la ligne d'arrivée ? Toutes priaient donc pour avoir un fils digne de régner, fort et beau d'apparence, afin qu'il soit choisi. Mais Bat Chéva dit : « Je ne suis pas comme les autres femmes de mon maître le roi ; tous mes vœux durant ma grossesse avaient pour but que mon fils soit un sage dans la Torah, craignant le péché et apte à la prophétie ». La royauté ne l'intéressait nullement ; l'essentiel était qu'il soit un tsadik, craignant D.ieu et digne de recevoir la prophétie. « Et Hachem entendit ma voix, et Salomon mon fils devint plus sage que tout homme » - ce que j'ai demandé, Il me l'a accordé, « et ce que je n'avais pas demandé, Hachem béni soit-Il me l'a aussi donné, car mon fils Salomon a régné après son père ». En revanche, pour les fils des autres épouses, dont les mères avaient prié pour qu'ils accèdent à la royauté, il n'en fut pas ainsi, car elles avaient fait de la royauté l'essentiel, tandis que Bat Chéva avait mis le service divin au premier plan. C'est le sens de ses paroles : « Que te dirai-je, ô mon fils ? Que te dirai-je, fils de mes entrailles ? Et que te dirai-je, fils de mes vœux ? ».
D'où cette règle : à celui qui choisit la spiritualité, le Saint, béni soit-Il, donne tout ; quant à celui qui recherche la matérialité, même celle-ci ne lui est pas toujours accordée.
Salomon hérita de cette voie : « un cœur attentif »
Salomon hérita lui aussi de cette orientation. Lorsque le Saint, béni soit-Il, lui demanda : « Demande ce que Je dois te donner », Salomon ne demanda ni la richesse, ni la puissance, ni une longue vie, mais « accorde à Ton serviteur un cœur attentif » - la sagesse, et rien d'autre. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : puisque tu as demandé l'essentiel, qui est la sagesse de la Torah, tu recevras nécessairement tout le reste. Comme l'écrit le Rambam, toutes les autres sciences et les disciplines annexes ne sont que des « servantes préparatrices et cuisinières » pour la Torah - les épices. Dans un palais, personne n'imagine que la cuisine constitue la salle principale ; elle n'occupe qu'un espace restreint et n'est pas le lieu le plus somptueux. La Torah est le palais, et les autres savoirs ne sont que des parfumeuses et des cuisinières.
Le Maguid de Doubno proposait la parabole suivante : un homme entra dans un magasin et vit des clients acheter des rouleaux d'étoffe. L'un d'eux en acheta une grande quantité, et le marchand sortit de grandes et longues cordes pour lui permettre d'attacher sa marchandise sur sa charrette. L'homme demanda au marchand : « Combien fais-tu payer les cordes ? » Le marchand répondit : « Rien du tout, la corde est gratuite ». L'homme dit alors : « Dans ce cas, mesure-moi trente mètres de corde ». Le marchand les lui mesura et dit : « Cela fait cent shekels ». L'homme s'étonna : « Mais tu viens de dire que la corde est gratuite ! » Le marchand lui rétorqua : « La corde est gratuite pour celui qui achète de la marchandise, mais pour celui qui ne vient chercher que de la corde, cela se paie ». Telle est la différence entre la Torah et les autres sagesses : celui qui acquiert la Torah reçoit les autres sagesses gratuitement, on lui offre en surplus ces connaissances auxiliaires, comme nous le voyons chez le Rambam et d'autres grands maîtres qui ont puisé les autres sciences au cœur même de la Torah. En revanche, celui qui ne recherche que les sciences profanes restera vide de Torah.
On ne trouve presque aucun universitaire diplômé qui soit en même temps un grand talmid 'hakham et un décisionnaire halakhique reconnu en Israël. Leur étude, même s'ils ont étudié, relève d'une approche universitaire et académique : des recherches sur la manière dont on s'habillait à l'époque du Talmud, sur ce que l'on mangeait alors, sur les variétés de légumineuses consommées. Est-ce vraiment pour cela que l'on étudie la Guémara ? Un homme aborde la Torah et n'y cherche que la cuisine. Il y a là des diamants, et lui s'attarde sur l'emballage ! Chez Salomon, nous voyons qu'il a tout obtenu parce qu'il s'est consacré aux diamants ; il a recherché l'essentiel, et par conséquent, tout le reste lui a été accordé par surcroît.
L'explication du Malbim : « Bar » au sens de choisi et purifié
Le Malbim propose une explication différente de celle des autres commentateurs. « Que te dirai-je, mon élu (bari) » : tu es le plus distingué de tous mes fils en raison de trois vertus qui résident en toi. Le terme « bar » ne signifie pas ici « fils », mais dérive de la racine évoquant le choix et la pureté (mevorar), car on ne trouve nulle part dans le Tanakh le mot hébreu « bar » au sens propre de fils. Il exprime toujours ce qui est épuré et choisi, comme dans « pure (bara) comme le soleil » - belle et éclatante comme le soleil, ou encore dans « rendez hommage au fils élu (nachkou bar), de peur qu'Il ne s'irrite et que vous ne périssiez en chemin » : « nachkou » signifie s'attacher, comme dans le baiser ou le contact, et l'intention est de s'attacher au Roi Machia'h, au guide choisi et éminent. Ce mot évoque également le grain purifié (bar) que l'on sépare de la paille et de la balle - le meilleur du blé. Et si vous ne le faites pas, la colère d'Hachem s'enflammera, et même si Sa colère ne s'allume qu'un peu, vous périrez en chemin.
Ces trois vertus sont les suivantes : premièrement, « mon élu » (bari) - tu es le plus remarquable à mes yeux de tous mes fils grâce à l'enseignement et à l'éducation que j'ai investis en toi, bien plus qu'en tous mes autres enfants. Deuxièmement, « l'élu de mes entrailles » (bar bitni) - tu es naturellement d'élite dès la naissance, depuis le sein maternel et la grossesse, portant en toi les qualités propres à un roi. N'oublions pas que Salomon a commencé à régner à l'âge de douze ans ! Aujourd'hui, à douze ans, un enfant essaie encore de résoudre un Rubik's cube ou joue aux Pokémon ; or ici, à douze ans, voilà un roi qui gouverne, à qui le Saint, béni soit-Il, accorde la prophétie, et qui bâtit le Temple d'Hachem. Troisièmement, « l'élu de mes vœux » (bar nedaraï) - j'ai prononcé pour toi de grands vœux devant D.ieu, car tu as été distingué et choisi dès avant la conception par des vœux et des prières, puis pendant la grossesse - « dès le sein maternel, dès l'aurore » -, et après la naissance, par l'éducation et l'étude. Il s'avère donc qu'aux trois étapes - avant la conception, durant la grossesse et après la naissance lors de l'éducation -, nul ne t'égale dans toutes ces qualités.
Verset 3 : Ne livre pas ta vigueur aux femmes
אַל־תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין׃ - Ne livre point ta vigueur aux femmes, ni tes voies à ce qui cause la perte des rois.
Après avoir énuméré toutes ses vertus, vient le grand reproche à son encontre pour avoir agi à l'encontre de la voie d'Hachem. « Ne donne pas ta vigueur aux femmes » - Rachi explique : n'épuise pas ta force pour les femmes. Le reproche adressé à Chlomo portait sur le fait d'avoir épousé la fille de Pharaon, et ce fut le reproche le plus sévère : « Et le roi Chlomo aima beaucoup de femmes étrangères, et la fille de Pharaon » - la fille de Pharaon était la principale, celle qu'il aimait par-dessus tout, et c'est au sujet de ses femmes qu'il est dit qu'elles détournèrent son cœur. Et dans la nuit même des noces avec la fille de Pharaon, le lendemain matin, on tarda à ouvrir les portes du Beth Hamikdach ; et cette nuit-là, l'ange Gabriel descendit, planta un roseau dans la mer, un banc de sable s'y forma, et sur celui-ci fut bâtie la métropole de Rome. Nous avons déjà expliqué dans les cours sur les Prophètes qu'il ne s'agit pas d'une fondation matérielle immédiate de Rome après cet acte, car Rome est bien antérieure, mais c'est là qu'a débuté l'accusation céleste à la suite de laquelle Rome viendrait plus tard détruire le Temple. C'était le point zéro, le premier jalon planté d'où les sables commencèrent à s'accumuler pour former une grande colline.
Et pourquoi cette attitude est-elle qualifiée de « donner ta vigueur aux femmes » ? D'une part, il est bien connu que les relations intimes épuisent la force de l'homme. Le Metsoudat David ajoute qu'elles fortifient aussi la femme - pour ainsi dire, l'homme lui transmet sa force, et c'est elle qui en ressort revigorée. « Ni tes voies à perdre les rois » - ne laisse pas tes voies détruire et corrompre les mœurs royales ; ne dévie pas de la conduite qui sied aux rois, dont l'usage est d'être circonspects et de ne pas courir après les passions et les plaisirs faciles, mais garde des voies empreintes de dignité. Le Malbim explique « pour effacer les rois » : ce qui amène les rois à être effacés de leurs registres généalogiques ; que ta conduite ne t'amène pas à être rayé de la lignée des rois et à rester dans les mémoires comme un monarque indigne, un roi qui a corrompu ses actes.
Le Ralbag : la force est destinée à la sagesse
Fidèle à son approche, le Ralbag oriente ces propos vers la sagesse de la Torah : Hachem a donné de la force à l'homme afin qu'il la mette à profit dans l'étude de la Torah et la réflexion sur la sagesse, « car s'occuper excessivement des femmes détournera l'homme de l'assiduité dans la sagesse, et son cœur sera sans cesse épris d'elles ». Et combien cela est vrai ! On ne saurait trouver un grand érudit en Torah, ni même un homme ayant atteint de grands accomplissements dans les sciences de la nature, qui soit constamment occupé par les femmes. En effet, pour qu'un homme consacre son temps à la recherche, à l'analyse et à la réflexion, il ne peut être un homme de plaisirs et de passions, car toute sa force, son temps, son énergie et sa vigueur sont investis dans l'étude. Si l'on vous disait qu'Einstein était un coureur de jupons, vous auriez du mal à le croire, car cela ne s'accorde guère avec une vie entièrement dédiée à la recherche. Et à plus forte raison dans la Torah, où ces deux voies sont absolument antinomiques. Selon le Ralbag, « pour effacer les rois » signifie que cette obsession efface les conseils et les pensées de quiconque aspire à sonder la Torah et à méditer sur les concepts intellectuels, en détournant son esprit de cette quête.
La voie pour surmonter : remplir son cœur de Torah
Le Rambam enseigne que les pensées d'immoralité ne prennent le dessus que dans un cœur vide de sagesse. Pour qu'un homme se laisse absorber par de telles choses, il faut nécessairement que son cœur soit dépourvu de sagesse ; en revanche, celui dont le cœur est rempli de sagesse, d'assiduité dans la Torah, de réflexions profondes et de pensées sur la dimension intérieure de la Torah, n'a pas l'esprit disponible pour s'adonner à des futilités. Et comme nous l'avons souvent rappelé, la véritable voie consiste à s'investir pleinement dans la Torah, car « un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité ». Pour triompher de l'immoralité, la méthode n'est pas d'engager un combat frontal contre elle, mais de s'emplir de Torah, chassant ainsi les ténèbres du désir et de la matérialité.
L'immoralité et la Torah sont deux extrêmes opposés. Lorsque l'homme s'adonne à la Torah, cela s'oppose radicalement aux dérives morales et aux désirs illicites. Nos Sages de mémoire bénie, ainsi que le Zohar, rapportent que lorsqu'on voulut anéantir le mauvais penchant de l'immoralité - et de nos jours, selon la Guémara, on ne l'a laissé subsister qu'envers les autres femmes et non envers les proches parentes, c'est-à-dire qu'on l'a affaibli et rendu aveugle, mais au départ, ils l'avaient totalement éliminé - la Guémara raconte qu'on ne trouva même plus un œuf de poule le lendemain matin, et l'on comprit alors que cette pulsion est indispensable à la pérennité du monde. Sans cela, pourquoi deux êtres rationnels décideraient-ils de se marier ? Cela relève nécessairement du domaine émotionnel et non purement rationnel, et c'est ce catalyseur qui pousse l'homme à fonder un foyer. En revanche, l'excitation envers des parentes proches ne sert en rien la construction d'un foyer, et c'est pourquoi les Sages l'ont neutralisée.
Et le saint Zohar affirme : à partir du moment où le mauvais penchant de l'immoralité fut neutralisé, la « hedvata dichemâateta » (la joie de l'étude) disparut également - la joie, l'enthousiasme et la passion que l'homme éprouve pour la Torah s'affaiblirent. La joie de l'étude fait pendant à l'excitation de la passion : celui qui possède la joie de la Torah n'a assurément pas l'esprit tourné vers le plaisir illicite, et celui dont l'esprit est absorbé par les passions illicites s'exclut inévitablement de la joie de l'étude. C'est pourquoi la véritable façon de se détacher des plaisirs immoraux est de ne plus trouver de satisfaction ni de joie dans des choses viles, mais d'éprouver ce ravissement et cette joie dans l'étude de la Torah : lorsqu'on étudie un sujet et qu'on y prend un plaisir immense, que les notions s'agencent harmonieusement, qu'une idée entendue se révèle magnifique et forge une compréhension renouvelée - seule une joie d'une telle ampleur a la force d'arracher l'homme à l'attrait de la passion grossière.
En conclusion :
Le début du chapitre 31 constitue la réprimande d'une mère à son fils royal : selon le Malbim, Lemouël est le roi de la contrée de Massa, tandis que d'après nos Sages, Rachi et Ibn Ezra, il s'agit de Chlomo, que sa mère tança au sujet de la nuit de ses noces avec la fille de Pharaon et du retard pris pour le sacrifice perpétuel du matin (Tamid chel Chahar). « Quoi, mon fils ! et quoi, fils de mes entrailles ! et quoi, fils de mes vœux ! » - selon Rachi et Rabbénou Yona, Bat-Chéva rappelle qu'elle avait formulé des vœux pour que Chlomo devienne sage dans la Torah et craignant la faute, sans réclamer la royauté, et c'est pourquoi elle mérita aussi ce qu'elle n'avait point demandé ; selon le Malbim, « bar » provient de la racine évoquant la pureté et le tri (mevorar), faisant référence à trois degrés d'épuration : avant la conception par les vœux et la prière, durant la gestation, et après la naissance par l'éducation et l'instruction. C'est d'elle que Chlomo hérita cette démarche de ne solliciter qu'« un cœur attentif », recevant tout le reste par surcroît, à l'image de la Torah qui constitue le palais princier, tandis que toutes les autres sciences ne sont que servantes et cuisinières. De là découle la mise en garde : « Ne donne pas ta vigueur aux femmes », afin que l'homme n'épuise pas ses forces et ne corrompe pas les voies des rois, car une préoccupation excessive à cet égard détourne l'homme de l'assiduité dans la sagesse - et la façon de triompher ne réside pas dans une lutte frontale, mais dans l'épanouissement du cœur par la Torah, car c'est la joie de l'étude (hedvata dichemâateta) qui repousse l'ivresse des passions.