Dans cette partie du chapitre, nous abordons la série de versets qui clôt les paroles d'Agour ben Yaké : « Il en est trois dont la démarche est assurée », « Si tu t'es avili en t'élevant » et « Car la pression du lait produit le beurre ». Les expressions y sont singulières et ardues, au point que Rachi lui-même écrit à propos de « zarzir motnayim o tayich » : « Je ne sais pas ce que c'est », supposant d'après le sens qu'il s'agit d'un animal aux reins ceints ; de même pour « mélekh alkoum » : « Je ne sais pas ce que c'est » au sens littéral. C'est pourquoi Rachi rapporte le Midrash de nos Sages, auquel nous nous intéresserons plus loin. Mais ouvrons d'abord avec l'explication du Ralbag, qui se situe dans la continuité directe du verset précédent.
Le Ralbag expliquait, à propos de « la semamit [l'araignée ou le lézard] que l'on saisit avec les mains et qui se trouve dans les palais des rois », qu'elle avait grimpé trop haut : elle s'était introduite dans les palais royaux, y avait tissé sa demeure, sans comprendre que s'aventurer dans des sphères aussi élevées causerait sa perte - car aussitôt les serviteurs du palais vinrent balayer les recoins et l'en chassèrent. Le Ralbag précise : c'est cette même parabole que l'auteur poursuit ici.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - Trois ont une belle allure, et quatre une marche assurée.
Voyez qu'il y a trois êtres qui accélèrent leur allure - à l'image de la semamit - sans réfléchir. « Et quatre ont une marche assurée », c'est-à-dire le quatrième. Et tous avancent avec précipitation, sans considérer les conséquences.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא יָשׁוּב מִפְּנֵי כֹל׃ - Le lion, le plus valeureux parmi les animaux, qui ne recule devant rien.
Le premier est le lion, le plus puissant des animaux. Il court déchirer toute bête qu'il trouve, confiant dans sa force, sans rien craindre ni redouter. Or, c'est parfois précisément cela qui entraîne sa chute : par excès d'assurance, il pénètre dans un piège tendu contre lui, se disant « qui pourrait m'atteindre ? » ; ou bien des hommes armés lui tendent une embuscade, et lorsqu'il s'avance avec témérité, ils l'attaquent et le tuent. Cette assurance excessive se retourne contre lui - exactement comme la semamit qui avait bâti sa demeure dans le palais royal : on te fera tomber, on te chassera, on te tuera.
זַרְזִיר מָתְנַיִם אוֹ תָיִשׁ וּמֶלֶךְ אַלְקוּם עִמּוֹ׃ - Le lévrier aux reins ceints ou le bouc, et le roi contre lequel nul ne peut s'insurger.
Le second est « zarzir motnayim ». Le Ralbag, ainsi que d'autres commentateurs, expliquent qu'il s'agit d'un chien de chasse effilé que les chasseurs emmenaient pour traquer le gibier ; un chien de taille modeste, que l'on qualifiait d'effilé de hanches, utilisé par les chasseurs pour poursuivre la proie. Lui aussi se précipite dans sa course même s'il n'est pas certain d'être plus fort que l'animal qu'il poursuit ; bien souvent, ce gibier se retourne contre le chien et le tue, et « il en résulte pour lui beaucoup de mal et de dommage », selon l'expression du Ralbag.
Le troisième est le bouc, rapide à la course, qui s'élance souvent lui aussi pour combattre des créatures plus fortes que lui, et finit par y succomber. Et le quatrième est le souverain - « mélekh alkoum ». De nombreux commentateurs expliquent qu'« alkoum » se compose de deux mots : « al koum », c'est-à-dire sans relèvement possible. C'est un roi contre lequel aucun peuple ne peut se dresser ; personne ne peut lui résister et il soumet tout le monde. Lui aussi s'enflamme, conquiert des royaumes, son appétit grandit - jusqu'à ce qu'il s'élance trop vite en avant et s'effondre comme les trois précédents. Cette course effrénée, mue par l'excès de confiance et de force (« je peux tout, j'en suis capable »), conduit fréquemment à la chute. Et c'est précisément ce qui est arrivé, souligne le Ralbag, à Alexandre le Grand (Alexandre de Macédoine), qui était persuadé d'être sur le point de conquérir le monde entier et qui a finalement succombé face à plus fort que lui.
C'est ce qui arrive également, explique le Ralbag, à celui qui est « riche en savoir » : il possède de réelles capacités intellectuelles et s'appuie sur sa sagesse et sa sagacité. Or, les Sages rappellent le verset : « Ne t'appuie pas sur ton propre discernement » - avant de trancher quoi que ce soit, il faut consulter tous les décisionnaires, prendre conseil, envisager plusieurs pistes, et ne pas prendre de décisions immédiates sans réflexion. Tel est le sens allégorique de toute cette série : toutes ces créatures, du lézard jusqu'au roi, agissent dans la précipitation et commettent des erreurs. De même, l'homme qui ne prend pas le temps de soupeser avec sagesse mais se hâte de trancher la loi, de juger et de décider sans réfléchir - cet homme cause de grands préjudices.
Le Metsoudat David oriente l'explication dans la direction opposée. Selon lui, les termes « le lévrier aux flancs ceints, ou le bouc, et le roi auquel nul ne résiste » font référence à des êtres d'une grande agilité et d'une extrême rapidité. Le « zarzir motnayim » désigne le chien de chasse à la taille fine ; le mot « zarzir » se rattache à la notion de ceinture (ézôr) : il a comme une ceinture ceinte aux reins, et lorsqu'un homme est ceint, il court plus vite ; ainsi, ce chien s'élance avec vélocité, avec une immense assurance, et atteint son but. (Certains rattachent « zarzir » à « razé », mince, c'est-à-dire fin de taille. Ibn Ezra rapporte encore deux explications : certains disent que « zarzir motnayim » désigne des abeilles, d'autres qu'il s'agit d'un aigle.) « Ou le bouc » - lui aussi a un pas noble et une course légère, comme il est dit : « comme des boucs à la tête du troupeau », sûr de sa foulée et allant toujours de l'avant. « Et un roi auquel nul ne résiste » - un souverain vaillant qui avance avec une parfaite assurance où qu'il se dirige.
Le message est immense et capital : lorsqu'un homme entreprend une chose, qu'il le fasse avec assurance et force, et avec l'aide d'Hachem, il réussira. Celui qui agit avec mollesse, pétri de doutes et manquant de confiance en soi, a de fortes chances d'échouer. Le Metsoudat David s'exprime ainsi : « Cela enseigne qu'il ne faut pas aller au combat avec un cœur timoré et abandonner l'issue au hasard, mais qu'il faut être ceint de vaillance ; alors on aura confiance et l'on réussira » - car tous ceux qui ont été cités en exemple de réussite sont précisément ceux qui avancent avec assurance. C'est la règle constante chez ceux qui réussissent : ils ont de l'ambition, ils ont confiance en eux, ils foncent en avant et impulsent l'action. Il se peut certes que cette marche résolue entraîne parfois des faux pas, mais le plus souvent, elle conduit au succès.
Et particulièrement à la guerre : lorsqu'on avance avec assurance, on suscite l'effroi dans le cœur de l'ennemi ; il s'imagine avoir affaire à une puissance colossale et prend peur. Telle a toujours été la méthode des nations arabes - des propos arrogants : « Nous allons anéantir les sionistes », « nous sommes sur le point de les jeter à la mer ». Ceux qui s'en souviennent savent qu'à l'époque, la radio égyptienne annonçait qu'ils étaient déjà à Tel-Aviv, alors qu'en réalité, ils en étaient infiniment loin. Mais telle est la stratégie : créer une démoralisation par des proclamations démesurées qui sèment la terreur - et cela fait partie intégrante du combat. Au Vietnam aussi, une part de la guerre était psychologique : on accrochait des haut-parleurs aux arbres en diffusant : « Vous êtes encerclés, nous allons vous capturer d'un instant à l'autre », ce qui jetait l'effroi parmi les soldats. Il en va de même dans l'armée : souvent, on communique avec la population civile au moyen de tracts largués du ciel - à cette différence près que, de notre côté, on dit généralement la vérité. Le Hamas leur vend des illusions de victoire, et les tracts contournent le Hamas en leur dévoilant la réalité : le nombre de morts et de blessés, ce qui suscite une démoralisation au sein de la population et une disposition à céder et capituler. Le Metsoudat David nous dit : sache que lorsque tu te présentes avec force et détermination, et que tu projettes cette puissance, tes adversaires finiront par fléchir.
Le Malbim applique cette séquence au travail spirituel de l'homme. « Le lion, le plus brave des animaux, qui ne recule devant rien » - cela faisait allusion aux commandements négatifs : l'homme possède une âme, et elle est ce lion vaillant qui surmonte les pulsions et la matière corporelle ; la matière l'attire vers l'interdit, vers les fautes, et il triomphe d'elle. Ici, le texte évoque le zèle : le « zarzir motnayim » est celui qui court avec entrain, avec rapidité et empressement, pour accomplir les commandements positifs et vaincre la paresse. C'est le sens de ce qu'ont enseigné nos Sages : « Sois fort comme le lion et prompt comme la gazelle ».
« Ou le bouc » - le Malbim définit cela comme la prédominance de la forme (la tsoura) sur la matière (le 'homer). La forme représente la dimension spirituelle en l'homme, tandis que la matière désigne le corps physique grossier. La forme est qualifiée de principe masculin et la matière de principe féminin. Ainsi, le bouc - le « dikhra », terme araméen désignant le mâle - incarne la dimension spirituelle, face au troupeau de brebis qui représente le corps. Et pourquoi la dimension spirituelle est-elle qualifiée de mâle ? Parce que le principe masculin est toujours émetteur et le principe féminin toujours récepteur. Il s'ensuit que la réalité idéale exige que la part spirituelle influence la composante matérielle de l'homme et trace la ligne de conduite, et non l'inverse - où le corps, aspect féminin, dominerait l'homme et l'âme se laisserait entraîner à sa suite. C'est au contraire le mâle qui doit marcher en tête. Telle est la vertu de l'audace sainte : « Sois audacieux comme le léopard », cette fermeté de visage que l'homme déploie face à ses autres pulsions pour s'affirmer avec force dans la voie d'Hachem.
« Et un roi auquel nul ne résiste » - aux côtés de la forme spirituelle s'avance le roi, à savoir l'intellect et ses facultés, considéré comme le souverain suprême parmi les forces de l'âme. Dès lors, « nul ne résiste » (alkoum) : aucune force parmi les pulsions corporelles ne se lèvera pour contester son règne. C'est aussi l'allusion contenue dans « léger comme l'aigle », qui s'élève vers les hauteurs sur les ailes de l'entendement intellectuel ; l'homme avance alors d'un pas assuré dans la voie de l'étude approfondie et de l'acquisition des vérités spirituelles.
Au niveau du sens littéral, le Malbim explique que cette quatrième parabole s'applique à l'esclave. À travers le lézard, il était question de sa femme, et ici, il s'agit de l'esclave qui s'est révolté contre le roi pour s'emparer du trône - son mari. Cet esclave n'était ni vaillant ni fin stratège, et ne savait pas rallier le peuple par sa ruse - contrairement à son épouse, semblable au lézard, qui tissait dans son esprit toutes sortes de stratagèmes pour conquérir la royauté. Il ressemble plutôt au bouc marchant en tête du troupeau dont les bêtes sont des femelles, des brebis : lui aussi n'a triomphé que grâce à sa femme et en vertu de son statut d'époux. Avec une telle femme, on devient roi, car par les toiles et les intrigues qu'elle a ourdies, elle lui a servi la royauté sur un plateau, à l'image de l'araignée ou du lézard tissant leur toile.
C'est ainsi que se déroule l'ordre des versets : le lion règne sur les bêtes sauvages, et sa royauté provient de sa bravoure - "le lion, héros parmi les bêtes". Le lévrier règne par son agilité à la course, un chien de chasse dont la vigueur réside dans les reins. Le bouc est le troisième, à la démarche assurée pour marcher en tête du troupeau. "Et un roi contre qui nul ne peut se dresser" - ce roi avance d'un pas majestueux avec le bouc, c'est-à-dire qu'il est un bouc comme lui, marchant en tête du troupeau ; non pas en raison de ses mérites, mais seulement parce qu'il a un troupeau derrière lui. Et ce troupeau, ce sont les femmes, les brebis, et le mâle marche à leur tête : tu n'es à la tête que parce que derrière toi se trouve ton épouse, le lézard, qui a tout manigancé ici - d'abord sous le roi, puis en fomentant grâce à cela le coup d'État, portant ainsi son mari au pouvoir, ce fameux roi contre qui nul ne se dresse.
Rachi cite le Midrash de nos Sages : "Le Midrash Aggada interprète ces cinq sections en regard des quatre empires." Quiconque examine les versets précédents constate que le texte énumère des séries, et que chaque série en compte quatre, formant en tout cinq groupes de quatre : "Il en est trois qui ont une belle démarche, et quatre dont l'allure est majestueuse" - un premier groupe ; "Il en est quatre qui sont parmi les plus petits de la terre, et pourtant sages entre les sages" - un deuxième groupe ; "Sous trois choses la terre tremble, et sous quatre elle ne peut subsister" ; "Trois choses me dépassent, et quatre me sont inconcevables" - où il énumère "la voie de l'aigle dans les cieux" ; et d'autres encore. Cinq groupes, et dans chacun, quatre éléments.
Et nos Sages enseignent que ces paroles ont été prononcées en regard des quatre empires. Ces empires ont prospéré, se sont renforcés et l'ont emporté sur Israël, et leur puissance ne provenait pas de leur propre force mais de notre faiblesse - non pas une faiblesse physique, mais une faiblesse spirituelle, parce que nous avons transgressé les cinq livres de la Torah. C'est pourquoi il y a ici cinq séries, pour signifier : tu as enfreint les cinq livres de la Torah, et voici quatre nations qui se sont dressées contre toi.
"Le Chéol et la matrice stérile" - le Chéol, c'est l'empire de Babylone, dont il est dit au sujet de Névoukhadnetsar : "Il a élargi son âme comme le Chéol". "La matrice stérile" - c'est la Médie, car en son temps, la miséricorde fut retenue envers Israël, lorsqu'il fut décrété à l'époque d'Esther de détruire, tuer et exterminer. "Une terre jamais rassasiée d'eau" - c'est la Grèce, insatiable dans ses décrets contre Israël. "Et le feu qui ne dit jamais : Assez !" - cela correspond à Ésaü, qui s'acharna avec une fureur ardente contre Israël, résolu à anéantir et exterminer petits enfants et femmes en un seul jour. "La voie de l'aigle" - c'est Babylone, comparée au "grand aigle aux longues ailes". "Le serpent" - c'est la Médie. "La voie du navire au cœur des mers" - c'est la Grèce, rapide dans ses décrets comme un navire fendant les flots. "La voie de l'homme chez la jeune fille" - c'est la Perse, qui déclara : "Je serai à jamais souveraine et dominatrice sur toutes les provinces". "Telle est la voie de la femme adultère" - c'est la communauté d'Israël, à qui tout ce malheur est arrivé parce qu'elle a commis l'adultère par l'idolâtrie et s'est détournée de la voie d'Hachem ; "et elle dit : Je n'ai commis aucun mal" - or "Je vais entrer en jugement avec toi parce que tu dis : Je n'ai pas péché", et c'est pourquoi ils furent châtiés avec toute la rigueur.
"Sous trois choses la terre tremble" - "Sous un esclave quand il règne", c'est Névoukhadnetsar, qui était serviteur de Mérodach-Baladan et son scribe, et qui, de simple secrétaire, accéda à la royauté. "Et un insensé quand il est repu de pain", c'est A'hachvéroch, qui passa sa vie en quête de banquets, cent quatre-vingts jours de fête ; que peut-on bien faire pendant cent quatre-vingts jours, au bout de trois jours on a déjà tout épuisé ! Mais cet insensé n'est jamais rassasié de pain. "Sous une femme détestée quand elle est épousée", cela correspond à la Grèce. "Et une servante quand elle hérite de sa maîtresse", c'est Ésaü, qui aurait dû être asservi à Jacob, mais la situation s'est inversée et la servante a hérité de sa maîtresse.
"Les fourmis, peuple sans force" - c'est Babylone, comme il est écrit : "Voici le pays des Chaldéens", ce peuple qui n'existait pas, apparu pour ainsi dire du néant. "Et elles préparent leur nourriture en été" - c'est Névoukhadnetsar. Il est rapporté à son sujet qu'il rendit un hommage singulier au Saint, béni soit-Il, à l'époque de Mérodach-Baladan, lorsque ce dernier envoya des missives à Ézéchias : "Paix au roi Ézéchias, paix à la ville de Jérusalem, paix au Grand Dieu". Cette lettre fut envoyée à la suite du miracle du soleil qui recula de dix degrés à l'époque d'Ézéchias, miracle qui fut connu de toute la terre ; Mérodach-Baladan en fut profondément impressionné et envoya un message de paix à Ézéchias. Névoukhadnetsar, qui était le scribe royal et rédigeait les lettres, n'était pas là ce jour-là - c'était son jour de congé. Lorsqu'on vint lui raconter qu'une lettre avait été envoyée, il s'exclama : "Vous l'appelez le Grand Dieu et vous ne le mentionnez qu'à la fin ?" - s'Il est le Grand D.ieu, Il doit figurer en tête ! Il courut après l'émissaire, le fit revenir et rédigea la lettre convenablement : paix au Grand D.ieu, puis à Ézéchias et à Jérusalem. Et nos Sages affirment : pour cette seule course, il mérita la royauté - il courut trois pas, et par ce mérite, il obtint trois générations de royauté, pour lui-même, son fils et son petit-fils. Voilà bien "elles préparent leur nourriture en été" : il prépara son pain durant l'été, et il eut de quoi subsister pour des générations.
"Les damans, peuple sans puissance" - c'est la Médie et la Perse. "Et ils établissent leur demeure dans le rocher" - car ils ont rebâti le Temple, qui est le rocher du Liban. "Le lézard qu'on saisit avec les mains" - c'est Ésaü, dont il est dit : "Et les mains sont les mains d'Ésaü" ; "et il se trouve dans les palais des rois" - car il pénétra dans le Sanctuaire et le détruisit. "Le lion, héros parmi les bêtes" - c'est Névoukhadnetsar, dont il est dit : "Le lion est monté de son fourré". "Le lévrier vigoureux des reins" - c'est la Médie et la Perse, qui ceignirent leurs reins, tuèrent Balthazar et s'emparèrent du royaume de Babylone, "cette nuit-là même Balthazar fut tué" ; quiconque le souhaite peut voir dans le livre de Daniel comment une main surgit du ciel pour inscrire "Mené, Mené, Tékel ou-Parsine", et cette nuit-là même où Balthazar s'était affirmé dans son règne, il fut renversé. "Ou le bouc" - c'est la Grèce, désignée comme un bouc, ainsi qu'il est rapporté dans le livre de Daniel : "Et le bouc velu, c'est le roi de Grèce". "Et un roi contre qui nul ne peut se dresser" - c'est la nation d'Aram, qui disait : "Moi, et rien d'autre", Al Koum : nul ne peut se dresser contre moi et nul ne subsiste face à lui.
אִם נָבַלְתָּ בְהִתְנַשֵּׂא וְאִם זַמּוֹתָ יָד לְפֶה׃ - Si tu t'es avili en t'élevant, ou si tu as conçu de mauvaises pensées, mets la main sur la bouche.
Rachi explique ce verset de deux manières. La première : "Si tu t'es avili" - si tu as été outragé par ton prochain qui t'a insulté, qui s'est enorgueilli et élevé au-dessus de toi en te bafouant. Et dans d'autres versions de Rachi, ce qui concorde aussi avec le sens littéral du texte : si, par tes propres paroles, tu t'es rabaissé et dénigré toi-même. Selon ces deux optiques, on te dit : ta fin sera d'être élevé. "Si tu t'es avili, tu t'élèveras" ; le Saint, béni soit-Il, finira par t'élever et te magnifier, du terme Nassi (dignitaire, prince). C'est-à-dire que si quelqu'un t'a offensé et que tu as gardé le silence, ou si tu as toi-même consenti à l'humiliation sans rechercher les honneurs, sache qu'Hachem t'accordera de t'élever par cette attitude.
"Et si tu as médité" - de la racine qui exprime la pensée et le dessein, comme dans l'expression "ne réalise pas son dessein" : si tu as médité en ton cœur d'aller engager une querelle avec lui, "mets la main sur la bouche", pose la main sur la bouche et garde le silence. Ne déclenche pas de conflit à ce sujet, et bien au contraire, c'est par cette retenue que tu mériteras d'être élevé.
Le Metsoudat David explique la première partie du verset comme Rachi : si tu t'es avili lorsqu'on t'a insulté, et que l'autre a semblé ainsi exposer ta bassesse, « malgré tout, élève-toi » (behitnassé). Cependant, selon lui, « behitnassé » n'est pas une promesse pour l'avenir mais une injonction : reste dans ton élévation. Par exemple, si quelqu'un lance des invectives et des moqueries au Premier ministre sur la place du marché, et que celui-ci se met à répliquer « tu es ceci et moi je suis cela », que dira-t-on de lui ? Qu'il s'est rabaissé. Pourquoi prêter attention ? Pourquoi descendre à son niveau ? Il en va de même ici : si l'on t'a rabaissé, préserve ton rang, ta dignité, ne descends pas à son niveau et ne lui rends pas la pareille. Se dire « voilà, je lui ai bien répondu », c'est en réalité s'être avili, s'être placé au rang de son contradicteur, et c'est une déchéance pour soi. Au contraire : « Ne lui réponds point par la provocation et la querelle comme l'un des vils personnages, mais veille sur les portes de ta bouche à la manière des hommes distingués. » L'ordre donné ici est : élève-toi.
Le Malbim situe ce verset dans l'adresse d'Agour à Ithiel et Oukhal : si tu constates que tu t'avilis et que, par là même, tu t'écartes du droit chemin, sache d'où cela provient : de l'arrogance (« behitnassé »), car tu as la présomption de sonder des concepts qui dépassent ton entendement et surpassent les notions intelligibles à ta portée. Comme nous l'avons vu, le Malbim explique que tout ce chapitre constitue une réponse à Ithiel et Oukhal, qui avaient interrogé Agour ben Yaké sur des questions philosophiques et métaphysiques abstraites, et il leur dit : tu n'as pas à sonder ce qui te dépasse.
« Et si tu as médité » (ve-im zamota) : si tu as poussé tes desseins et tes réflexions dans des pensées profondes sur ces sujets, alors « mets la main sur la bouche » (yad la-pé) : ne laisse pas échapper tes pensées au-delà de tes lèvres. Même si tu as acquis quelque compréhension en ce domaine, garde le silence. C'est là une règle bien connue : dans les mystères de la Torah, celui qui sait ne parle pas, et celui qui parle ne sait pas. En général, lorsqu'une personne ignore, elle pérore abondamment, répétant sans cesse les quelques bribes qu'elle connaît ; mais celui qui est un homme d'intériorité et qui sait véritablement, on ne l'entendra pas disserter sur ces mystères à tout propos. Dès lors, même si tu as médité et approfondi ta réflexion en la matière, mets la main sur la bouche : garde ces choses pour toi.
Ici encore, le Malbim explique le verset selon le sens littéral (pshat), comme une apostrophe au roi auquel nul ne résiste (melekh alkoum) - cet esclave parvenu à régner, cet insensé repu de pain. Il lui dit : si tu t'es corrompu par ton élévation, en réalité tu l'étais déjà auparavant, tu es un vil personnage depuis toujours. « Et si tu as médité », si tu as tramé de te rebeller contre ton maître et que tu as mis la main sur la bouche, c'est-à-dire que tu as agi dans l'ombre et en silence pour que nul ne soupçonne ta rébellion, préparant ta machination en secret, sache quel sera ton sort.
כִּי מִיץ חָלָב יוֹצִיא חֶמְאָה וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב׃ - Car la pression du lait produit le beurre, la pression du nez fait jaillir le sang, et l'excitation de la colère produit la querelle.
Le Malbim explique : « la pression du lait » (mits 'halav) désigne ce qui est extrait du lait et monte à la surface, à savoir le beurre, la partie la plus pure et la plus précieuse. En revanche, « la pression du nez » (mits af) évoque les sécrétions répugnantes qui s'en écoulent, et quiconque se cure le nez pour en extraire ces souillures finira, à force d'insister, par faire jaillir du sang, tant la muqueuse nasale est sensible. « Et la pression de la colère » (mits apayim) - l'irritation - « produit la querelle », provoquant rébellion et discorde dans tout le pays. Au sens littéral, cela s'adresse à ce même roi : t'imagines-tu pouvoir agir à ta guise sans en payer le prix ? Sache-le : l'exaspération et la colère que tu suscites au sein du peuple engendreront la révolte, le peuple tout entier s'élèvera contre toi, et tu finiras par être déchu de ta royauté.
Rachi précise : le beurre est produit par le battage du lait - le terme « mits » ayant le sens de pression ou d'extraction, comme dans « et il pressa la toison » (va-yimets et ha-guiza) - et de même que le sang jaillit lorsqu'on se mouche avec excès, de même la querelle surgit par la provocation de la colère : dès lors qu'un homme s'emporte, cette tension engendre inévitablement le conflit.
Rachi rapporte la deracha de nos Sages : « Si tu t'es avili en t'élevant » - si tu t'es abaissé pour les paroles de Torah, ta fin sera de t'élever. Que signifie s'abaisser pour les paroles de Torah ? C'est le cas de celui qui est prêt à subir la honte pour interroger son maître et éclaircir ses doutes, dût-il passer pour un sot aux yeux de celui-ci : « Quelles questions pose-t-il là ? Ce n'est pas du tout pertinent, il n'a même pas commencé à comprendre ! » On craint parfois de poser une question de peur de paraître ignorant ou stupide. On lui enseigne alors : même si tu parais insensé aux yeux de ton maître, sache que ta fin sera l'élévation. Tu as accepté de t'abaisser, tu es allé questionner en te disant « je veux acquérir la Torah et j'ai besoin d'apprendre », tu as affronté la gêne de tes questions : tu mériteras d'être élevé et de devenir un grand dans la Torah.
En revanche, « et si tu as muselé, mets la main sur la bouche » : « zamota » est rapproché ici de « zamam » (muselière). Si tu as mis un frein à tes lèvres et n'as pas posé toutes les questions indispensables, par honte qu'on ne dise que tu ne comprends rien, tu t'es toi-même muselé. Et voici le châtiment : lorsque, plus tard, tes élèves viendront te poser une question de Halakha, tu devras mettre la main sur ta bouche - « je ne sais pas, je ne sais pas » - et tu resteras sans réponse. À l'inverse, pour celui qui a su interroger, de même que la pression du lait produit le beurre, ainsi mériteras-tu de maîtriser la Halakha avec clarté.
Le Malbim explique : ce qui est recueilli de la véritable sagesse, la sainte Torah dont il est dit "du miel et du lait sous ta langue", c'est ce qui produit du beurre. Celui qui s'adonne à la Torah, qui est la chose la plus excellente, en tire des choses excellentes. Mais "la pression du nez produit du sang" : si tu t'engages dans des recherches extérieures, dans des philosophies et des opinions erronées, il en sortira des résultats corrompus, du sang et non du beurre. Et "la pression des deux narines" : si tu ressens de la colère envers la conduite de Hachem, comme ces questions de foi qu'ont posées Itiel et Oukhal, pourquoi le juste souffre et le méchant prospère, cela "produit la querelle" : tu combattras pour ainsi dire contre la Providence suprême, comme il est écrit "car la colère tue aussi le sot". Et cela ne t'apportera que du dommage. C'est pourquoi il ne vous convient certainement pas, Itiel et Oukhal, de sonder des sujets trop élevés et trop hauts pour votre entendement.
Et voici la vérité dans le secret de la réalité. Tous ceux qui étaient pour ainsi dire les plus intelligents et les plus savants, qui n'avaient pas besoin de poser de questions car ils savaient déjà tout par eux-mêmes, et pour qui les examens se passaient facilement, en général il n'en est pas sorti grand-chose. Mais ceux qui venaient toujours poser des questions, qui approfondissaient toujours et tentaient de comprendre, qui poursuivaient le rav à la fin du cours en disant "cela non plus je ne l'ai pas compris, et cela non plus", bref ceux qui ne laissent pas de répit, ce sont précisément eux qui sont devenus grands. Car ils manifestent réellement de l'intérêt et veulent réellement savoir, et même si leur talent n'est pas un grand talent, il en sortira un grand homme.
Un jour, quelqu'un vint trouver le 'Hazon Ich et lui proposa d'ouvrir une yéchiva pour les élèves d'élite. Aujourd'hui, chaque yéchiva se présente comme une yéchiva d'élite, mais ici la proposition était réelle : prendre dans chaque yéchiva deux ou trois génies et en faire une yéchiva d'où grandiraient les grands de la génération suivante. Le 'Hazon Ich lui dit : absolument pas. Il lui demanda : pourquoi ? Il lui répondit : parce que la réalité a prouvé que précisément ceux en qui l'on plaçait beaucoup d'espoirs, les élèves d'élite, il n'en est pas sorti grand-chose. Pourquoi ? Parce qu'ils s'appuyaient sur leur talent, sur leurs capacités et sur les outils que Hachem leur avait donnés, et qu'ils n'ont pas investi ; et comme ils n'ont pas investi, il n'en est pas sorti de grands hommes. Et il lui dit : sache que précisément ceux qui semblent dépourvus de talent, c'est précisément d'eux que sont sortis les vrais grands.
Et le 'Hazon Ich ajouta : je connais un homme qui, dans sa jeunesse, alors qu'il n'était encore qu'un jeune garçon, vint me poser une question. Il est écrit "Mitsraïma", et Rachi dit : tout mot qui devrait avoir un lamed au début reçoit un hé à la fin. C'est-à-dire qu'au lieu de dire "et Yaakov vint leMitsraïm", il est dit "et Yaakov vint Mitsraïma". Le jeune garçon vint et demanda : honoré rav, où y a-t-il un lamed dans le mot "Mitsraïma" ? Il cherchait le lamed à l'intérieur du mot et ne commençait pas à comprendre ce que Rachi disait, alors que Rachi est tout à fait simple. Le 'Hazon Ich dit : et aujourd'hui je le connais, et c'est l'un des grands de la génération. Autrement dit, tu crois que les élèves d'élite sont la garantie du succès ? Ce n'est pas de là que grandissent les grands de la Torah, mais précisément de celui qui s'abaisse pour les paroles de Torah, qui redemande, qui tente de comprendre et qui tente de sonder ; c'est précisément d'eux que grandissent les grands hommes.
La fin du chapitre fait entendre deux voix qui se complètent. D'une part, le Ralbag et le Malbim enseignent qu'une course pleine de confiance et de bravoure, sans réflexion, abat le lion, l'étourneau, le bouc et le roi contre lequel nul ne se lève, ainsi que l'homme qui se hâte de trancher et de décider sans étude et sans se concerter : "ne t'appuie pas sur ta propre intelligence". D'autre part, le Metsoudat David enseigne qu'il ne faut pas aller à la guerre le cœur mou, mais être ceint de bravoure et avoir confiance, et ainsi on réussira. Et la conclusion du chapitre : "si tu t'es rabaissé en t'élevant", garde ta grandeur et ne descends pas au niveau de celui qui méprise ; et celui qui s'abaisse pour les paroles de Torah et demande sans honte finira par s'élever, tandis que celui qui met un frein à sa bouche finira par mettre la main sur sa bouche lorsqu'on l'interrogera. "La pression du lait produit du beurre" : de l'étude de la Torah sortent des choses excellentes, et de la colère et des recherches erronées ne sortent que du sang et de la querelle.