Nous poursuivons l'étude du chapitre 30 et arrivons au troisième ensemble de « trois et quatre ». Jusqu'ici, nous avons découvert quatre choses que la terre ne peut supporter : un esclave qui devient roi, un insensé repu de pain, une femme détestée qui se marie, et une servante qui hérite de sa maîtresse. À présent, le texte nous présente le pendant inverse : quatre créatures petites et vulnérables, auprès desquelles on peut précisément puiser les enseignements de la sagesse. Nous aborderons d'abord ces versets selon la dimension allégorique et intellectuelle d'après le Malbim, puis nous verrons les explications du Gaon de Vilna et du Ralbag, avant de revenir au sens littéral selon le Malbim.
אַרְבָּעָה הֵם קְטַנֵּי־אָרֶץ וְהֵמָּה חֲכָמִים מְחֻכָּמִים׃ - Il en est quatre qui sont les plus petits de la terre, et pourtant ils sont doués d'une immense sagesse.
Il en est quatre qui comptent parmi les plus petits de la terre, et malgré cela, ils sont dotés d'une extrême sagesse. Le principe énoncé ici par le Malbim est fondamental : le Saint, béni soit-Il, a placé dans la nature de ces animaux des comportements qui semblent a priori tout à fait superflus pour eux. En y regardant de près, ces traits ne répondent pas à leurs besoins réels. Et s'ils ne servent pas leurs besoins, à qui sont-ils utiles ? Aux nôtres. C'est afin que nous en tirions une leçon de Moussar.
הַנְּמָלִים עַם לֹא־עָז וַיָּכִינוּ בַקַּיִץ לַחְמָם׃ - Les fourmis, peuple sans force, préparent pourtant leur nourriture en été.
Les fourmis forment un « peuple sans force », elles ne sont pas puissantes. Or la Guémara enseigne que la nourriture d'une fourmi pour toute son existence ne dépasse pas un grain et demi de blé. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, leur a conféré cette capacité remarquable : « elles préparent en été leur nourriture ». Elles amassent des réserves considérables, et la Guémara rapporte que l'on a retrouvé des mesures entières (korim) de grains dans leurs galeries souterraines. Pourquoi ont-elles besoin de tout cela ? « Peut-être que D.ieu décrétera la vie » : peut-être que le Saint, béni soit-Il, m'accordera une longue vie et que j'en aurai besoin. Mais à la vérité, ce n'est pas rationnel : une créature si faible qui amasse une telle quantité, dont elle n'a absolument aucun besoin !
De là, le Malbim déduit : s'Il a inscrit en elles une nature qui ne répond pas à leurs besoins, c'est pour les nôtres. Car si c'était pour son propre besoin, il aurait suffi qu'elle soit programmée pour ramasser un grain ou deux afin de subsister. Si l'on voit qu'elle en amasse par millions, c'est uniquement pour que nous en tirions un enseignement moral. Et quelle est cette leçon ? C'est ainsi que l'on doit agir dans l'acquisition de la sagesse : l'homme doit s'élever et étudier sans jamais se dire « Cela suffit, j'ai assez appris, je sais déjà tout, j'ai atteint mon but ». C'est l'opposé de « l'insensé repu de pain », cet homme qui délaisse la Torah en prétendant être rassasié après avoir beaucoup étudié. Regardez les fourmis, peuple sans vigueur, qui ne cessent jamais d'amasser, bien loin d'un tel comportement.
שְׁפַנִּים עַם לֹא־עָצוּם וַיָּשִׂימוּ בַסֶּלַע בֵּיתָם׃ - Les damans, peuple sans vigueur, établissent pourtant leur demeure dans le rocher.
Les damans sont dépourvus de force, et ils cherchent refuge contre leurs ennemis dans les crevasses et les anfractuosités de la pierre. Le Saint, béni soit-Il, a inscrit dans leur nature le réflexe de bâtir leur logis au cœur même du rocher. Quiconque a voyagé dans le Nord, en Galilée, près des tombeaux des Justes, aura remarqué sur les parois rocheuses ces damans installés au milieu des pierres les plus solides.
Et pourquoi Hachem leur a-t-Il donné cette caractéristique ? Pour nous enseigner que l'homme doit ériger pour son âme des forteresses et des assises de roc. C'est-à-dire qu'il ne doit pas s'appuyer sur la force de l'imagination. L'imagination suscite des doutes, soulève continuellement des questions dans la foi, et l'homme ne s'y trouve jamais en sécurité. « La sagesse a bâti sa maison » : les connaissances de l'homme dans la Torah doivent reposer sur des bases stables et inébranlables, tout comme le daman ancre sa demeure dans le roc. Car si l'on bâtit sur le sable, la première vague venue emporte tout sur son passage.
מֶלֶךְ אֵין לָאַרְבֶּה וַיֵּצֵא חֹצֵץ כֻּלּוֹ׃ - La sauterelle n'a point de roi, et pourtant elle sort tout entière en rangs serrés.
Venez et voyez : la sauterelle n'a pas de roi, et pourtant elle s'avance « en rangs » (hotsets) - elle progresse en un seul rassemblement, toujours unie. Lorsqu'il y a un roi, celui-ci rassemble tout le monde et centralise les forces ; s'il faut partir au combat, on ne sort pas en ordre dispersé, mais comme une armée organisée. Or, la sauterelle n'a pas de roi, et l'on s'attendrait à ce que chacune parte chercher sa nourriture de son côté - et pourtant, « elle sort tout entière en rangs serrés », tous s'élancent ensemble, de manière groupée.
Et selon l'explication du Malbim, cette nature leur est même préjudiciable : lorsqu'on veut les exterminer, qu'y a-t-il de plus facile que lorsqu'elles arrivent ainsi regroupées ? S'il fallait pourchasser chaque insecte individuellement, la tâche serait presque impossible. Mais le Saint, béni soit-Il, leur a insufflé cette nature afin que les hommes en tirent une leçon de sagesse : toutes les forces de l'âme doivent faire corps, en étant dirigées selon une loi unique - les lois de la Sagesse, les lois de la Torah.
C'est l'exact opposé d'« une femme haïe qui vient à se marier », qui représente une conduite contraire à la sagesse. Lorsque j'ai la Torah, toutes mes pulsions et toutes mes forces sont canalisées par une puissance unique qui les gouverne toutes. Mais si j'ai la Torah en même temps que d'autres influences, j'agis tantôt d'une façon parce que la Torah le demande, tantôt autrement parce que le désir m'attire par là, et une troisième fois parce qu'une idéologie m'entraîne ailleurs. Il n'y a pas de dirigeant unique pour l'ensemble, et mes conduites sont morcelées, soumises à de multiples forces rivales. L'homme doit avoir une force directrice unique et une seule ligne de conduite - la Sagesse et la Torah, qui doivent gouverner tous ses actes.
שְׂמָמִית בְּיָדַיִם תְּתַפֵּשׂ וְהִיא בְּהֵיכְלֵי מֶלֶךְ׃ - L'araignée s'accroche de ses mains, et pourtant elle se trouve dans les palais des rois.
La chemamit désigne ici l'araignée. Elle tisse des toiles, et ces toiles sont fragiles et ténues, issues de son propre corps. Bien qu'elle se trouve dans les palais royaux et que, précisément à cause de sa toile, on finira par l'en chasser et la tuer, Hachem lui a donné pour nature de grimper de ses mains et de tisser ces toiles, même au cœur des demeures royales, et même lorsque son sort est scellé d'avance. Quelle est la logique à cela ? Il n'y en a aucune - si ce n'est pour que tu en tires une leçon de morale (moussar).
Et la leçon est la suivante : l'homme doit s'éloigner des opinions erronées. Ces toiles d'araignée que l'homme tisse dans son esprit reposent sur toutes sortes de déductions illusoires. D'ailleurs, lorsqu'on veut qualifier une chose de fragile, on dit qu'elle est « comme une toile d'araignée ». Pourtant, le fil d'araignée est en réalité le plus résistant au monde : à épaisseur égale, on n'a jamais réussi à fabriquer un fil doté d'une telle souplesse et d'une telle robustesse. Pourquoi symbolise-t-il malgré tout la fragilité ? Parce qu'on ne l'évalue pas en comparaison de fils de sa taille, mais par rapport à nous : d'un simple revers de la main, nous le balayons et le déchirons.
Le Malbim explique : venez et voyez comment l'homme s'échafaude toutes sortes de théories, de thèses, de pensées et d'illusions qui ne sont que des toiles d'araignée, et c'est sur cette base qu'il mène sa vie et règle sa conduite. Tout ce dans quoi tu t'installes n'est qu'une théorie sans fondement, dont la solidité équivaut à celle d'une toile qu'un simple souffle suffit à anéantir. Pourtant, l'homme qui vit ainsi s'imagine se bâtir une forteresse inexpugnable. « Et elle est dans les palais des rois » - tu disposes d'un palais, tu as la Torah, une réalité stable, solide et éternelle, et que vas-tu faire ? Y tisser de fragiles toiles d'araignée pour en faire ta demeure !
Le verset vient enseigner qu'une telle conduite mène à la mort. Tout comme lorsqu'on tisse des toiles d'araignée dans le palais royal, les serviteurs du roi s'empressent de les déchirer pour purifier la demeure, il faut comprendre que toutes ces théories et conceptions fallacieuses ne sont que des toiles d'araignée ; elles sont vouées à la mort, à la mort de l'âme, et causeront finalement sa perte. C'est là le contre-pied de « la servante qui supplante sa maîtresse ».
Toute notre démonstration reposait sur le fait que ces animaux possèdent des facultés qui dépassent leurs stricts besoins naturels, et qu'Hachem les a dotés de ces traits afin que nous en tirions une leçon de Moussar. Cela est d'ailleurs suggéré par le texte lui-même : il n'est pas seulement dit « sages », car le sage est celui dont la sagesse provient de lui-même, mais « sages rendus avisés » (*h'akhamim mehoukhamim*). Le terme « mehoukham » est une forme passive : quelqu'un l'a rendu sage. Leur sagesse ne leur est pas intrinsèque, Quelqu'un l'a implantée dans leur nature. Et pourquoi ? Parce qu'eux-mêmes n'en ont aucunement besoin. Une fourmi n'a que faire d'une tonne de blé ; alors pourquoi agit-elle ainsi ? Parce que Quelqu'un l'a rendue avisée, afin que nous-mêmes devenions sages et en tirions un enseignement moral.
Le Gaon de Vilna explique ces versets dans une tout autre perspective. « Il en est quatre qui sont petits sur la terre, et pourtant ils sont plus sages que les sages » - ces quatre-là, bien qu'ils fassent partie des « petits de la terre », des plus humbles, accomplissent des actes dignes des plus grands parmi les sages, des actes empreints d'une sagesse supérieure à celle de l'élite des érudits.
L'expression « petits de la terre » vient faire contraste avec les Talmidé H'akhamim, qui sont les « grands de la terre ». Tous ceux qui sont énumérés ici représentent différentes catégories d'*Amei HaArets*, et c'est pourquoi ils sont qualifiés de « petits ». Et pourquoi « terre » ? Parce que ceux qui accomplissent les mitsvot sont associés à la terre, car l'accomplissement des mitsvot se fait sur terre - au ciel, il n'y a pas de mitsvot. Le Talmid H'akham est appelé « homme qui craint le Ciel », car la Torah est céleste : elle est parole, elle opère dans le domaine spirituel ; tandis que les mitsvot s'ancrent dans la terre. Lorsque l'on met les téfilines, de quoi sont-ils faits ? Du cuir d'un animal, issu de la terre. Tout accomplissement des mitsvot est lié à la matière terrestre, alors que la Torah vient du Ciel. C'est pourquoi les Talmidé H'akhamim sont rattachés au Ciel, et que les *Amei HaArets* sont ainsi nommés parce qu'ils sont voués aux mitsvot, dont le support provient de la terre. De plus, c'est pour eux et pour les mitsvot que la terre a été créée et subsiste. Le texte vient donc nous enseigner : ne méprise pas ces *Amei HaArets*, car ils accomplissent des actes à l'égal des grands Talmidé H'akhamim - et c'est là tout le sens de cet enseignement.
Le Gaon de Vilna détaille à présent quatre catégories parmi eux. Premièrement, « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent » - il s'agit d'un *Am HaArets*, pratiquant les mitsvot, qui soutient matériellement ceux qui étudient la Torah. Deuxièmement, « Ceux qui la soutiennent sont heureux » - il se met au service des Talmidé H'akhamim (*chimouch Talmidé H'akhamim*) ; même s'il n'a pas les moyens de les soutenir financièrement, du moins les sert-il. Troisièmement, il n'est pas un érudit, mais il se rend au Beit Hamidrash - selon les quatre attitudes de ceux qui fréquentent la maison d'étude, il est celui qui « y va mais n'étudie pas ». Et quel est son mérite ? « L'oreille qui écoute une réprimande de vie séjournera au milieu des sages » - même s'il ne fait qu'écouter, qu'il ne vient pas pour étudier lui-même mais reste en retrait, c'est déjà une grande vertu. Quatrièmement, celui qui « agit mais n'y va pas » - il accomplit les mitsvot chez lui, sans jamais se rendre au Beit Hamidrash.
« Les fourmis, peuple sans force » - le terme « 'az » évoque la puissance, comme dans « dans les cieux réside Sa force » ou « des eaux impétueuses ». Les fourmis n'ont pas d'intelligence propre, et pourtant « elles préparent leur nourriture en été » - elles amassent de grandes quantités de provisions et les préparent, comme il est dit : « Elle prépare sa nourriture en été, elle amasse ses vivres au temps de la moisson ». Cela correspond au premier type d'*Am HaArets* : celui qui soutient les Talmidé H'akhamim et subvient à leurs besoins, incarnant le verset « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent ».
Et pourquoi le texte dit-il « leur nourriture » (*lah'mam*) et non la nourriture des sages ? Le Gaon de Vilna explique : en vérité, c'est bien leur propre pain. En effet, lorsque l'on demanda au roi Monobaze : « Tes pères ont amassé et thésaurisé des richesses, et toi, tu as tout dilapidé ? », il répondit : « Mes pères ont amassé pour autrui, pour les générations futures, tandis que moi, j'ai amassé pour moi-même ». En distribuant aux pauvres et aux nécessiteux, il accumulait pour lui-même dans le monde futur. Il en résulte que « elles préparent leur nourriture en été » signifie que l'*Am HaArets* qui soutient le sage prépare en réalité son propre pain dans ce monde-ci pour le monde à venir. Ne crois pas que tu as donné au sage : c'est à toi-même que tu as donné. « Car à l'ombre de la sagesse, on est à l'ombre de l'argent », et « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent » - c'est à eux-mêmes qu'ils ont profité.
« Les damans, peuple sans vigueur, établissent leur demeure dans le rocher ». Les damans sont faibles de nature, et pourtant « les rochers sont un refuge pour les damans » ; malgré toute sa fragilité, il va creuser la roche pour y fixer sa demeure. Cela représente celui qui n'est pas un érudit en Torah, mais qui se trouve constamment au Beit Hamidrash pour écouter ceux qui étudient, « l'oreille qui écoute une réprimande de vie ». C'est là la définition de celui qui « y va mais n'étudie pas » : du moins a-t-il établi sa demeure dans le roc, au sein du Beit Hamidrash.
« Les sauterelles n'ont point de roi, et pourtant elles s'élancent toutes en bataillons rangés » - cela désigne celui qui « agit mais n'y va pas ». Et pourquoi « n'ont point de roi » ? Parce que si tu te rendais au Beit Hamidrash, tu aurais au moins un roi, c'est-à-dire un Talmid H'akham - car nos Sages demandent : « Qui sont les rois ? Ce sont les rabbins » - tu aurais un guide, quelqu'un pour t'indiquer la bonne voie. Mais en restant chez toi, tu es sans roi. Malgré tout, « elles s'élancent toutes en rangs » : il accomplit de nombreuses mitsvot chez lui avec ferveur, et cela constitue aussi une vertu, bien qu'il ne se rende point au Beit Hamidrash.
« L'araignée, tu peux la saisir de tes mains, et pourtant elle se trouve dans les palais des rois ». Le Gaon de Vilna fait remarquer que toute créature, lorsqu'elle aménage sa demeure, apporte des matériaux de l'extérieur : la fourmi transporte des éléments ou creuse son nid, l'oiseau ramasse des brindilles pour bâtir son nid, la colombe cherche des rameaux. L'araignée, en revanche, tisse sa demeure à partir d'elle-même : elle sécrète ses fils de son propre corps, et c'est avec sa propre substance qu'elle fabrique la toile sur laquelle elle se tient. « L'araignée se saisit avec les mains » - c'est de ses propres membres qu'elle confectionne sa toile sans nul besoin de matériaux extérieurs, « et pourtant elle se trouve dans les palais des rois » - pénétrant jusque dans les demeures royales.
Et cela correspond à ceux qui se mettent au service des Talmidé H'akhamim (*mouchemaché Talmidé H'akhamim*). Alors que les autres accomplissent des mitsvot et des actes de charité avec leur argent, celui qui sert les sages n'agit que de ses propres mains : il sert le H'akham de sa propre personne. « Et pourtant elle se trouve dans les palais des rois » - qui sont les rois ? Ce sont les maîtres de la Torah, et leur palais est le Beit Hamidrash. Il ne quitte jamais le Beit Hamidrash, écoute constamment la Torah dispensée par le maître et ne s'écarte point de sa tente.
Le Ralbag explique lui aussi que la chemamit est l'araignée : une petite créature qui confectionne de ses pattes une toile - ce sont les fils d'araignée qu'elle tisse - afin de se procurer sa nourriture, car les insectes s'y trouvent piégés. « Elle saisit de ses mains » - de ses pattes, elle tisse des toiles où les insectes sont capturés. Et de ce fait, elle parvient même dans les palais des rois ; être roi n'empêche nullement l'araignée de tisser sa toile dans votre palais.
Et le message, dit le Ralbag, est une exhortation adressée au sage pour qu'il ne craigne pas d'investiguer les grands sujets dont il lui est possible d'atteindre la vérité. Bien que l'araignée soit minuscule, elle parvient dans les palais des rois ; de même, toi, le sage, ne crains pas de t'engager dans l'étude approfondie, l'analyse et la réflexion, même sur des thèmes dont tu pourrais te dire : « C'est peut-être trop grand pour moi, peut-être trop ardu. » Viens et constate que l'araignée elle-même cherche sa proie dans le palais royal, et toi aussi, tu pourras t'élever vers un niveau élevé sans sombrer dans l'égarement ou dans une fausse compréhension.
Le Ralbag propose une autre explication, selon laquelle la leçon est tout inverse : l'araignée a commis ici une grave erreur. Regardez bien : elle cherche une proie, et où va-t-elle ? Dans les palais royaux, pour y tisser sa toile. Or quelle est la différence entre nos demeures et les palais des rois ? Chez nous, lorsqu'il y a des toiles d'araignée, une semaine ou deux peuvent s'écouler avant que l'aide-ménagère ne passe ; mais dans les palais royaux, des serviteurs nettoient et astiquent le château chaque jour, et quelques heures à peine s'écoulent avant qu'ils ne détruisent les toiles et ne tuent l'araignée. Il s'avère donc qu'elle a mal investi : elle est allée tisser dans un lieu d'où elle ne récoltera que du tort. Et pourquoi ? Parce qu'elle a grimpé trop haut et s'est introduite là où elle n'avait rien à faire ; elle aurait dû comprendre que cet endroit n'était pas fait pour elle et qu'elle n'y trouverait que sa perte - non seulement elle ne chassera rien, mais de surcroît, on la tuera et l'on détruira toutes ses toiles.
Cela fait allusion au sage qui tente de forcer le passage pour monter vers Hachem, selon l'avertissement : « de peur qu'ils ne fassent irruption ». Il arrive parfois qu'un sage veuille s'élever vers des spéculations trop hautes, à l'image de ceux qui pénétrèrent dans le Pardès et n'en ressortirent pas tous indemnes. L'homme doit donc connaître ses limites et se rappeler le principe : « Ce qui est trop merveilleux pour toi, ne le scrute pas » : ce qui dépasse ton entendement, ne t'y plonge pas, et parfois l'on ne doit contempler que selon le mouvement de ratsot vachov (élan et retrait). Quant à ces adeptes de spéculations philosophiques, persuadés d'être suprêmement avisés, ce sont précisément eux qui se sont perdus dans d'innombrables calculs et se sont fourvoyés, si bien qu'au final, il n'est rien resté d'eux.
Au sens littéral, le Malbim explique tous ces versets comme la suite du récit précédent. Nous avions évoqué cette femme qui était la servante du roi, et qui de surcroît entretenait une liaison coupable avec lui ; par la suite, elle et son mari ont fomenté un coup d'État dans le royaume et ont destitué le monarque : elle est devenue reine, et son époux, le serviteur du roi, est devenu roi. Les gens en parlaient alors ouvertement et composaient des paraboles à ce sujet.
Et la troisième parabole s'applique à la reine. Le nom de cette reine était Chemamit, c'est pourquoi on a tiré pour elle une parabole de l'araignée appelée chemamit. Tout comme, pour une femme prénommée Débora (l'abeille), on dirait qu'elle est piquante - et non pas mordante, car il ne s'agit pas d'une chienne mais d'une abeille -, on prend son nom pour forger une comparaison appropriée. De même ici : cette femme qui s'est emparée du trône s'appelait Chemamit, et c'est pourquoi l'on a comparé ses agissements à cet animal.
« L'araignée saisit de ses mains, et elle se trouve dans les palais du roi » - observez que l'araignée, bien que petite, accomplit des prouesses et parvient jusque dans les palais royaux, où elle se bâtit elle aussi une demeure. De ses pattes, elle tisse des toiles pour y capturer des mouches, puis elle s'installe dans les palais du roi, dans l'abri qu'elle s'est tissé. Il en va de même pour cette dame Chemamit qui s'est emparée du pouvoir : « son cœur est pièges et filets » - des embûches, des fosses et des pièges ; elle a tissé sa toile, y a fait chuter le roi, puis s'est emparée du royaume.
De plus, la véritable araignée tisse tout à partir de son propre corps. Il en est de même dans la parabole : Dame la reine a tout tissé à partir d'elle-même, c'est-à-dire que c'est d'elle et de ses propres machinations qu'est issue cette entreprise, tant au départ, lorsqu'elle a pris au piège de l'amour le roi précédent qui s'abandonnait avec elle, qu'à la fin, lorsqu'elle l'a dépouillé de sa couronne.
Le Malbim ajoute que l'auteur de la parabole a adjoint à l'araignée trois autres créatures qui, elles aussi, accomplissent des prouesses par leurs ruses : les fourmis excellent par leur zèle, les damans se bâtissent de solides demeures au sein du rocher, les sauterelles triomphent par leur union - bien qu'elles soient minuscules, elles se rassemblent en masse, ce qui leur confère une immense force d'action, « et toutes s'élancent en rangs ordonnés » - et l'araignée tisse ses filets de chasse. L'auteur a donc voulu comparer toutes ces péripéties à de petits animaux doués d'une grande puissance ; ainsi en fut-il de Dame Chemamit, être fragile en apparence mais doué d'une formidable puissance : voyez quel bouleversement elle a opéré au sein du royaume.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - Il en est trois qui ont une démarche assurée, et quatre dont l'allure est majestueuse.
Rachi explique « ceux dont la démarche est fière » : ils avancent et réussissent par leur vaillance. Et le quatrième leur est encore supérieur, car il accède également aux vérités de la Torah et à la profondeur de l'étude. À présent, Chlomo entre dans les détails - ou, selon l'avis affirmant qu'Agour ben Yaké était une autre personne, c'est alors de lui qu'il s'agit ici.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא־יָשׁוּב מִפְּנֵי־כֹל׃ - Le lion, le plus vaillant des animaux, ne recule devant rien.
« Layich » est l'un des noms désignant le lion, et il incarne la force et la vaillance parmi les bêtes - de tous les animaux, il est le plus vigoureux. Sur le plan allégorique, le Malbim explique qu'il s'agit de la force et du courage propres à l'âme humaine, dotée du pouvoir de surmonter la matière : si la matière est entraînée vers les passions et le corps attiré par les plaisirs, l'âme a la capacité de dominer et de dire non. Le lion, emblème de la puissance léonine au sein de l'âme humaine, est le véritable héros capable de triompher de ses pulsions et de ses envies. « Il ne recule devant rien » : aucune des forces de la matérialité ne saurait l'entraver, et cet homme, par sa force d'âme, ne transgresse aucun des commandements positifs ou négatifs.
Les quatre petits de la terre - la fourmi, le daman, la sauterelle et l'araignée - sont « prodigieusement sages » : une intelligence supérieure les a rendus sages, et les natures qui leur ont été insufflées ne sont pas là pour leurs seuls besoins, mais pour les nôtres. De la fourmi, nous apprenons à ne jamais nous contenter de ce que nous avons amassé en sagesse ; du daman, à bâtir la demeure de l'âme sur le roc et non sur des chimères ; de la sauterelle, à diriger toutes les forces de notre être sous une loi unique, celle de la Torah ; et de l'araignée, à nous écarter des doctrines erronées qui ne sont que toiles d'araignée, vouées à se rompre et à causer la mort spirituelle de l'âme. Le Gaon de Vilna a vu dans ces quatre êtres les quatre catégories d'hommes simples - celui qui soutient les talmidé 'hakhamim, celui qui vient s'asseoir au beit hamidrach, celui qui observe fidèlement les mitsvot dans son foyer, et celui qui se met personnellement au service des Sages - qui, bien que n'appartenant pas à l'élite du monde, accomplissent des actes comparables à ceux des plus grands érudits. Le Ralbag a pour sa part mis en lumière deux attitudes complémentaires : l'audace d'explorer ce dont on peut vérifier la vérité, et la retenue de ne pas s'aventurer dans ce qui nous dépasse, selon la maxime « Ne cherche point ce qui est trop prodigieux pour toi ». Et enfin, « Le lion, le plus vaillant des animaux, ne recule devant rien » : la véritable grandeur réside dans la vaillance de l'âme qui surmonte la matière sans jamais faire marche arrière face à l'épreuve.