Dans cette partie du chapitre, nous abordons deux séries de paraboles issues des paroles d'Agour ben Yaké : la première série - « Il en est trois qui me dépassent, et quatre que je ne connais point », et la seconde série - « Sous trois choses la terre tremble, et sous quatre elle ne peut subsister ». Nous étudierons ces deux séries à la lumière des commentateurs : Rachi, Ibn Ezra, le Gaon de Vilna, Metsoudat David, et tout particulièrement le Malbim - tant selon l'approche allégorique et philosophique que selon le sens littéral.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים׃ - Il en est trois qui me dépassent, et quatre que je ne connais point.
דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָּׁמַיִם דֶּרֶךְ נָחָשׁ עֲלֵי־צוּר דֶּרֶךְ־אֳנִיָּה בְלֶב־יָם וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה׃ - La voie de l'aigle dans les cieux, la voie du serpent sur le rocher, la voie du navire au cœur de la mer, et la voie de l'homme chez la jeune fille.
Rachi explique : « Me dépassent » - ils passent sous mes yeux, et aussitôt leur chemin m'échappe, j'ignore où ils se trouvent ; c'est-à-dire qu'ils disparaissent en un instant. Et « quatre » ne signifie pas « quatre de plus », mais « le quatrième » - et ce quatrième, « je ne le connais point », je ne le discerne absolument pas.
Ibn Ezra développe plus en détail : l'aigle - j'ignore comment il vole dans l'étendue céleste sans avoir aucun endroit où se poser. Le serpent - comment avance-t-il sur le rocher sans jambes, et comment s'y accroche-t-il sans glisser de cette roche lisse. Le navire - qui s'aventure au cœur de la mer, comment parvient-il à atteindre sa destination alors qu'il ignore où le vent le portera. Et la voie de l'homme chez la jeune fille - l'homme qui commet un acte d'impureté sans craindre Hachem, transgressant l'interdit de « Tu ne commettras point d'adultère » sans songer à sa fin ultime. Pour tous ceux-là, j'ignore quelle sera leur fin : où l'aigle trouvera-t-il son repos dans le ciel, comment le serpent se posera-t-il sur le roc, comment le navire arrivera-t-il à bon port, et comment cet homme reposera-t-il sur sa couche au terme de ses jours - c'est-à-dire comment peut-il ne pas craindre d'avoir à rendre des comptes pour tout cela.
כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא־פָעַלְתִּי אָוֶן׃ - Telle est la voie de la femme adultère : elle mange, s'essuie la bouche et dit : « Je n'ai commis aucun méfait. »
C'est la suite du même propos : mon étonnement porte également sur la femme adultère. « Elle mange, s'essuie la bouche » - une expression pudique pour décrire sa faute, après quoi elle nie et déclare : « Je n'ai commis aucun méfait ». Tout comme une personne qui vient de manger, dont les résidus restent sur la bouche ou entre les dents, mais qui s'essuie et prétend n'avoir rien mangé ; ainsi, elle s'essuie la bouche et affirme n'avoir absolument rien fait.
Autre explication d'Ibn Ezra : la singularité de toutes ces choses réside dans le fait qu'elles ne laissent aucune trace derrière elles - elles passent, et rien ne permet ensuite de déceler l'endroit où elles se trouvaient.
Le Gaon de Vilna adopte une démarche proche de celle de Rachi : « Il en est trois qui me dépassent » - au début je les ai aperçus, puis ils ont aussitôt disparu ; « et le quatrième, je ne le connais point » - celui-là m'échappe dès l'origine. L'aigle s'élève dans les cieux et disparaît en un instant - on le voit à l'instant même, et la seconde d'après, nul ne sait où il est. Le serpent glisse sur le rocher et s'évanouit entre les crevasses - il y avait un serpent ici il y a un instant, et le voilà disparu (comme lorsqu'un reptile entre dans la maison : le temps de saisir une chaussure, on le cherche et il a déjà disparu). Le navire - on le regarde, puis on tourne les yeux et il n'est plus là ; ce qui s'explique aussi par le fait qu'au-delà de la portée visuelle, la Terre étant ronde, dès qu'il franchit l'horizon, il devient invisible. Mais « la voie de l'homme chez la jeune fille » est le quatrième élément, celui que « je ne connais point » : le moment précis de la conception, l'instant où commence la grossesse, demeure totalement inconnu dès le départ. L'aigle, le serpent et le navire ont au moins été vus avant de disparaître ; en revanche, la conception elle-même, accomplie dans le secret le plus intime, échappe à la connaissance dès son origine.
Que vient nous enseigner tout cela ? Le Gaon de Vilna explique que cela fait allusion à la Torah, qui se divise en quatre parties - la Torah écrite, la Torah orale, le Remez (l'allusion) et les secrets de la Torah (le Sod). La Torah écrite correspond aux versets ; la Torah orale aux Midrashim de nos Sages, au Talmud, au Sifra et au Sifré ; le Remez à la dimension allusive dans la Torah et les Prophètes (le Nakh) ; les secrets de la Torah à la dimension intérieure de la Torah, au Zohar et à la Kabbale.
« La voie de l'aigle dans les cieux » - correspond à la Torah écrite. D'où nous est-elle venue ? Du Ciel. « La voie du serpent sur le rocher » - correspond à la Torah orale, car un érudit (Talmid 'Hakham) qui ne se venge pas et ne garde pas rancune comme un serpent n'est pas considéré comme un Talmid 'Hakham ; cela signifie que son exigence et sa rigueur doivent être uniquement vouées à l'honneur d'Hachem. En pratique, on n'agit plus ainsi de nos jours, car qui peut prétendre avoir le cœur si pur que sa rigueur soit vouée au Nom divin et non à son propre honneur ? Mais dans les générations passées, composées de géants spirituels, un érudit pouvait maintenir cette rigueur, et tel est le sens de garder rancune comme un serpent pour la gloire de Dieu. Il apparaît donc que la voie du serpent sur le rocher fait référence au Talmid 'Hakham qui débat et approfondit la Torah orale.
« La voie du navire au cœur de la mer » - correspond au Remez. Cela s'éclaire d'après ce que nous avons appris dans le livre de Yona selon le commentaire du Gaon de Vilna : le Gaon explique l'ensemble du livre de Yona comme une parabole de l'âme qui descend en ce monde, puis qui tente de fuir devant Dieu, mais en vain, car le poisson l'engloutit avant de la recracher sur la terre ferme - ce qui symbolise la réincarnation de l'âme (le Guilgoul), qui doit alors réparer tout ce qui n'a pas été accompli. Le Gaon de Vilna explique merveilleusement tous les versets du livre de Yona selon cette approche. Ainsi, toute l'histoire du navire transportant Yona vers Tarchich et du grand poisson qui l'avale a également été rédigée sous forme d'allusion - allusion à l'âme qui revient en réincarnation.
« Et la voie de l'homme vers la jeune femme » - correspond aux secrets de la Torah. En effet, l'union des attributs supérieurs (les Midot) est toujours exprimée selon les termes de la relation entre l'homme et la femme : lorsqu'on évoque « Abba » (le Père) et « Imma » (la Mère), on parle de transmission d'abondance, et cette transmission est une union spirituelle, un Yi'houd, comparable à celle d'un homme et d'une femme, bien que dans les concepts spirituels on emploie un langage plus épuré en parlant d'« union ». À un niveau inférieur, il s'agit de l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Présence (Koudcha Berikh Hou ou-Chekhinté), Zeïr Anpin avec la Noukva, la Royauté (Malkhout). Et de même que dans l'union matérielle il y a transmission d'un flux du masculin vers le féminin, de même dans les unions spirituelles des attributs divins, il s'agit de transmettre l'abondance (le Chéfa) afin de la faire descendre dans notre monde. C'est pourquoi les secrets de la Torah, qui décrivent ces unions des attributs suprêmes, sont suggérés par « la voie de l'homme vers la jeune femme ».
Mentionnons également ici le commentaire du Malbim selon la voie rationnelle, bien que nous n'ayons pas expliqué les derniers versets selon sa méthode, son interprétation étant ici plus axée sur le sens littéral. Il explique qu'il existait alors un débat sur l'existence de Dieu et sur la question de l'éternité du monde face à la primauté du Créateur, et qu'il est venu leur démontrer que l'on peut discerner l'existence divine au sein même de la nature.
Il leur dit : dans toute la nature, nous observons le phénomène de la procréation - par l'union, les animaux et les êtres humains engendrent à leur image et à leur ressemblance, et c'est cette force qui préserve les espèces créées durant les six jours de la Création. Qu'est-ce qui garantit leur pérennité ? Le premier éléphant n'est pas resté vivant pour l'éternité, mais le couple d'éléphants donne naissance à des éléphanteaux qui grandissent, et ainsi de suite. Il s'avère donc que l'union est ce qui perpétue l'existence de toutes les espèces, y compris celle des êtres humains.
Et c'est ici que réside la réflexion : l'intellect ne peut concevoir comment, par cette union, subsiste une empreinte donnant naissance à une vie nouvelle. En effet, dans toutes les interactions entre les éléments premiers, dès que l'élément disparaît, il n'engendre rien de nouveau et ne laisse aucune trace derrière lui. Or, ici, non seulement une trace subsiste, mais une vie nouvelle est créée et un nouvel être humain voit le jour. Il s'appuie pour cela sur l'exemple des trois éléments : « la voie de l'aigle dans les cieux » - l'élément de l'air ; « le cheminement du serpent sur le rocher » - l'élément de la terre ; « la traversée du navire au cœur de la mer » - l'élément de l'eau. Face à eux, « la voie de l'homme vers la jeune femme » correspond à l'élément du feu, car le désir puise son origine dans le feu - le feu de la passion. En toute logique, de même que l'aigle ne laisse aucune trace dans le ciel, que le serpent ne laisse aucune empreinte sur le roc et que le navire ne marque pas son sillage dans l'eau, de même la voie de l'homme vers la jeune femme n'aurait pas dû laisser de trace matérielle durable.
Et de fait, « telle est la conduite de la femme adultère : elle mange, s'essuie la bouche » - aucune trace visible ne subsiste, au point qu'elle peut nier et déclarer : « Je n'ai commis aucun méfait ». Dès lors, comment une vie nouvelle finit-elle par se former pour donner un nouveau-né ? N'est-ce pas là une preuve éclatante de l'existence du Créateur ? L'acte en lui-même ne laisse aucune marque apparente, et pourtant, au fil du temps, sa grossesse devient manifeste et une vie nouvelle apparaît. D'où cela provient-il, sinon d'une force suprême qui a instauré cette réalité ?
De fait, toute une science existe, l'embryologie, et l'on peut prouver l'existence du Créateur à partir du seul phénomène de la fertilité : du fait même que le Saint béni soit-Il a doté l'homme d'organes lui permettant de croître, de se multiplier et de perpétuer l'espèce. Et quel immense prodige que le développement de l'embryon dans le ventre maternel ! Comment reçoit-il toute sa vitalité par un cordon relié directement à son abdomen, comprenant des vaisseaux qui le nourrissent et lui apportent de l'oxygène ? Au moment de la naissance, il émerge au monde et, merveille des merveilles, ce qui était fermé s'ouvre et ce qui était ouvert se ferme. Si l'ouverture nourrissant directement l'abdomen restait béante, le nouveau-né succomberait à une infection ; on coupe le cordon ombilical, et désormais il se nourrit par la bouche et respire par le nez. Nous y sommes habitués, mais quiconque s'y arrête se demande : comment une telle chose est-elle possible ? Celui qui prétendrait que cela s'est développé par étapes graduelles et fortuites ne peut fournir aucune explication valable ; il en serait réduit à imaginer qu'une sorte d'« explosion » fortuite a raccordé un conduit à l'abdomen, s'est ramifiée vers tous les organes pour former le développement complet d'un fœtus et d'une vie entière, puis que cet être sort, commence à respirer, grandit et marche. Cela prouve de manière indéniable qu'il y a un Créateur au monde.
Le Malbim affirme : cela ne relève aucunement de la nature de la matière primordiale (la matière hyléique) ni du simple mélange des éléments. Dans les éléments, si l'on mélange une substance avec une autre, on obtient une matière nouvelle ; mais ici, qu'a-t-on mélangé pour obtenir une vie nouvelle ? C'est un phénomène qui dépasse les lois ordinaires de la nature. Il a bien fallu que Quelqu'un insuffle la vie dans cet embryon, et c'est de là que provient cette réalité. Comprenez donc, dit Agour ben Yaké à Ithiel et Oukhal qui étaient sceptiques, qu'il existe un Être qui a façonné toute cette création - « N'est-il pas évident qu'une intention divine a ainsi fondé l'ensemble de la Création ? ».
Le Malbim explique : le terme « 'almah » désigne ici une femme ayant déjà eu des rapports intimes (be'oulah). En effet, toute la réflexion repose sur un acte qui ne laisse aucune trace : « elle a mangé, s'essuie la bouche et dit : je n'ai commis aucun méfait » ; or, chez une femme vierge, une trace subsiste assurément, puisqu'elle a perdu sa virginité. Ce n'est donc que chez une femme qui a déjà connu un homme que l'on peut dire qu'aucune trace ne subsiste. C'est également ce qu'écrit le Metsoudat Tsiyon : une femme encore jeune par les années est appelée « 'almah », même si elle a déjà été possédée.
Pourquoi est-il important de souligner cela ? Ceux qui ont suivi les cours sur le livre d'Isaïe savent qu'au chapitre 7 figurent des versets invoqués par les chrétiens comme prétendue preuve de leur doctrine : « Voici, la jeune femme est enceinte et enfantera un fils ». Ils prétendent qu'« 'almah » signifie vierge et qu'il s'agirait d'une prophétie concernant cet individu. Mais c'est une déformation absolue de bout en bout. L'un des traits marquants des premiers chrétiens a toujours été une ignorance totale des textes, ce qui se constate aisément dans les citations des Évangiles et les arguments avancés : une incompréhension fondamentale des Écritures. Premièrement, « 'almah » ne désigne nullement une vierge, ainsi qu'on l'observe ici même : « la voie de l'homme chez la jeune femme », « je n'ai commis aucun méfait » - il s'agit d'un acte qui ne laisse aucun stigmate, donc d'une femme qui n'est plus vierge. Deuxièmement, le texte d'Isaïe fait référence à une période totalement différente, et le prophète donne ce fait comme un signe tangible de ce qui doit arriver au sein de cette même génération ; il est impossible qu'un tel signe s'applique à un événement situé plusieurs siècles plus tard. En outre, son nom n'a jamais été Immanouel, mais le verset indique simplement qu'elle appellera son fils Immanouel. Bien d'autres arguments viennent anéantir ces thèses infondées. Mais pour notre sujet, l'essentiel est là : ce verset de Michlé apporte la preuve formelle que « la voie de l'homme chez la jeune femme » ne désigne pas une vierge, mais bien une femme ayant déjà connu un homme, puisqu'il s'agit d'un acte qui ne laisse aucune trace.
Autre précision sur le texte : « et s'essuie la bouche » (ou-ma'hatah fiha). Rachi rapproche ce terme de l'expression « comme on retourne le plat » (ka'acher yim'hé hatsala'hat) : un plat posé à l'endroit laisse voir son contenu, mais dès qu'on le retourne, rien n'indique ce qu'il contenait ; de même, elle prétend qu'il ne s'est absolument rien passé. Le sens le plus simple de « s'essuie la bouche » relève de l'idée d'effacer et de nettoyer : à l'image d'une personne qui s'essuie les lèvres en prétendant n'avoir rien mangé.
Après avoir évoqué ce roi impie de l'époque et ses mœurs dissolues avec sa servante, puis la manière dont la servante et son époux esclave se rebellèrent contre le roi, le mirent à mort avec ses épouses et régnèrent à sa place - tel était l'événement retentissant de l'époque, le récit sur toutes les lèvres. Le Malbim explique qu'Agour rapporte à présent les paraboles et sentences poétiques qui circulaient alors sur le nouveau pouvoir, ce que le peuple disait de cette royauté. Ce souverain était un roi « Alkoum », un esclave révolté contre ses maîtres parvenu sur le trône ; et sa femme, la servante, s'appelait « Semamit », régnant à la place de sa maîtresse.
La première parabole : on disait de la nouvelle reine qu'elle fut d'abord une servante vivant dans l'adultère avec le roi, et « telle est la voie de la femme adultère : elle a mangé, s'essuie la bouche et dit : je n'ai commis aucun méfait » - elle dissimulait ainsi sa liaison coupable avec le souverain ; puis elle finit par le trahir avec son époux esclave, et ils le tuèrent. En référence à cela, les auteurs d'allégories disaient : « Il en est trois qui me sont trop mystérieuses » - des réalités qui ne laissent aucune empreinte : la trace de l'aigle dans les airs, la trace du serpent sur le rocher, la trace du navire au cœur des mers. Et le quatrième élément correspond au feu, la passion de la femme adultère, ardente comme la braise ; c'est à son propos qu'il s'exclame « je ne les connais pas », ignorant qu'en cela non plus, aucun vestige ne subsisterait.
Voici le sens de cette idée : l'étonnement venait du fait que, malgré l'attachement passionné de cette servante adultère envers le roi - une liaison qui aurait dû garantir une loyauté indéfectible -, elle demeura finalement fidèle à son premier époux ; tous deux se soulevèrent contre le souverain pour s'emparer de la couronne, et de cet amour enflammé, il ne resta rien. Tout comme l'aigle ne laisse nulle trace dans les airs, que le serpent n'imprime rien sur le rocher et que le vaisseau ne marque point la mer, on aurait pu croire qu'au moins des flammes de la passion une trace demeurerait, et qu'un tel feu ne s'éteindrait pas instantanément. Or, on découvre que cela non plus n'a laissé aucune trace : ils se sont levés et ont massacré le roi ; « elle a mangé, s'essuie la bouche », comme si cet embrasement n'avait jamais existé, sans qu'il n'en reste le moindre souvenir. Tel est le sens de « et quatre que je ne connais point » : l'auteur n'imaginait pas que l'amour pût s'évanouir à ce point, révélant que ces flammes ardentes n'étaient en réalité que du vent.
תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ וְתַחַת אַרְבַּע לֹא־תוּכַל שְׂאֵת׃ - Sous trois choses la terre tremble, et sous quatre elle ne peut subsister :
תַּחַת־עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע־לָחֶם׃ - Sous un esclave lorsqu'il devient roi, et un être vil lorsqu'il est rassasié de pain ;
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי־תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ - Sous une femme détestée lorsqu'elle trouve un époux, et une servante lorsqu'elle supplante sa maîtresse.
Voici un autre groupe de quatre éléments. « Font trembler la terre » : au sens littéral, lorsqu'on les voit, on est excédé, comme on dit familièrement : « cela fait sortir de ses gonds ».
Le premier : « un esclave quand il règne ». Le Metsoudat David explique : il ne connaît pas les règles du gouvernement, l'art de régner, et il agit avec folie. Quelqu'un qui se conduit comme un fou, personne ne voudrait s'asseoir à côté de lui au volant, et à plus forte raison lorsqu'il a entre les mains les commandes d'une grande puissance. Et quand la colère lui monte à la tête, il retombe dans sa folie. C'est comme Kadhafi, l'ancien dirigeant libyen, ou comme le régime de Corée du Nord : tout le monde savait qu'il s'agissait d'un insensé et qu'il était dangereux de s'y frotter, car on ne sait jamais d'où jaillira son coup d'éclat. En revanche, un dirigeant qui conserve sa dignité et parle posément - même si sa haine transparaît de toutes parts - au moins ne perd pas sa contenance et ne commet pas les excès violents qu'il aimerait accomplir.
Chez nous aussi, ce problème d'« un esclave quand il règne » existe : n'importe quel individu insignifiant devient ici ministre de la Défense, les dirigeants d'un petit pays s'immiscent dans les affaires de la plus grande puissance mondiale, lui adressant des remarques et des comparaisons en tout genre. Tout cela ne fait que révéler l'arrogance et l'immense orgueil qui se sont emparés de ceux qui ont pris la direction du peuple. Quoi qu'il en soit, revenons à notre sujet : lorsqu'un esclave règne et qu'il ignore l'art de gouverner, « la terre tremble ».
Le deuxième : « et un être abject quand il est rassasié de pain ». Cela aussi révolte profondément. Pourquoi ? Parce qu'on s'attend à ce que le scélérat perde, qu'il subisse un préjudice ; or, soudain, on le voit voler, tromper son monde, vivre dans l'abondance, tout lui réussit et personne ne lui fait rien - et c'est de là que naît l'indignation.
Le troisième : « une femme odieuse quand elle se marie ». Le Metsoudat David explique : une femme haïssable par ses agissements, c'est-à-dire débauchée et adultère ; « ki tibaël » ne s'entend pas au sens de cohabitation charnelle, mais au sens conjugal, lorsqu'elle prend un époux. Dès lors, la situation devient encore plus révoltante, car elle a désormais quelqu'un à qui attribuer sa grossesse. Tant qu'elle se prostitue sans être mariée, si l'on voit son ventre s'arrondir, quelle honte pour elle ! Mais lorsqu'elle est mariée et continue de commettre l'adultère, les gens voient sa grossesse et disent : « Mazal Tov, vous allez bientôt avoir un enfant », et personne ne sait que l'enfant est issu de ses adultères. Elle dispose ainsi d'une couverture pour agir en toute impunité, et cela suscite une immense indignation.
Le quatrième : « et une servante quand elle supplante sa maîtresse ». Lorsque la servante hérite de l'autorité de sa maîtresse, et que la maîtresse devient servante, c'est une chose des plus exaspérantes. Pourquoi ? En raison de sa bassesse et de la stupidité de son esprit, elle n'aura pas le bon sens d'honorer celle qui mérite le respect. Si cette servante avait un tant soit peu de discernement, elle traiterait son ancienne maîtresse avec déférence, se disant : après tout, elle fut ma maîtresse. Mais par sa bassesse et sa sottise, elle est incapable d'honorer qui de droit. C'est pourquoi c'est précisément à ce quatrième cas qu'il est dit : « et sous quatre qu'elle ne peut supporter » - ce quatrième cas devient absolument intolérable, la patience est à bout. Selon les termes du Metsoudat David : « C'est une chose plus pénible encore que toutes les autres, même plus qu'un esclave qui règne, car étant une femme, son esprit est limité et son pouvoir n'a pas de retenue ».
Le Malbim explique : il s'agit d'une autre allégorie que l'on formulait alors sur le roi et la reine ensemble - ceux qui s'étaient révoltés pour régner après avoir tué le roi légitime. Le coup d'État perpétré par cette servante adultère et son mari esclave, qui prirent le pouvoir à la place du roi et de ses épouses, voilà ce qui fit « trembler la terre ». « Un esclave quand il règne » : il était esclave et s'est levé pour régner à la place de son maître. « Et un être abject quand il est rassasié de pain » : cet homme était autrefois un misérable scélérat, et voilà qu'il détient désormais les trésors et vit dans la profusion.
Quelle est la différence entre un homme généreux (nadiv) et un être vil (naval) ? Le Malbim précise : un homme généreux, lorsqu'il est rassasié de pain, fait profiter les pauvres de ses richesses ; en revanche, le naval garde sa bassesse chevillée au corps et persiste dans sa malice, restant tel qu'il a toujours été. Sachez que cela se vérifie concrètement : une personne fortunée dès l'origine, issue d'un milieu aisé, a l'habitude naturelle de donner. À l'inverse, celui qui est parti de tout en bas éprouve souvent de grandes difficultés à donner. Et pas seulement à donner : on remarque fréquemment qu'il peine même à dépenser pour lui-même, car il a toujours été habitué à compter sans cesse, se demandant pourquoi acheter ceci et comment boucler les fins de mois. Même lorsque sa situation change et qu'il en a les moyens, ce réflexe d'avarice et de calcul au centime près subsiste. En revanche, celui qui est né avec une cuillère d'argent dans la bouche est habitué à donner - bien que parfois il dise : « Tu sais combien j'ai peiné pour cent mille shekels ? », alors qu'il possède aujourd'hui des millions. L'homme conserve très souvent la nature qui était la sienne auparavant.
Et concernant la femme : « une femme odieuse quand elle trouve un époux » - elle était haïe en raison de ses adultères et de ses méfaits. Selon le Malbim, « tibaël » s'entend au sens littéral : elle avait été la maîtresse du roi précédent par ses intrigues adultères, ce qui créait déjà une grande agitation et faisait « trembler la terre ». Mais le pire de tout reste « une servante quand elle supplante sa maîtresse », lorsqu'elle hérite désormais de la royauté ; c'est le comble de l'insupportable. Telle était la seconde allégorie que les gens de l'époque se répétaient.
Nous avons donc étudié deux séries. « Il en est trois qui me dépassent » - l'aigle, le serpent et le navire, qui passent sans laisser de trace ni d'empreinte, et face à eux le quatrième : « la trace de l'homme chez la jeune femme ». Le Gaon de Vilna y a vu une allusion aux quatre niveaux de la Torah : la Torah écrite, la Torah orale, le Remez (l'allusion) et le Sod (le secret). Le Malbim, sur le plan philosophique, en a tiré une preuve de l'existence du Créateur : dans tous les éléments de la nature - l'air, la terre, l'eau - l'action ne laisse aucune trace, et de même dans l'acte humain aucune trace ne subsiste (« elle a mangé, s'est essuyé la bouche »), et pourtant, c'est de là qu'émerge une nouvelle vie - ce qui ne découle nullement de la nature aveugle de la matière ou du mélange des éléments, mais de la volonté de D.ieu qui a ainsi ordonné la Création. De là, nous apprenons également que le terme « alma » ne désigne pas une vierge mais une femme déjà initiée, ce qui réduit à néant les vaines prétentions chrétiennes. Enfin, selon le sens littéral, le Malbim a montré qu'il s'agissait d'allégories que composaient les hommes de cette génération au sujet du roi-esclave et de la reine-servante : l'étonnement que même les flammes ardentes de la passion ne laissent aucune empreinte visible, et l'indignation face à un esclave qui règne, un être vil qui est rassasié de pain, une femme odieuse qui s'unit, et une servante qui supplante sa maîtresse - ce dernier cas étant le plus insupportable de tous, que la terre ne saurait tolérer.