Le chapitre 31, qui clôt le livre de Mishlei, est principalement constitué du chant de « Eshet 'Haïl » (la femme vaillante). Les commentateurs empruntent ici deux voies : celle du sens littéral (Pshat) - l'éloge de la femme vertueuse qui porte sur ses épaules la charge du foyer et du commerce, permettant ainsi à son époux de s'adonner à la Torah ; et celle de l'allégorie et du Drash - où la femme représente l'âme, ou la Torah elle-même, et sa « maison » désigne le corps. Poursuivons à présent l'ordre des versets, depuis la bienfaisance qui caractérise ses mains jusqu'aux « étoffes fines » et « ceintures » de la fin du poème.
כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן׃ (כ) - Elle ouvre sa paume au pauvre, et elle tend ses mains au nécessiteux.
Rachi interprète ces versets comme faisant référence à la Torah. À qui la Torah ouvre-t-elle sa main pour dispenser son abondance ? À celui qui est indigent - c'est-à-dire celui qui se considère comme pauvre. La Torah ne s'attache point à l'orgueilleux, à celui qui estime tout savoir. Un tel homme n'apprendra jamais : « Je sais déjà tout, que peut-on m'enseigner ? Nous sommes tous sages, tous intelligents, nous connaissons tous la Torah » ; il ne va donc écouter personne, persuadé qu'il pourrait lui-même en remontrer à son interlocuteur. Et auprès de qui réside la Torah ? La Torah est comparée à l'eau, et l'eau s'écoule toujours vers les lieux les plus bas. Qui a mérité la Torah à son degré le plus éminent ? Moshé Rabbénou. Et pourquoi ? Parce qu'il était le plus humble de tous les hommes sur la surface de la terre. Tout est lié : plus l'homme s'annule, faisant preuve d'humilité à l'image d'un pauvre, plus la Torah déverse sur lui ses flots de sagesse.
Le Metsoudat David explique selon le sens littéral : « Elle ouvre sa paume au pauvre » - elle ne ferme pas la main, mais lui donne la Tsédaka. Et « elle tend ses mains au nécessiteux » (chile'ha) - elle lui envoie son don, car ce nécessiteux (évione) a honte de recevoir lui-même ; il faut donc lui faire parvenir l'aide par des intermédiaires ou d'une manière plus discrète. Il convient ici de rappeler une règle déjà évoquée : lorsqu'un verbe est employé sous une forme intensive (binyan kaved), cela signifie que l'action est accomplie avec un effort accru, avec force et intensité. « Chal'ha » relève d'une forme simple, tandis que « chile'ha » mobilise davantage les organes de la parole ; c'est une forme lourde. Ainsi, puisque ce pauvre a honte de prendre, elle « chile'ha » - elle a dû déployer des trésors d'ingéniosité pour lui faire parvenir son secours. Remarquons au passage que cette explication diffère de celle du Malbim vue précédemment, qui affirmait le contraire : le pauvre ('ani) ressent de la honte, tandis que l'indigent (évione) n'en a plus aucune, désirant tout sans retenue. Le Metsoudat David ne suit donc pas ici la distinction établie par le Malbim.
On raconte que l'auteur du « Beit Halévi », le Rav de Brisk, passa dans sa jeunesse par le cimetière de Brisk et y aperçut deux tombes côte à côte : sur l'une était gravé « Elle ouvre sa paume au pauvre », et sur l'autre « Et elle tend ses mains au nécessiteux ». Très intrigué par cette découverte, il s'enquit auprès de la 'Hevra Kadicha. Dans les contrées ashkénazes, l'organisation communautaire était d'une rigueur remarquable : le registre communautaire (le Pinkas), les comités et les notables consignaient méticuleusement tout ce qui se passait, ce qui nous permet aujourd'hui de disposer d'archives détaillées remontant à plusieurs siècles là où ces registres ont été préservés. Au sein des communautés séfarades et yéménites, l'écriture et le papier représentaient un coût élevé, et l'on ne songeait guère à consigner systématiquement les événements de la vie communautaire. On consulta donc le registre de la communauté pour percer le mystère de ces inscriptions.
Il s'avéra que les deux défunts reposant côte à côte étaient autrefois associés dans les affaires, de très grands bienfaiteurs qui finançaient toute œuvre sacrée. À un certain moment, ils firent faillite, ce qui suscita une vive incompréhension : comment des hommes ayant donné une si grande part de leurs biens pouvaient-ils s'effondrer ainsi ? On réunit un Beth Din pour élucider l'affaire, et les juges constatèrent que cette ruine provenait de la transgression de l'enseignement de nos Sages : « Celui qui dépense pour la charité ne doit pas dépenser plus d'un cinquième ». Or, ils avaient dépensé bien au-delà de ce cinquième. La raison de cette règle, comme l'enseignent nos Maîtres, réside dans le risque qu'un homme finisse par perdre toute sa fortune et devienne une charge pour la communauté, qui devrait alors subvenir à ses besoins. Le tribunal rabbinique leur ordonna donc de veiller dorénavant à ne plus donner plus d'un cinquième, consigne qu'ils s'appliquèrent fidèlement à respecter.
Mais des indigents continuaient d'affluer, et pour des hommes chez qui la bienfaisance était une seconde nature, il était insupportable de les renvoyer les mains vides - ils ne pouvaient se résoudre à dire à un pauvre : « Va-t'en, je n'ai rien à te donner ». Lorsqu'ils se trouvèrent à court d'argent liquide disponible au-delà du cinquième, ils commencèrent à donner des objets de leur maison, pensant : « Peut-être que le Beth Din n'a interdit que l'argent liquide, mais pas les biens matériels ». Un jour, deux miséreux affamés se présentèrent, implorant de l'aide pour survivre. Ils envoyèrent leur serviteur en lui disant : « Va chercher à l'intérieur un objet que nous pourrions donner ; nous avons déjà distribué le cinquième permis et il nous est interdit de donner plus d'argent, mais peut-être que les objets ne tombent pas sous le coup de l'interdit ». Le serviteur revint avec une unique cuillère, une cuillère en or rescapée de leur faste d'antan. Ils se dirent : « Mais ils sont deux, comment faire ? » Ils brisèrent alors la cuillère : à l'un ils donnèrent le manche, et à l'autre le cuilleron. Cet acte eut un retentissement extraordinaire dans le Ciel, et ils recouvrèrent par la suite leur fortune passée, plus grande encore qu'auparavant. C'est pourquoi on fit allusion à ce geste sur leurs stèles tombales : « Kapa » - la cuillère (du mot Kaf), « elle l'a brisée » (parsa) « pour le pauvre » ; « et ses manches » (yadeha, la poignée), « elle l'a tendue au nécessiteux », l'autre indigent.
לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג כִּי כׇל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים׃ (כא) - Elle ne redoute pas la neige pour sa maisonnée, car toute sa maisonnée est vêtue d'écarlate.
Rachi explique : celui qui s'adonne à l'étude de la Torah ne craint pas la neige pour lui-même. Et qu'est-ce que cette neige ? Une allusion au Guéhinnom, comme il est dit : « Elle blanchira comme neige au Tsalmon ». On aurait pu penser a priori que le Guéhinnom est un lieu de températures brûlantes, pourquoi donc parler de neige ? C'est qu'il est écrit qu'il existe deux sortes de Guéhinnom : pour celui qui a manifesté de l'ardeur dans la faute, qu'à Dieu ne plaise, il y a le Guéhinnom de feu ; et pour celui qui a manifesté de la froideur envers tout ce qui relève de la sainteté, il y a le Guéhinnom de neige. Deux sortes de Guéhinnom correspondant à deux attitudes fautives. « Elle ne craint pas pour sa maison » - c'est-à-dire pour son corps : quiconque a peiné dans la Torah n'a pas à redouter le Guéhinnom.
« Car toute sa maison est vêtue d'écarlate (chénim) » - Rachi explique qu'il s'agit de la Brit Mila : il possède la mitsva de la circoncision. Elle est appelée « chénim » parce qu'elle est rouge, évoquant le sang de la circoncision, selon le verset : « Si vos fautes sont comme l'écarlate (kachanim), elles blanchiront comme la neige ». Rachi propose une autre explication : « revêtus d'habits doublés », « chénim » venant de « chenayim » (deux), ou de la racine « choné », qui renvoie à ce qui se répète et se double (tout comme l'année, « chana », se nomme ainsi car le cycle s'y répète sans cesse). C'est-à-dire que toutes ses mitsvot sont dédoublées, en référence à la bienfaisance accomplie par cette femme vaillante, car le 'héssed dans la Torah apparaît toujours sous une forme répétée et redoublée : « Natone titène » (tu donneras libéralement), « Patoa'h tifta'h » (tu ouvriras largement), « Ha'anèk ta'anik » (tu gratifieras généreusement). Et tous ces actes préservent du Guéhinnom, comme l'enseigne le Midrach Tan'houma. C'est pourquoi « elle ne craint pas la neige », car elle accomplit le 'héssed sans mesure, un 'héssed démultiplié, revêtu en double.
Selon le sens littéral (Pechat), le Malbim explique qu'il s'agit de la femme vertueuse qui se dépense sans compter et soutient également les indigents, leur offrant des vêtements qu'elle a elle-même tissés : « Elle met la main à la quenouille, et ses doigts soutiennent le fuseau », et le fruit de son travail au fuseau et à la quenouille, elle le tend au pauvre et au nécessiteux. Et si l'on objectait : dans ce cas, lors des grands froids, que deviendront les membres de sa maisonnée ? C'est à cela que répond le texte : « Elle ne craint pas la neige pour sa maison » - elle ne s'inquiète nullement du sort des siens lorsque survient l'hiver, « car toute sa maison est vêtue d'écarlate », elle a veillé à procurer à chacun des vêtements chauds, beaux et honorables, si bien qu'elle n'a aucune crainte.
Et au sens allégorique (Mélitsa), il s'agit de l'âme. Qu'est-ce que cette neige ? Lorsque l'homme quitte ce monde, son corps se refroidit ; de son vivant, il possède la chaleur corporelle et la pulsation du sang, mais avec la mort surviennent la neige, la froideur, la glace et la coagulation du sang. Et bien que la vie corporelle prenne fin ici-bas, l'âme ne redoute point le moment où viendra le temps de la neige, ce grand froid qui symbolise l'heure du trépas. Et pourquoi ne craint-elle rien ? « Car toute sa maison est vêtue d'écarlate » - « sa maison » désigne le corps, car le corps est la demeure de l'âme, et « chénim » renvoie à l'écarlate (Tola'at Chani), cette couleur pourpre qui symbolise l'éternité. Elle ne tremble pas pour le sort de son corps à l'heure de la mort, car elle sait que ce corps est destiné à ressusciter lors de la résurrection des morts (Te'hiyat HaMètim).
De plus, à l'heure du décès, elle ne craint nullement que les forces de l'âme se retrouvent sans vêtement : « car toute sa maison est vêtue d'écarlate » - elle sera revêtue de parures. Et quels sont ces vêtements ? Les mitsvot accomplies par l'homme constituent son vêtement spirituel supérieur. Le saint Zohar enseigne que le rayonnement spirituel là-haut prend la forme du « 'Halouka de-Rabbanan » (le manteau des sages) ; et d'où provient ce manteau ? De ce que l'on a tissé ici-bas : ce que l'homme a préparé dans ce monde-ci est précisément ce qui l'attendra dans l'au-delà. Il est d'ailleurs souligné dans le traité Michnat Ha'halomot, à propos des défunts qui apparaissent en songe, que les saints ouvrages rapportent qu'un proche aperçu en rêve vêtu d'habits déchirés, souillés ou manquant de vêtements témoigne d'un manque de mitsvot ; cette personne sollicite ainsi des mérites pour l'élévation de son âme (Ilouï Nichma), car elle est privée de vêtement spirituel. Il s'ensuit que cette réalité du 'Halouka de-Rabbanan dans le monde supérieur est tissée des mitsvot que l'homme accomplit. C'est le sens du verset : l'âme empreinte de crainte divine, attachée au Maître du monde, ne tremble point pour « sa maison » à l'instant du trépas, alors même que le corps demeure ici-bas dans la froideur de la tombe, enfoui dans la terre - « car toute sa maison est vêtue d'écarlate » : elle possède ce vêtement d'excellence confectionné par ses mitsvot, cette parure spirituelle céleste, habit somptueux de pourpre écarlate comptant parmi les plus précieux. Ce trésor, elle l'a acquis ici-bas par la Torah et les mitsvot.
מַרְבַדִּים עָשְׂתָה לָּהּ שֵׁשׁ וְאַרְגָּמָן לְבוּשָׁהּ׃ (כב) - Elle s'est fait des couvertures ; le lin fin et la pourpre forment sa parure. (22)
Le Malbim commente au sens littéral : « Elle s'est fait des couvertures (marvadim) » - elle a fabriqué elle-même ces tentures ou parures précieuses ; « le lin fin et la pourpre forment sa parure » - le Saint, béni soit-Il, lui accorde l'abondance et la richesse, et fait reposer Sa bénédiction sur l'œuvre de ses mains, ce qui lui permet d'acquérir ces luxueux tissus. Rachi, quant à lui, explique que les « marvadim » sont de magnifiques parures de lit, de la même racine que « leraped » (capitonner, garnir) - terme encore usité pour désigner l'action de border ou d'arranger une literie, les lettres labiales ב, ו, מ, פ étant interchangeables (leraped et leraved). Il s'agit donc de tout ce dont on garnit le lit, les draps et garnitures soignées. Elle dispose de tout cela, en plus du lin précieux et de la pourpre pour s'habiller. Tout ceci relève du sens obvie : elle est couronnée de succès dans l'ensemble de ses transactions et de ses entreprises.
Et selon l'allégorie, il est question de l'âme qui se confectionne de splendides parures. De quoi s'agit-il ? De ces compréhensions profondes, de cette étude assidue de la Torah, de ces mitsvot qu'elle a su accomplir avec discernement durant son existence ; telles sont ses parures. Et le vêtement spirituel est fait de « lin fin et de pourpre », à l'image du fameux « 'Halouka de-Rabbanan » évoqué plus haut, habits de splendeur et de majesté pour la gloire de l'âme. Elle a tout préparé dès ce monde : « Elle s'est fait des couvertures » ici-bas, et c'est ainsi que dans le monde supérieur, « le lin fin et la pourpre forment sa parure ».
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ (כג) - Son mari est renommé aux portes, lorsqu'il siège avec les anciens du pays. (23)
Grâce aux vêtements somptueux que la femme vaillante confectionne pour son époux, celui-ci est distingué et remarqué parmi ses pairs lorsqu'il siège avec eux aux portes de la cité. On voit un homme vêtu avec distinction : à quoi le doit-il ? Grâce aux riches étoffes, au fin lin et à la pourpre qu'elle a apprêtés pour lui. Et pourquoi lui en attribuer tout le mérite ? Car sans cela, comment l'éloge de l'époux viendrait-il soudain s'immiscer au cœur même d'un cantique à la louange de la femme vertueuse ? C'est pourquoi Rachi tout comme le Metsoudat David expliquent que si « son mari est renommé aux portes », c'est par son entremise à elle. Ibn Ezra souligne lui aussi qu'il s'agit d'un éloge pour la femme : les anciens du pays font asseoir son époux parmi eux en considération d'elle ; ils lui rendent hommage à elle, et c'est pour cette raison qu'ils accueillent son mari au rang des dignitaires du pays. L'époux apparaît ainsi comme subordonné à sa grandeur en tant que femme d'exception : on dit « c'est le mari d'une telle », tant elle est devenue une référence illustre - à l'instar de « l'époux de Débora, femme de Lapidot » - et c'est donc par ses mérites à elle qu'on l'honore.
Le Malbim explique selon le sens simple que c'est là la grande vertu de cette femme de valeur : elle soutient son mari afin qu'il puisse s'adonner à la Torah, au point qu'il siège aux portes de la ville, là où siégeaient les anciens, le Sanhédrin et les sages. Grâce à qui son mari est-il connu aux portes de la ville ? Grâce au fait que cette femme de valeur va et vient, peine et se fatigue pour tous les besoins matériels, si bien que son mari peut se consacrer dans le calme et la sérénité à l'étude de la Torah. Selon le Malbim aussi, le compliment lui revient, car c'est elle qui s'occupe des affaires matérielles et lui permet de se libérer pour les affaires spirituelles.
On raconte au sujet de Rav Eliyahou Lopian, et c'est rapporté par Rav Baroukh Mordekhaï Ezrahi dans son livre "Birkat Mordekhaï", que les soirs de Chabbath il était attablé chez lui à Kfar Hassidim avec la rabbanite. Un soir de Chabbath, alors qu'ils chantaient "Echet Hayil", en arrivant au verset "nodda bacheârim baâlah bechivto îm ziknei aretz", on le vit s'arrêter, réfléchir un instant, une larme perlant à son œil, puis reprendre. La chose était pour tous une énigme, mais on n'osait pas lui poser la question.
Et combien grand était cet homme. Il nous suffit de rappeler qu'il mérita la révélation d'Eliyahou. Une fois, il vint demander une bénédiction à l'Admour de Gour, sans que cela ait été connu ; l'Admour le vit et lui dit : un homme qui a mérité la révélation d'Eliyahou vient me demander une bénédiction ? Rav Eliyahou Lopian fut bouleversé que l'Admour le sache, et lui dit : un homme qui a mérité la révélation d'Eliyahou vient demander une bénédiction à celui qui est capable de percevoir cela sur lui. Vous êtes capable de le percevoir sur moi, c'est donc de vous que je veux une bénédiction.
Et à propos, une fois il voyagea en train avec le Roguetchover. Le Roguetchover était un génie immense, et aussi un homme tranchant : si quelqu'un disait des choses hors de propos, il n'avait aucun mal à lui dire qu'il racontait des sottises. Rav Eliyahou s'approcha de lui et demanda : "Rabbi, puis-je dire au Rav un dvar Torah ?" Il lui demanda : "Qui êtes-vous ?" Il lui répondit : "Je suis un simple maître de maison", par humilité et modestie. Il lui dit : "Eh bien, je vous en prie". Il lui exposa tout le dvar Torah, tout le raisonnement et le pilpoul qu'il avait innovés, puis demanda : "Alors, que dit le Rav ? Le Rav n'a pas de questions ? Le Rav est d'accord avec le raisonnement ?" Le Roguetchover lui répondit : "Nou nou, des houlot dignes d'un maître de maison", puisqu'il avait dit de lui-même qu'il était un simple maître de maison. Et plus tard, lorsque Rav Eliyahou raconta la chose, il dit : sachez que je lui ai exposé le morceau de Torah que je comptais dire dans le monde de vérité après cent vingt ans, lorsqu'on me demandera de dire un dvar Torah ; ce dvar Torah, je l'ai transmis devant le Roguetchover, et voici ce qu'il m'a dit : des houlot dignes d'un maître de maison.
Revenons au sujet. Rav Eliyahou Lopian était machguiah à la yéchiva de Kfar Hassidim, et on n'osait pas lui demander pourquoi il s'était arrêté et pourquoi la larme. Mais on savait qu'à la rabbanite il ne cachait rien, et que si elle lui demandait quelque chose, il accomplissait et exauçait sa volonté. On lui demanda de poser la question, et elle le pressa une fois et deux fois, jusqu'à ce qu'il cède et lui dise : vois-tu, je suis Eliyahou Lopian ; j'entre à la yéchiva, tout le monde se lève à mon arrivée et me témoigne du respect ; quand je m'approche de ma place, les jeunes gens courent aussitôt me préparer un pupitre et m'apporter un siddour ou une guémara selon le besoin. Et pourquoi me respecte-t-on ? Qui es-tu, Eliyahou Lopian, pour qu'on te respecte ? Ensuite on commence à prier, et lors du Chéma on m'attend : tant que je n'ai pas dit "Hachem Elohékhem émet", le hazan ne poursuit pas. Qui es-tu, Eliyahou Lopian, pour qu'on doive t'attendre ? Et peu à peu, il y a un grand danger qu'un sentiment d'orgueil s'installe en moi, que je commence à me sentir quelqu'un : vois comme on me respecte, vois comme on m'attend. Peut-être finirai-je même par penser que c'est bien mérité, que je suis vraiment quelqu'un, et que c'est pour cela qu'on me respecte ainsi. Et alors je me dis : tu sais bien que tout cela n'est que sentiments vains, et tu sais qu'en vérité tu n'as rien dont t'enorgueillir.
Et maintenant, dit-il, lorsque je suis arrivé à "Echet Hayil" et que j'ai lu "nodda bacheârim baâlah bechivto îm ziknei aretz", je me suis mis à réfléchir au sens simple des versets : quel est le sens de "lorsqu'il siège avec les anciens du pays" ? Et j'ai compris qu'ici le roi Chelomo nous dit : sache que connaître l'état véritable de l'homme ici-bas, dans ce monde, tu n'en as aucune possibilité. On peut le respecter et se lever devant lui, alors qu'il est peut-être aussi éloigné de ce prestige que l'orient l'est de l'occident. Et quand pourra-t-on vraiment savoir qui est l'homme ? "Nodda bacheârim baâlah bechivto îm ziknei aretz", après cent vingt ans, là-haut. Lorsque j'y arriverai et qu'on me placera peut-être parmi ces anciens du pays, aurai-je de quoi m'entretenir avec eux ? Aurai-je un lien avec eux ? Me regarderont-ils seulement ? Suis-je digne de leur niveau ? Là se fixera l'appréciation véritable, là se saura qui est réellement l'homme. Et je me suis dit : là se révèlera ma honte, et il apparaîtra que ce manteau était taillé bien des mesures au-dessus de ma taille, et que j'ai reçu des marques de respect et des égards prestigieux dont je n'étais pas digne. Et sur cela une larme a coulé de mon œil.
Voilà la réflexion d'un grand homme, d'un tsadik. L'homme ordinaire est toujours certain qu'il mérite, certain d'être ce qu'il est, et il s'estime même plus qu'il ne vaut. Mais les tsadikim s'estiment toujours moins, et disent : qui suis-je et que suis-je, et qui sait comment on me regardera là-haut. Nous sommes tous certains qu'on nous accueillera là-haut avec bienveillance, tandis que le tsadik pense de lui-même avec une estime moindre que ce qu'il vaut réellement.
סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי׃ (כד) - Elle fait des draps et les vend, et elle donne une ceinture au Cananéen. (24)
עֹז וְהָדָר לְבוּשָׁהּ וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן׃ (כה) - La force et la splendeur sont son vêtement, et elle rit au jour à venir. (25)
Le Malbim explique selon le sens simple : le drap est ce qu'elle a fait afin de le vendre comme marchandise, et la ceinture qu'elle a tissée, elle l'a donnée au Cananéen afin qu'il en distribue l'argent aux pauvres. Il y a ici une difficulté qui l'a conduit à expliquer ainsi : si le drap, elle l'a fait et vendu, pourquoi la ceinture la donne-t-elle gratuitement au Cananéen ? Il aurait fallu dire "et une ceinture elle a vendue au Cananéen". C'est pourquoi il explique qu'elle l'a donnée au Cananéen afin qu'il en distribue l'argent aux pauvres, et alors il s'agit bien d'un don. D'abord "elle a fait des draps et les a vendus", pour le commerce, et ensuite "elle a donné une ceinture au Cananéen", c'est la part de hessed dont cette femme de valeur est dotée.
Et cette étoffe qu'elle a confectionnée renvoie au verset : « Force et majesté sont son vêtement, et elle se rit du dernier jour ». Cette étoffe constitue son habit pour le jour ultime, et c'est par elle qu'elle se réjouira, car la mitsva devient un habit spirituel dont l'âme se revêt lorsqu'elle quitte ses vêtements matériels, qui sont le corps. Cette même étoffe et cette même ceinture qu'elle a données au marchand, c'est d'elles qu'elle sera vêtue dans le monde futur, et telle sera sa gloire, tissée de ces mitsvot qui forment les habits de l'âme.
Sur cette même question - pourquoi vend-elle l'étoffe mais donne-t-elle la ceinture ? -, l'ouvrage « Rabot Banot » apporte une explication selon le sens littéral : selon l'usage du monde, quiconque fabrique des ustensiles et des toiles vend à la fois au détail, à l'unité, et en gros, par ballots et grands paquets destinés aux commerçants, souvent sous forme de dépôt-vente : « Vends ce que tu peux, et ce que tu ne vends pas, rapporte-le-moi et je te dédommagerai ». Le texte vient louer cette femme qui investit sur tous les fronts : « Elle confectionne une étoffe et la vend » - elle fabrique des étoffes pour les vendre à la pièce, au prix fort, car la marge est plus élevée ; et lorsqu'il lui reste des quantités invendables aux particuliers, elle rassemble tout le lot et l'attache - c'est là la ceinture -, et cette marchandise, « elle la donne au marchand » - elle la remet au négociant en disant : « Prends, vends, et dès qu'il y aura des bénéfices, tu me paieras ». Pour l'instant, elle ne touche rien, puisqu'il s'agit d'un dépôt-vente, et elle le lui confie afin qu'il le vende et lui reverse sa part de bénéfices. Le sens n'est donc pas qu'elle l'a donnée gratuitement, mais qu'elle a livré au marchand une cargaison emballée et attachée d'un lien en vue de la vente. C'est également ainsi que l'explique le Maharsha dans ses 'Hidouché Agadot sur le traité Pessachim, page 50b.
Il existe une autre explication, très célèbre, et sa notoriété est telle qu'on la rapporte au sujet de plusieurs maîtres : on la raconte à propos du Netsiv de Volozhin, de l'auteur du « Beit Halévi », ou encore du Malbim. L'histoire est la suivante : un maskil (adepte du mouvement des Lumières) vint un jour poser une question. Les maskilim, comme on le sait, s'étaient éloignés de la Torah tout en se passionnant pour la grammaire de la langue sainte. Or, comme les véritables experts en grammaire demeuraient les Sages d'Israël, ils prenaient plaisir à venir leur soumettre des difficultés et des questions restées pour eux sans réponse. Ce maskil posa donc une question pointue de grammaire, et le Rav lui répondit sur-le-champ, résolvant la difficulté avec une facilité déconcertante. L'homme en fut stupéfait et s'exclama : « Comment est-ce possible ? Le maître passe la majeure partie de ses journées plongé dans les débats d'Abayé et Rava, au cœur de la mer du Talmud, alors que nous consacrons tout notre temps à la grammaire ! Comment se fait-il que vous ayez perçu cette nuance alors qu'elle m'avait échappé ? »
Le Rav lui répondit par une parabole, éclairant ainsi le verset « Elle confectionne une étoffe et la vend, et donne une ceinture au marchand ». Un homme entre chez un marchand de tissus et observe le boutiquier vendre à un client des rouleaux d'étoffe. La vente conclue, le marchand dit à son commis : « Emballe-lui tout cela ». Le jeune homme pose les rouleaux sur le comptoir, les ficelle solidement de part et d'autre avec de bonnes cordes pour que le paquet tienne la route, puis présente la facture. L'observateur demande au marchand : « Vous ne lui facturez pas les cordes ? » Le marchand répond : « Non, les cordes sont offertes, elles sont gratuites ». L'homme se dit : « Très bien ». Une fois le premier client parti, le marchand se tourne vers lui : « Que désirez-vous ? » L'homme demande : « Pourriez-vous me donner dix mètres de corde ? » Le commerçant mesure, coupe et déclare : « Voilà, cela fera quarante shekels ». L'autre s'indigne : « Comment, quarante shekels ? Vous venez de dire que les cordes étaient gratuites ! » Le commerçant réplique : « Que vous soyez en bonne santé ! Cet homme a acheté pour des milliers de shekels de tissu, et quand on achète pour une telle somme, les cordes sont offertes. Mais vous, vous n'êtes venu chercher que la corde, et une corde, cela s'achète, car elle m'a coûté de l'argent ».
Et c'est là le sens de notre texte : « Elle confectionne une étoffe et la vend » - et puisqu'elle vend les étoffes, la ceinture qui les lie, « elle la donne au marchand » gratuitement, sans réclamer de supplément pour l'emballage. Et quelle en est l'application ? Le Rav poursuivit : « Comprenez bien : vous, vous venez pour acheter la corde seule, c'est pourquoi elle vous coûte tant d'efforts et d'énergie. Mais nous, nous nous consacrons à la Torah, et quiconque étudie la Torah pour elle-même mérite d'accéder à d'immenses richesses. Parmi ces nombreuses acquisitions figurent la science de la grammaire, celle de la musique, de l'agronomie, des sciences naturelles, de l'astronomie, de la géométrie et de l'ingénierie. Il acquiert tout cela, car quiconque s'investit dans la Torah lishma obtient tout le reste par surcroît ».
À travers ces versets se dessine la figure de la femme vaillante sous deux perspectives. Selon le sens littéral : une femme qui ouvre la main au pauvre et tend le bras à l'indigent, prépare des vêtements pour sa maisonnée au point de ne pas craindre la neige, confectionne des tapis et s'habille de lin fin et de pourpre ; et c'est grâce à tout son labeur matériel que son époux est réputé aux portes de la ville parmi les anciens du pays, libre de s'adonner avec assiduité à l'étude de la Torah. Selon le sens allégorique et homilétique : la Torah ne repose que sur celui qui s'abaisse et se considère comme un indigent ; la générosité redoublée préserve de la Géhenne ; et l'âme ne redoute pas la « neige » de la mort, car le corps se relèvera lors de la résurrection des morts, tandis que pour l'âme elle-même sont déjà prêts des vêtements d'écarlate, de lin et de pourpre - le 'halouka derabbanan tissé ici-bas des mitsvot de l'homme. Et ce n'est pas sans raison que Rav Eliyahou Lopian versait des larmes sur les mots « lorsqu'il siège avec les anciens du pays » : la véritable valeur d'un être ne se mesure pas aux honneurs qu'on lui témoigne ici-bas, mais là-haut. Et quiconque étudie la Torah pour elle-même accède à d'immenses richesses.