Dans cette partie du chapitre 28, nous nous penchons sur plusieurs versets qui gravitent tous autour d'un même sujet : la qualité de la crainte et de l'appréhension, quand elle est une vertu et quand elle est un défaut, et quelle place elle occupe dans le travail de la techouva. Nous ouvrirons par le verset central "Heureux l'homme qui craint constamment", nous verrons les propos de Rachi, du Gaon de Vilna, du Ralbag et la remarquable analyse du Malbim, puis nous suivrons Rabbénou Yona, qui construit à partir de ces versets une chaîne complète des fondements de la techouva.
אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה׃ (יד) - Heureux l'homme qui craint constamment, mais celui qui endurcit son cœur tombera dans le malheur. (14)
Rachi explique : "qui craint constamment" - il craint le châtiment, et par cette crainte il s'éloigne des transgressions. À l'opposé, "celui qui endurcit son cœur" - il ne craint pas du tout, c'est pourquoi il finira par recevoir le châtiment et par tomber dans la faute.
Le Gaon de Vilna rapporte que la Guémara applique ce verset à l'étude de la Torah : l'homme craint toujours de ne pas s'être acquitté de son devoir, de ne pas avoir accompli tout ce qu'il devait, de ne pas avoir fait la mitsva comme il faut. C'est ce qui est écrit dans le traité Dérekh Erets Zouta : "Aime le 'peut-être' et déteste le 'qu'importe'". Quand l'homme est dans le doute (peut-être n'ai-je pas agi correctement, peut-être n'ai-je pas accompli tout ce qui m'incombe, peut-être n'ai-je pas fait tout le nécessaire), c'est le "peut-être", et cela il faut l'aimer. Mais celui qui endurcit son cœur et dit "qu'importe ? tout va bien, qu'ai-je donc fait, quel interdit y a-t-il là-dedans ?" - à son sujet il est dit "déteste le 'qu'importe'". Dans l'étude de la Torah, l'homme doit toujours craindre de ne pas s'être acquitté de son devoir.
On raconte à propos du Rav de Brisk qu'il demanda à quelqu'un de lui préparer des matsot. Une fois la préparation terminée, il se mit à poser des questions : avez-vous veillé à ceci ? avez-vous veillé à cela ? et y a-t-il eu surveillance à tout moment ? et mille et une autres questions. Il y avait là un juif que toute cette minutie dérangeait, et il dit : Rabbi, à quoi bon toutes ces questions ? "Un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits", on vous a dit que tout a été fait correctement, vous devez faire confiance.
Le Rav de Brisk lui répondit : dis-moi, imagine que tu sortes maintenant de chez toi avec une somme considérable, un demi-million de dollars, et que tu ailles la déposer à la banque. En chemin, bien des choses peuvent arriver, alors tu mets l'argent dans une poche profonde de ta veste, tu poses une main dessus, puis une seconde main, et tu fermes aussi ton manteau. Que pourrait-il arriver ? Un coup de vent va-t-il emporter l'argent ? L'homme répondit : eh bien quoi, c'est un demi-million de dollars, on le garde comme il se doit ! Le Rav lui dit : crois-moi, pour moi ces matsot valent plus d'un million de dollars. C'est pourquoi je les surveille en conséquence, et les questions, les vérifications et la minutie sont à la mesure de cela.
On raconte encore qu'un juif vint chez le Rav de Brisk, entendit ses questions et ses analyses halakhiques, et lui raconta : mon Rabbi, lorsqu'il voulait prendre des matsot, préparait, examinait et faisait tout avec minutie. Et lorsqu'il revint de la boulangerie, il rencontra un juif simple qui tenait ses propres matsot en main, et il lui demanda : quelle intention as-tu eue pour tes matsot ? L'homme lui répondit : j'ai prié Hachem qu'Il m'aide à avoir les matsot les plus parfaites. Le Rabbi dit : voilà une prière simple venue du fond du cœur - accepterais-tu d'échanger tes matsot avec moi ? Et il fit l'échange. Et de ces matsot le Rabbi se réjouit plus que tout. Un récit très 'hassidique, qui caractérise l'approche selon laquelle le cœur est l'essentiel - plus que toutes les questions et toutes les analyses, où était le cœur. À l'image de ce récit au sujet de celui qui sonna du chofar en perdant toute sa concentration et sans avoir en tête aucune des intentions, et à qui le Rabbi dit que sa sonnerie avait accompli dans les cieux plus de réparations que toutes les intentions du Rachach.
Seulement, le Rav de Brisk était un Litvak, et il fit remarquer : « Eh bien, la prière de ce simple Juif a donc été exaucée ! Que demandait ce simple Juif ? Maître du monde, puissions-nous mériter les matzot les plus parfaites ! Et le Admour a échangé ses matzot avec les siennes. Sa prière a donc bel et bien été exaucée ! » Il renversa ainsi complètement la perspective : ce 'Hassid voyait dans ce récit un signe éclatant de la grandeur du Admour, tandis que le Rav de Brisk y décelait au contraire la grandeur de la prière. Quand un Juif prie du plus profond de son cœur, même si ses matzot ne sont pas extraordinaires, le Ciel fait en sorte que le Admour échange avec lui et qu'il reçoive les matzot du Admour.
Ainsi, l'homme doit toujours s'inquiéter : peut-être n'ai-je pas accompli la chose parfaitement, peut-être ne l'ai-je pas faite convenablement ? Chéris le « peut-être » et déteste le « qu'importe » - ne dis pas : « Ce n'est pas grave, cela convient aussi ».
Le Ralbag explique le verset sur un autre plan : « Heureux l'homme qui craint constamment » concerne celui qu'il convient de craindre. Un homme qui craint ne fonce pas la tête contre les murs ; il réfléchit, s'organise et cherche comment échapper à cette personne et comment se préserver de ce mal. En revanche, celui qui « endurcit son cœur » - affirmant : « Ce n'est pas la peine, je n'ai pas peur de lui » - tombera dans le malheur, car cette personne risque d'être dangereuse et de lui porter préjudice.
Le Ralbag ajoute encore : ne voit-on pas que l'endurcissement du cœur a détruit le premier et le second Temple ? Le roi de Babylone avait intronisé Tsidkiyahou et lui avait assuré que s'il restait sous sa tutelle, aucun mal ne les frapperait ; or, Tsidkiyahou viola son serment et se rebella contre Nevoukhadnetsar - et nous savons quelle en fut la fin. Sans cette obstination, il aurait compris que le peuple d'Israël pouvait encore demeurer sur sa terre. Il en fut de même au second Temple, lorsque ces factieux (les baryonim) livrèrent bataille sans rien vouloir céder, tinrent bon durant le siège et brûlèrent tous les entrepôts de vin et d'huile - ce qui conduisit finalement à la destruction et à l'incendie de notre Temple.
À l'inverse, lorsque l'homme comprend et analyse la situation avec justesse - selon les mots de Rabbi Akiva : « À chaque vague, je baissais la tête ». Parfois une vague déferle, et il faut baisser la tête ; si l'on garde la tête haute, elle vous emporte. C'est précisément en baissant la tête que l'on laisse passer la vague dévastatrice. Telle est la voie que le peuple d'Israël a su emprunter tout au long des années d'exil : ne pas s'entêter face aux nations, ne pas chercher à faire étalage de force devant elles. Au plus profond de lui-même, le Juif connaissait la valeur des nations, mais extérieurement, il leur donnait le sentiment de leur être soumis. C'est ainsi que Ya'akov dit à ses fils : « Pourquoi vous faire remarquer ? » - il y a des nations autour de vous, ne faites pas montre de satiété et d'abondance. Et là où cette ligne de conduite ne fut pas suivie, là où les Juifs bâtirent des châteaux en Espagne, des demeures somptueuses et affichèrent une grande opulence - nous savons comment la hache destructrice s'est abattue et quelles en furent les conséquences terribles et douloureuses. Par conséquent, que l'homme n'endurcisse pas son cœur, mais qu'il « craigne constamment », et il sera ainsi prêt à faire face à toute épreuve qui pourrait survenir.
Le Malbim s'arrête ici sur une nuance grammaticale. On peut dire « po'hed » comme on peut dire « méfa'hed », or « méfa'hed » relève de la forme intensive (binyan kaved). Pourquoi n'est-il pas dit : « Heureux l'homme qui craint (po'hed) constamment », sous la forme simple (binyan kal) ? C'est une règle que le Malbim réitère en de nombreux passages : lorsqu'une expression est employée sous une forme dérivée lourde, la chose n'est pas à prendre au sens propre ; il s'agit d'une apparence que l'homme se donne ou de l'idée qu'il se fait de lui-même. Ainsi, « tel fait le riche (mit'acher) » ne devient pas réellement riche, mais il se croit riche « et n'a rien » ; et de même « tel fait le pauvre (mitrochech) » ne devient pas véritablement indigent, mais il agit comme s'il s'appauvrissait « et possède de grands biens ». De même ici, « méfa'hed » n'implique pas qu'il y ait un motif réel de s'effrayer.
Le Malbim ajoute : ne trouvons-nous pas en effet que la peur est le signe de la faute - « Les pécheurs tremblent dans Sion », et la Guémara rapporte au sujet de ce disciple : « Il le vit pris de peur et lui dit : tu as péché ». Dès lors, comment affirmer : « Heureux l'homme qui craint constamment » ? La réponse est que le « po'hed » est un pécheur, tandis que le « méfa'hed » est digne de louange. « Heureux l'homme qui craint (méfa'hed) constamment » signifie que, bien qu'en soi il n'ait rien à craindre puisqu'il n'a pas commis de faute, il entretient lui-même une saine vigilance : de peur de faillir, de peur que le péché n'intervienne. Par cette attitude, il devient plus rigoureux dans ses voies et plus attentif dans l'accomplissement des mitsvot - et c'est de lui qu'il est dit : heureux soit-il ! En revanche, celui qui a peur (po'hed) parce qu'il a un motif tangible de craindre, c'est l'indice des fautes qu'il a commises.
À l'inverse, pour celui qui « endurcit son cœur » : il a de véritables raisons d'avoir peur, il subit des épreuves, et pourtant il s'obstine en disant : « Ce n'est rien, cela passera, nous surmonterons cela », au lieu d'amender sa conduite, de prendre une bonne résolution ou de chercher à s'élever. Il ressemble à Pharaon qui endurcit son cœur : il subit les plaies et ne tremble pas. C'est à son propos qu'il est dit : « il tombera dans le malheur » - il ne se relèvera pas. En effet, le relèvement n'est possible que pour celui qui est disposé à être relevé ; les épreuves relèvent celui qui se transforme, mais celui qui refuse de changer, les épreuves le déracinent sans lui laisser la moindre chance de rémission.
Le Malbim ajoute : il n'y a que deux occurrences dans tout le Tanakh où la racine de la peur est employée à la forme intensive : dans notre verset, « méfa'hed tamid », et chez Isaïe, « vatéfa'hed tamid kol hayom » (tu tremblais sans cesse tout le jour). Et pourquoi chez Isaïe ? Parce que la suite du texte précise : « où donc est la fureur de l'oppresseur ? » - autrement dit, il n'y a pas véritablement lieu de s'effrayer. Dans ces deux passages, il s'agit donc bien d'une personne qui ne possède pas de motif réel de panique, mais qui laisse pénétrer la crainte dans son cœur bien qu'il ne soit nullement nécessaire de s'inquiéter.
Rabbénou Yona explique ces versets comme un seul et même enchaînement, en commençant dès le verset 12. Nous avons déjà rappelé à plusieurs reprises que Rabbénou Yona n'a pas rédigé de commentaire suivi sur la dernière partie de Michlé ; le commentaire cité sous son nom est en fait une compilation de ses enseignements tirés de ses Cha’aré Téchouva et d'autres écrits. Dans Cha’aré Téchouva, il écrit : « Le cinquième principe fondamental - l'inquiétude », et le roi Salomon y a traité du repentir en développant ce point précis : celui qui fait téchouva doit ressentir une réelle inquiétude en son cœur. Et il commence son propos ainsi :
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (יב) - Quand les justes se réjouissent, la gloire est grande ; mais quand les méchants s'élèvent, l'homme est scruté.
Explication : les justes honorent et valorisent les hommes pour chaque vertu qu'ils possèdent, tandis que les méchants scrutent les défauts et les erreurs d'autrui pour les rabaisser - même si ces personnes ont déjà délaissé ces mauvaises actions et fait téchouva. C'est une réalité que nous connaissons encore aujourd'hui : le tsadik va chercher et fouiller jusqu'à trouver en vous un point positif, afin de vous louer et de vous juger favorablement. Le méchant, à l'inverse, guettera la moindre erreur, la moindre défaillance, ce que vous n'avez pas fait convenablement - dans le seul but de vous humilier. Il peut écouter un cours tout entier, puis venir à la fin pour dire : « Ce que tu as cité là-bas, tu ne l'as pas dit correctement. » De tout le cours, c'est la seule chose qu'il a retenue, et c'est à cela qu'il a pensé pendant toute la conférence. Or, il se peut que l'orateur se soit effectivement trompé - un homme n'est pas un ange -, mais est-ce là tout ce qu'il fallait en retirer ?
Plus grave encore : chercher des défauts chez quelqu'un qui a déjà fait téchouva. « Je me rappelle de toi il y a cinq ans, à l'époque tu faisais ceci, je me souviens de toi dans le quartier... » - l'homme a mûri, s'est laissé pousser les péot, a fait téchouva, a changé de voie, et voilà qu'on lui rappelle son passé ! Le fait même de chercher des failles chez autrui constitue une faute grave, mais venir rappeler à un ba'al téchouva ses fautes passées relève d'une interdiction formelle : « Vous ne vous léserez pas l'un l'autre » (onaat devarim) - il est interdit de rappeler au converti comme au pénitent leurs actes passés.
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (יג) - Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas, mais celui qui les avoue et les délaisse obtiendra miséricorde.
C'est une question pratique dont chacun doit connaître la règle : est-il permis à un homme de raconter à d'autres qu'autrefois il profanait le Chabbat, commettait des transgressions, volait, ou d'autres actes similaires ? D'un côté, il est écrit : « Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » ; mais d'un autre côté, Rabbénou Yona écrit que le ba'al téchouva ne doit pas dévoiler ses fautes aux hommes, comme on peut le déduire du verset « mais quand les méchants s'élèvent, l'homme est scruté » - on ne cherche pas à publier les actes répréhensibles, mais lorsqu'il y a de la méchanceté, on recherche où se trouve un homme intègre et juste. Et la Guémara enseigne : « J'estime impudent l'homme qui rend ses péchés publics » - divulguer ses propres péchés relève d'une grande insolence.
Pourquoi ? Cela ressemble à quelqu'un qui vous dirait : « Sais-tu combien de fois j'ai craché au visage du roi ? Certes, j'ai fait téchouva depuis, mais sais-tu combien de fois je lui ai craché dessus ? » Est-ce un honneur pour le roi, ou un immense outrage ? Celui qui publie ses péchés proclame en réalité : « J'ai irrité le Maître du monde, j'ai agi à l'encontre d'Hachem, j'ai transgressé Ses commandements. » En soi, un tel comportement est extrêmement grave.
Dès lors, que signifie : « Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » ? L'homme a l'obligation de se confesser devant le Saint béni soit-Il, comme il est dit : « Je T'ai fait connaître mon péché et je n'ai point dissimulé ma faute », et il est dit : « Me voici entrant en jugement contre toi parce que tu as dit : Je n'ai point péché. » Raconter cela à d'autres ? Absolument pas. Mais venir dire au Maître du monde : « Je T'ai irrité et j'ai commis telle et telle faute devant Toi », voilà ce qu'est le vidouï (l'aveu), par lequel on accomplit une mitsva positive de la Torah. Sachez d'ailleurs que de toutes les étapes de la téchouva, la seule formellement prescrite comme commandement positif par la Torah est le vidouï : « Ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères », dit expressément le verset. C'est pourquoi, comme nous l'avons souligné à plusieurs reprises, lorsqu'un homme récite le vidouï, il doit avoir l'intention formelle : « J'ai l'intention d'accomplir le commandement positif de la confession. »
Malgré tout, nos Sages enseignent dans le traité Yoma (page 86b) qu'il est des cas où « celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas » : par exemple, pour les fautes commises entre l'homme et son prochain, pour lesquelles il n'y a pas d'expiation tant qu'il n'a pas restitué le vol, la rapine et les biens extorqués, et qu'il n'a pas demandé pardon à la personne qu'il a blessée, humiliée en public ou calomniée par du lachon hara. De même, pour les transgressions envers D.ieu qui ont été commises au vu et au su de tous, comme celui qui pèche en public en entraînant un 'hiloul Hachem (profanation du Nom divin) - il doit exprimer publiquement ses regrets et sa contrition afin de sanctifier le Nom d'Hachem. Celui qui a profané le Nom divin aux yeux de tous ne saurait se contenter d'une téchouva intime dans le secret de sa demeure ; ce ne serait pas une « téchouvat hamichkal » (repentir proportionné). Il doit se tenir devant tous et déclarer : « J'ai eu tort de profaner le Nom d'Hachem, j'ai eu tort de rouler en voiture pendant Chabbat, j'ai eu tort d'agir de la sorte » - réparant ainsi le 'hiloul Hachem par un kidouch Hachem.
C'est également ce qui permet à une personnalité autrefois célèbre de venir raconter son parcours : où elle se trouvait, au fond de la boue et de la déchéance, et comment elle en est sortie. De prime abord, elle raconte avoir été pécheresse, alors en vertu de quoi cela est-il permis ? Précisément parce que ses actes ayant été commis en public, c'est désormais en public qu'elle témoigne et sanctifie le Nom divin. Bien plus encore : tout le sens de son récit vise à sanctifier le Nom d'Hachem, à prouver qu'un homme peut faire téchouva, que ce monde matériel n'est que vanité et que chacun doit corriger sa voie. Dès lors que tel est le but - rapprocher les cœurs et enseigner la sagesse -, il est permis de témoigner, même si la faute initiale n'était pas connue de tous et relevait du domaine privé entre l'homme et Hachem. En effet, il ne s'agit nullement ici de bravade ou d'irrespect envers la parole divine, mais bien au contraire d'un aveu sincère : « Moi aussi, j'ai failli dans tel domaine, puis j'ai fourni des efforts et j'ai triomphé de l'épreuve » - montrant ainsi que tout homme est capable de se réparer.
C'est précisément le sens du verset : « Car après m'être repenti, j'ai éprouvé du regret, et après avoir été averti, je me suis frappé la cuisse ». « J'ai éprouvé du regret » (ni'hamti) - cela désigne le remords et la douleur, et l'essentiel de la techouva réside dans l'amertume du cœur ; nous avons déjà développé cette idée : plus l'amertume du cœur est profonde, plus l'expiation est grande. Le fondement de la techouva est le regret sincère, et plus l'homme regrette, plus sa techouva le purifie et le lave. Et « après avoir été averti » - quand mes fautes ont été connues et divulguées parmi les hommes, alors « je me suis frappé la cuisse », un geste public. C'est-à-dire que lorsque la faute est sue de tous, la réparation doit elle aussi être publique, visible aux yeux de chacun. En revanche, lorsque la faute reste entre l'homme et Hachem, quand le péché n'était que dans le cœur et la pensée - « après m'être repenti, j'ai éprouvé du regret », dans l'intimité du cœur, entre soi et soi-même.
Les fondements de la techouva sont au nombre de trois : le regret ('harata), l'aveu (vidouï) et l'abandon de la faute ('azivat ha'het). Rabbénou Yona explique que le regret et l'aveu sont tous deux inclus dans le mot « modé » (avoue), car il est impensable qu'un homme dise « j'avoue avoir commis tel acte » tout en continuant à pécher ; celui qui s'avoue coupable reconnaît ce qu'il a fait avec la volonté d'y mettre fin. « Et aucune techouva ne saurait être complète sans ces trois éléments » - car celui qui regrette et avoue mais n'abandonne pas la faute est semblable à quelqu'un qui s'immerge au mikvé tout en tenant une créature impure dans la main. Mais celui qui « avoue et délaisse » est digne de miséricorde.
Rabbénou Yona explique à présent notre verset : bien qu'un homme avoue et abandonne sa faute, il ne doit pas s'imaginer qu'il est quitte de tout devoir - « j'ai fait techouva là-dessus, au dernier Yom Kippour j'ai fait le vidouï, me voilà pur et net ». Même s'il avoue et abandonne, il doit constamment craindre de ne pas avoir accompli pleinement toutes les exigences de la techouva, car celle-ci comporte de nombreux degrés, et il doit redoubler d'efforts chaque jour pour les atteindre. Certains ont fait techouva, ont accompli un jour un certain tikoun, et s'imaginent déjà purs et sans tache, à moitié Baba Salé ! Si l'on savait à quel point chaque péché porte atteinte aux mondes supérieurs et quelle ampleur de réparation il exige, on comprendrait pourquoi « heureux l'homme qui craint constamment ». Il ne s'agit nullement d'une peur paralysante, mais de la conscience lucide qu'il reste encore des efforts à fournir, encore des choses à réparer.
C'est aussi la source de la halakha qui stipule que les fautes confessées lors d'un Yom Kippour doivent être confessées à nouveau le Yom Kippour suivant. On pourrait se demander pourquoi : n'ai-je pas déjà fait vidouï ? Nous croyons d'une foi absolue en l'expiation et la réparation, et nos Sages enseignent que quiconque prétend que Yom Kippour n'expie pas, ou doute de son expiation, ne reçoit pas le pardon de ce jour ! La réponse est que chaque confession et chaque regret apportent une purification supplémentaire, un nettoyage plus profond et un degré plus élevé. C'est pourquoi nous répétons le vidouï année après année, atteignant ainsi un niveau supérieur de pureté et d'élévation par rapport à cette faute passée.
Rabbénou Yona ajoute un autre élément essentiel : il faut également craindre que son mauvais penchant ne se ravive. Et combien ces propos sont justes ! Souvent, une personne avance avec le sentiment que cette faute est définitivement derrière elle, sans réaliser que le yetser hara opère par vagues. Le mauvais penchant est d'une grande ruse : il sait que s'il attaquait de front et sans relâche, l'homme dresserait une muraille imprenable. Il lance donc une vague, fait trébucher, puis se retire et laisse du répit, de sorte que l'on se croit devenu un saint tsadik, Baroukh Hachem. Soudain surgit une nouvelle vague, imprévue, car on était persuadé que le problème était réglé. C'est comparable à un fumeur qui a cessé de fumer et se croit tiré d'affaire : un soir, lors d'un mariage, quelques amis se retrouvent, et le voilà qui replonge de plus belle dans une habitude dont il affirmait pourtant être totalement libéré.
Un ouvrage hassidique développe particulièrement ce point : parfois, le yetser hara laisse l'homme l'emporter sur lui, lui concède une victoire temporaire afin de lui inspirer un faux sentiment de sécurité - « tu te rends compte, j'ai eu une autre épreuve et je l'ai mise K.-O., c'est terminé, le yetser hara est vaincu ». C'est une tactique militaire bien connue : pour attirer l'ennemi dans un piège, on lui laisse croire qu'il gagne du terrain, il devient insouciant, persuadé d'avoir le contrôle, et c'est alors qu'on lui tend une embuscade. Telle est la méthode du mauvais penchant : il laisse l'homme gagner, l'homme se sent fort, puis l'ennemi frappe par surprise alors que la garde est baissée. C'est pourquoi Rabbénou Yona indique la marche à suivre : « Qu'il se garde de lui en tout temps, qu'il accroisse constamment la crainte d'Hachem dans son âme, et qu'il prie sans cesse Hachem de l'aider à faire techouva et de le sauver de son mauvais penchant ».
Prenons un exemple : un homme a sombré dans les dérives d'Internet, qu'Hachem nous en préserve - des drames dont on entend malheureusement parler chaque jour - et décide un beau jour de se couper totalement de tout accès. Il tient bon un mois, deux mois, six mois. Puis il ressent le « besoin » d'un ordinateur : pour rédiger des 'hidouchim, pour du graphisme, parce que son épouse en a besoin, pour les enfants, pour les études, et ainsi de suite. Si on lui demande : « N'as-tu pas peur ? Tu as pourtant eu un grave problème par le passé ! », il répondra : « Écoute, Baroukh Hachem, je suis fort maintenant ». C'est ainsi que le yetser le trompe : il l'a laissé surmonter l'épreuve un temps, l'homme se sent invincible et ne monte plus la garde - et faute de vigilance, la chute est inévitable. « Qu'il accroisse constamment la crainte d'Hachem dans son cœur, qu'il se garde de lui en tout temps » - il faut vivre avec le sentiment que le yetser hara est embusqué ici même, à cet instant, et rester sur ses gardes comme au premier jour du sursaut, conscient que l'on peut chuter à chaque instant. C'est à cette condition que l'on ne tombe pas. Mais si l'on s'installe dans la complaisance en se rassurant avec des « tout va bien se passer », la rechute est assurée.
Selon les termes de Rabbenou Yona : "ומקשה לבו יפול ברעה" - celui qui se dit dans son cœur "j'ai accompli mon devoir de techouva", et ne s'efforce pas constamment d'atteindre les degrés de la techouva à partir d'un niveau très bas et d'ajouter en son âme de la crainte, sera puni pour cela, car il est orgueilleux et ne reconnaît pas les défauts de son âme. Et malheureusement, cette chose se rencontre chez les baalei techouva : un homme est revenu vers Hachem, et en peu de temps il sent qu'il sait déjà tout, qu'il a déjà appris toutes les techniques. Il prie trois fois par jour. Demandez-lui : viens-tu à la synagogue pour étudier ? Il y a des cours de Torah ! Il répondra : ça ne s'arrange pas pour moi, et je n'ai pas non plus de "Chok LeYisraël", mais je m'efforce beaucoup. Et comment un homme sans Torah peut-il se sentir en sécurité ? Car le b.a.-ba de l'homme, pour qu'il puisse tenir dans sa techouva et vaincre son mauvais penchant, c'est la Torah.
Un jour, on vint raconter à l'un des grands d'Israël qu'un certain "tsaddik" passait toute la journée à distribuer des bénédictions et des tikounim. Il demanda : dis-moi, étudie-t-il aussi la Torah ? On lui répondit : honorable Rav, il n'a pas de temps pour cela, il est toute la journée avec le public et donne au public. Et bien sûr, on ne parle pas de ce que le public lui donne à lui, des tikounim que le public effectue dans la villa du tsaddik. Il leur dit : j'ai beaucoup de questions sur ce que vous dites, mais une chose je ne comprends pas : par quel moyen est-il sauvé du mauvais penchant ? On ne peut être sauvé sans la Torah, car il est écrit que le Saint béni soit-Il dit : "J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé pour lui la Torah comme remède". Il n'y a rien d'autre. Peux-tu m'expliquer par quoi il est sauvé du mauvais penchant ? Et il n'y a pas besoin de raconter, tout le monde le sait et le connaît, car malheureusement, à chaque fois se répand dans les médias l'histoire d'encore un de ces "tsaddikim" dont la honte se révèle soudain, avec mépris, colère et une profonde et terrible profanation du Nom. Sans Torah, il n'y a aucun moyen de vaincre le mauvais penchant.
C'est cela "מקשה לבו יפול ברעה" : il sent qu'il a déjà fait techouva, et par conséquent qu'il n'a plus besoin de Torah, qu'il n'a plus besoin de continuer à s'élever et de scruter ses actes ; il est bien là où il se trouve et il s'y arrête. Selon les termes de Rabbenou Yona : il est orgueilleux et ne reconnaît pas les défauts de son âme, "et s'il ne reconnaît pas la grandeur de son devoir de rendre ses voies meilleures devant Hachem, il ne se garde pas non plus de son penchant qui le guette constamment". C'est-à-dire : si tu ne penses pas tout le temps à progresser, tu ne te gardes pas non plus du mauvais penchant, et c'est pourquoi il tombera aux mains de son penchant.
Ensuite, Rabbenou Yona explique "ומודה ועוזב ירוחם" : le second principe est l'abandon de la faute. "מודה" (celui qui reconnaît), c'est le regret et l'aveu, "ועוזב" (et abandonne), c'est l'abandon de la faute ; car celui qui regrette et confesse mais n'abandonne pas, cela ne lui servira à rien. Mais l'homme qui se tient constamment sur une mauvaise voie, qui l'emporte dans ses fautes et les foule chaque jour, qui répète sa sottise, qui revient dans sa course même de nombreuses fois, qui aime le mal à chaque instant, faire de mauvaises actions, et qui place devant sa face l'obstacle de sa faute, avec seulement le désir, le penchant et le but de sa volonté devant lui, à qui rien de ce qu'il projette de faire n'est empêché, le début de la réparation de cet homme, c'est d'abandonner sa voie et sa mauvaise pensée, et de prendre sur lui de ne plus fauter.
"אשרי אדם מפחד תמיד" - ce n'est pas une peur paralysante ni la peur d'un pécheur qui a de quoi craindre, mais une peur que l'homme introduit dans son cœur volontairement : peut-être n'ai-je pas accompli mon devoir, peut-être vais-je trébucher, peut-être mon penchant se renouvellera-t-il contre moi. "Aime le peut-être et déteste le comme ci", à la manière du Rav de Brisk pour qui les mitsvot valaient plus qu'un million de dollars. Et face à lui, "מקשה לבו יפול ברעה" - l'obstination qui a détruit les deux Temples, et l'insouciance de celui qui sent avoir accompli son devoir, dont la fin est la chute aux mains du penchant. La voie est celle de Rabbenou Yona : reconnaître et abandonner, le regret, l'aveu et l'abandon de la faute ; confesser devant son Créateur et ne pas publier ses fautes aux gens, sauf là où il s'agit de restituer un vol, d'apaiser son prochain ou de sanctifier le Nom face à la profanation du Nom qu'il a commise ; et ajouter chaque jour de la crainte, de l'étude de la Torah et de la prière qui le sauveront de son penchant. Et face aux méchants qui cherchent les défauts et rappellent au baal techouva ses premières actions, que l'homme apprenne de la voie des tsaddikim, qui cherchent chez leur prochain toute belle qualité afin de le glorifier et de l'honorer.