Introduction
Au chapitre 28, le roi Salomon continue d'élucider la différence entre le succès extérieur et la réussite véritable, entre celui qui est conscient de ses limites et celui qui est trop sûr de lui. Dans le passage qui suit, nous nous pencherons sur trois versets consécutifs : le riche sage à ses propres yeux face au pauvre perspicace, la réjouissance des justes face à l'élévation des impies, et celui qui dissimule ses fautes face à celui qui les avoue et les délaisse. Nous les examinerons d'abord selon le sens littéral, puis à la lumière des commentaires de Rachi, du Gaon de Vilna, du Ralbag et du Malbim.
Sage à ses propres yeux est l'homme riche - Sens littéral
חָכָם בְּעֵינָיו אִישׁ עָשִׁיר, וְדַל מֵבִין יַחְקְרֶנּוּ׃ (משלי כח, יא) - L'homme riche est sage à ses propres yeux, mais l'indigent perspicace le sonde (Proverbes 28, 11).
Comme cela est vrai ! Qui a déjà vu un homme riche qui ne soit pas persuadé d'incarner la sagesse suprême ? Chaque riche est convaincu d'être un sommet de génie. Et si vous lui faites remarquer que cela contredit le verset affirmant que la richesse n'appartient pas aux sages, ni la faveur aux intelligents - ce qui signifierait que la fortune prouve plutôt qu'on ne fait pas partie des sages -, il vous répondra qu'il est une exception. Bien plus, il vous expliquera : « Tu ne comprends pas d'où vient tout cet argent ? Tout découle de mon intelligence : savoir où investir, quand acheter et quand vendre. » Il attribue tout à sa propre sagesse.
Pourtant, nous savons que la sagesse n'a rien à voir là-dedans. La réalité montre même parfois le contraire : des personnes qui n'étaient nullement considérées comme avisées réussissent au-delà de toute mesure et amassent d'immenses fortunes. Comment ? La chance leur a souri, ils ont bénéficié du Mazal. Et qu'est-ce que le Mazal ? C'est une influence qui descend et coule du Ciel. Si la richesse a été décrétée pour vous, vous avez acheté précisément au bon moment parce que le Saint, béni soit-Il, vous a insufflé l'idée d'acheter. Comme il est écrit : « Car c'est Lui qui te donne la force d'acquérir des richesses », et le Targoum traduit : un conseil pour acquérir des biens. Ce conseil lui-même, qui vous l'a donné ? Le Saint, béni soit-Il. Rien de tout cela ne relève de la sagesse du riche, et la sagesse ne garantit d'ailleurs nullement la fortune.
On raconte l'histoire d'un maître d'école qui traversait le marché et aperçut un de ses anciens élèves à un étal. Cet élève n'était pas simplement dur d'esprit comme du contreplaqué, il était imperméable comme du Formica ! La différence ? Dans le contreplaqué, si on l'arrose, un peu d'eau finit par pénétrer, mais lui était totalement hermétique. Le maître s'enquiert de ses nouvelles en le voyant devant son stand. L'élève lui répond : « Baroukh Hachem, je ne manque de rien, je possède trois étals au marché, deux villas et une Mercedes dans le garage. » Le maître s'étonne : « Je n'y comprends rien, je me souviens de toi, tu ne savais même pas calculer deux et deux. Comment as-tu fait tout cet argent ? » L'élève réplique : « Pour être franc, il n'y a pas besoin de beaucoup d'esprit pour cela. J'achète une caisse à cinq shekels, je la revends à cinquante shekels, cela me fait mes trois pour cent de bénéfice, et cela me suffit amplement ! » Nul besoin de maîtriser les calculs et les pourcentages : pour qui cela a été décrété d'en Haut, la réussite est là.
Il existe une autre raison pour laquelle le riche se croit sage : tous les flatteurs qui gravitent autour de lui passent leur temps à lui tresser des éloges. Chacun espère en recueillir quelques miettes, selon le dicton de nos Sages : « Rapproche-toi de celui qui est enduit d'huile et tu seras toi-même parfumé » - approche-toi de lui, peut-être quelques gouttes rejailliront-elles sur toi. Dans leur naïveté, certains pensent : « En restant près de ce nanti, quelques billets tomberont peut-être dans ma poche », et ils rivalisent donc de flatteries. Même si le riche raconte des plaisanteries insipides et sans esprit, tout le monde éclate de rire comme s'il s'agissait d'un trait de génie, le comblant de compliments. En revanche, le pauvre infortuné, même s'il énonce la plus éclatante des vérités - la sagesse du pauvre est méprisée, et personne ne tourne le regard vers lui.
Rachi : Le maître et l'élève
Rachi explique que le verset fait allusion au maître et à son élève. L'homme riche désigne le maître, qui se sent sage à ses propres yeux : il a préparé la Souguiya, arrive au cours, maîtrise parfaitement son sujet. Soudain, un élève l'interroge : « Maître, dans le passage précédent nous avons appris le contraire, et quelle est la logique des propos de Rava ici ? » Le maître répond alors : « Attends... en effet, c'est une excellente question, je n'avais pas remarqué ce point, je vais vérifier. » Il ouvre les livres et découvre que c'est une remarque soulevée par Rabbi Akiva Eiger ou une objection des Tossafot. Et cela arrive pour des questions simples, à plus forte raison pour des sujets plus complexes. Plus d'une fois, des Roshei Yechiva donnaient un cours lorsqu'un élève a réfuté tout leur raisonnement ; le Roch Yechiva a alors refermé sa Guémara en admettant : « C'est exact, cela contredit totalement mon propos, je n'avais pas pris ce point en compte, votre remarque est parfaitement juste. »
On raconte à propos de Rabbi 'Haïm de Brisk que, lorsque son beau-père l'amena à Volozhin pour y donner des cours, certains affirmèrent qu'il était trop jeune. Ils exigèrent qu'il fût mis à l'épreuve en délivrant un cours devant Rabbi Yits'hak El'hanan et d'autres sommités de la génération, afin d'évaluer son aptitude. Rabbi 'Haïm commença son exposé, et en plein milieu, il s'interrompit, réfléchit un instant et leur dit : « Ce que je viens d'énoncer n'est pas exact, j'interromps le cours. » Il avait proposé une interprétation du Rambam, et s'était soudain souvenu d'un passage du Rambam dans son Commentaire sur la Michna - sans savoir précisément où, peut-être dans le traité Ohalot - qui contredisait ses conclusions. Il referma la Guémara. Tous pensaient que l'examen s'était soldé par un échec, mais bien au contraire, les maîtres déclarèrent : « Il est éminemment digne d'enseigner, un homme doté d'une telle exigence de vérité ! » Qui donc connaissait ce passage précis du Rambam dans le Commentaire sur la Michna ? Il aurait parfaitement pu terminer son cours et déclarer une semaine plus tard qu'il avait relevé une difficulté nécessitant réflexion. Mais il refusa d'agir ainsi, et l'on conclut : « C'est un homme de vérité, c'est lui que nous voulons pour enseigner à la Yechiva et guider les élèves sur le chemin de l'authenticité. »
Il apparaît ainsi que le sage a beau être un immense érudit, c'est parfois l'élève qui le maintient dans la bonne direction. Comme l'enseignent nos Sages : « J'ai beaucoup appris de mes maîtres, et de mes disciples plus que de tous. » L'indigent représente le jeune élève, et « il le sondera » : il analyse, interroge et soulève des objections ; c'est précisément grâce à ses questions que la Torah du maître s'enrichit et que les notions s'élucident.
Le Gaon de Vilna : qui ressent le besoin d'approfondir
Le Gaon de Vilna explique que l'homme riche est sage à ses propres yeux, et c'est pourquoi il ne cherche pas à poursuivre la sagesse. Il ne ressent nullement le besoin d'aller questionner le sage, d'apprendre de lui et de recevoir son enseignement. Remarquez d'ailleurs que les riches ne viennent guère aux cours de Torah. Un riche a-t-il besoin d'un cours ? Il peut lui-même donner des cours, il peut enseigner à l'université comment faire fortune. Même s'il est pratiquant, il est rare qu'un homme riche vienne écouter un cours dispensé par un sage. En revanche, le pauvre ressent le besoin d'interroger l'homme avisé ; c'est pourquoi le pauvre s'enrichira en sagesse, tandis que le riche restera cantonné à ce qu'il possède, et souvent, cela ne représente pas grand-chose.
Le Gaon ajoute encore, dans le même esprit que Rachi : le riche en Torah est celui qui a accumulé beaucoup d'études et se croit sage. Souvent, lorsqu'une difficulté se présente, il refuse d'y consacrer du temps, certain qu'il sait déjà, et sur la seule base de ses connaissances générales, il décoche une réponse immédiate. En contrepartie, vous verrez un jeune avrekh rédiger une réponse halakhique exhaustive sur le sujet. Pourquoi ? Précisément pour cela : parce qu'il n'est pas encore aussi instruit que ce rabbin réputé, il s'est dit qu'il devait étudier le sujet à fond ; il l'a donc examiné du début à la fin et a écrit une réponse de dix pages qui cerne la question sous tous ses angles. Alors que le riche en Torah s'est contenté d'extraire de sa mémoire quelques notions et a répondu aussitôt. Il s'avère donc que le pauvre en Torah a accompli bien plus que le riche : ce dernier, se croyant sage, refuse d'approfondir et sa réponse reste superficielle. Mais « l'indigent doué de discernement le sondera » - il mènera une recherche authentique. Même si son niveau d'érudition global n'égale pas celui de ce grand maître, il a étudié ce sujet précis en profondeur, car il avait le désir sincère de connaître la Halakha, et c'est ainsi qu'il parvient à la vérité.
Le Ralbag : un interrogatoire comme celui des témoins
Le Ralbag explique que le terme « riche » est ici à prendre au sens littéral : voyant que ses entreprises réussissent et que ses affaires prospèrent, il est convaincu que tout découle de sa brillante intelligence. « Mais un pauvre doué de discernement le sondera » - sur le plan de la sagesse. Un pauvre intelligent viendra engager la conversation avec lui, et au fil de l'échange, son ignorance apparaîtra au grand jour et ses lacunes intellectuelles seront dévoilées. Que signifie « le sondera » ? Comme lors de l'interrogatoire des témoins au tribunal : il faut scruter et questionner pour percer à jour ce qui se cache au fond. Le riche ne pourra pas faire illusion face au pauvre perspicace, qui, en quelques questions, lui démontrera qu'il se prenait pour un sage alors qu'il n'y comprend rien, mettant ainsi en lumière les failles de son esprit. Quelques questions élémentaires, sur des sujets simples, suffiront à révéler qu'il est incapable d'analyser et de comprendre. Tu es riche ? Fort bien, on a déversé sur toi des trésors, et même l'idée judicieuse d'acquérir tel ou tel bien t'a été inspirée par Hachem.
Le Ralbag tire également de ce verset un enseignement pour les riches en savoir qui sont capables de transmettre leur sagesse à autrui : quiconque possède de la réflexion et du discernement doit l'enseigner aux autres et faire rayonner cette richesse. Il ajoute en outre que l'homme abondamment pourvu de connaissances survole souvent les choses avec aisance sans y pénétrer à fond, comme le disait le Gaon de Vilna, tandis qu'un élève modeste dans sa compréhension cherchera, lui, la vérité de ces notions et finira par la trouver.
Le Malbim : celui qui se croit sage est pire que l'insensé
Le Malbim relie ce verset au suivant. Il rappelle tout d'abord ce que nous avons déjà vu : celui qui se croit sage est pire que le kessil (l'insensé). Le kessil court après les désirs de son cœur ; au fond de lui-même, il sait parfaitement que ses voies sont tortueuses, mais ses pulsions l'emportent sur lui. Il reste donc possible qu'à un moment donné, il revienne à la raison, car il connaît la vérité et ne manque pas d'intelligence. Nous avons déjà précisé que lorsqu'on parle d'un kessil, il ne s'agit nullement d'une personne intellectuellement déficiente, mais de quelqu'un qui peut être d'une remarquable vivacité d'esprit, tout en se laissant guider par ses passions ; il n'est donc pas exclu qu'il rectifie un jour sa conduite.
En revanche, celui qui est sage à ses propres yeux est convaincu que tous ses actes reposent sur la logique la plus pure et sur la raison. Quand on lui dit qu'il existe une sagesse supérieure, une voie tracée, une Torah, il n'en croit rien : « C'est avec moi que réside la sagesse, j'en suis l'incarnation même. » Un tel homme ne reconnaîtra jamais ses erreurs et demeure incorrigible, car il s'est persuadé d'avoir le monopole de la vérité. Le kessil sait qu'il s'égare, simplement il est dominé par ses désirs ; mais celui qui se croit sage, qui pourra jamais lui faire entendre raison ? Selon lui, tout le monde se trompe et lui seul a raison.
On connaît l'histoire de cet automobiliste qui roulait à contresens sur l'autoroute. Voyant les voitures arriver en face et klaxonner à tout va, les unes après les autres, il appelle sa fille affolé : « Tu ne vas pas me croire, je roule sur l'autoroute et il y a des dizaines de voitures à contresens ! » Sa fille lui répond : « Ah oui, j'ai entendu à la radio qu'il y a un fou qui roule à contresens sur l'autoroute Guéha. » Il est persuadé d'être dans le bon sens et que cent personnes se sont trompées ; rien ne pourra le convaincre du contraire. Tel est précisément le drame de celui qui se croit sage.
Le Malbim explique que celui qui est sage à ses propres yeux s'imagine que ses mauvaises voies sont les voies de la sagesse. L'une des raisons de cette illusion réside dans la richesse : constatant sa réussite matérielle, voyant que son chemin est parsemé de roses, il est certain que sa conduite plaît à Hachem. « Ne vois-tu pas toute l'abondance qu'Il m'a accordée ? Il a fait de moi un réceptacle de bénédiction, preuve absolue que ma voie est la bonne ! »
Mais le pauvre, s'il est avisé - s'il possède la bina, la faculté de déduire une chose d'une autre, d'éclaircir les énigmes, d'observer et de scruter -, celui-là le sondera. Il tirera les choses au clair avec lui et lui démontrera que son succès n'a rien d'une véritable réussite. Quand bien même tu serais multimilliardaire, quelqu'un a-t-il jamais emporté quoi que ce soit dans la tombe ? C'est une réussite éphémère et passagère dont il ne te restera rien. La richesse et les plaisirs de ce monde, souligne le Malbim, ne sont des réussites que pour le corps animal, qui ne constitue pas la véritable essence de l'homme. Ce n'est là qu'un homme revêtu de l'habit de la bête, comparable aux autres animaux dont tous les besoins matériels sont comblés dans l'abondance. La Guémara dit d'ailleurs : « Véled atir mé'haziré - nul n'est plus riche que le porc ». Pourquoi ? Le porc a fière allure, ne souffre jamais de la faim, fouille dans les ordures qui ne manquent jamais, se porte toujours à merveille et n'a jamais faim.
Quand les justes exultent, la gloire est grande
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת, וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (משלי כח, יב) - Quand les justes exultent, la gloire est grande ; mais quand les méchants s'élèvent, on cherche vainement un homme.
Dès lors, posséder des biens matériels, qu'est-ce que cela dit de l'homme ? Ce n'est pas là sa véritable splendeur. La gloire de l'homme ne réside pas dans la richesse matérielle, car cette opulence terrestre n'est qu'éphémère. En revanche, « quand les justes exultent » : l'exultation, explique le Malbim, exprime toujours la joie de l'âme, non une joie superficielle et physique, mais une joie attachée aux réalités spirituelles. Les justes jubilent devant D.ieu d'une allégresse spirituelle née de leur droiture, et c'est en cela que la gloire est grande. Leur grandeur ne ressemble en rien au prétendu bonheur des autres hommes, qui ne se réjouissent que de choses matérielles - un revenu supplémentaire, un bon repas, un plaisir assouvi. La véritable splendeur s'exprime dans « quand les justes exultent, la gloire est grande ».
« Mais quand s'élèvent les méchants, l'homme se déguise (yehoufass) » - lorsque l'homme lui-même se grime et change ses parures. Autrement dit, toute sa réussite n'est qu'extérieure, cantonnée aux apparats : il s'habille plus richement, conduit une plus belle voiture et habite une somptueuse villa. Or, qu'est-ce que tout cela sinon de la pure extériorité ? C'est un déguisement. Car quelle est notre réussite personnelle, celle qui demeure ? C'est la spiritualité. Lorsque l'âme quitte ce monde, toute acquisition forgée dans l'âme est éternelle, tandis que tout bien acquis pour le corps pourrit, s'use et reste ici-bas. « Yehoufass » dérive de la racine du déguisement : un succès purement extérieur et corporel dont il ne subsiste rien. Mais quand les justes exultent, la gloire est grande, car cette gloire est une réjouissance éternelle qui subsiste à jamais. Le riche est persuadé de posséder tous les biens et se croit sage à ses propres yeux, mais l'indigent avisé vient lui démontrer que tout ce qu'il a n'est que provisoire et éphémère.
Le Gaon de Vilna : la splendeur de la cité et la quête de l'homme
Le Gaon de Vilna explique : lorsque les justes se réjouissent, qu'il y a de l'allégresse chez eux, de la joie dans leur demeure et la paix dans leurs palais, et que ce sont eux qui dirigent la cité, alors la gloire de la ville grandit sous leur impulsion. La cité vit selon la justice, la droiture, les vertus morales et une conduite intègre, ce qui confère une immense grandeur à la ville qu'ils guident. C'est ce qui est écrit : « Mordékhaï sortit... et la ville de Suse était dans l'allégresse et la joie » : quand l'exultation règne chez les justes, toute la cité resplendit d'une gloire immense.
« Mais quand s'élèvent les méchants, on cherche vainement un homme » - lorsque le méchant devient gouverneur, quel malheur ! Les quelques justes se terrent et se cachent, et il faut chercher pour trouver quelqu'un qui mérite le titre d'homme. Que voit-on dans la rue ? Des impies. Où est l'homme véritable ? Ceux qui possèdent la stature humaine se cachent, car qui règne ici ? Les malfrats, les corrompus, et les gens intègres doivent se dissimuler. On en vient alors à chercher un homme, selon les paroles du prophète : « Parcourez les rues de Jérusalem, regardez, cherchez sur ses places si vous trouvez un homme, s'il en est un qui pratique la justice, qui cherche la vérité ». Où trouve-t-on un homme, quelqu'un qui a encore forme humaine ? Les maîtres du Moussar font remarquer, à propos de la formule « Que l'homme soit toujours craignant D.ieu, en secret comme en public » : avant tout, il faut être un homme, un être humain digne de ce nom - ce qu'on appelle un mensch - et seulement ensuite craignant D.ieu en secret et en public. Le b.a.-ba est d'être un homme. Dès lors, quand les méchants s'élèvent, on en est réduit à chercher quelqu'un qui atteigne la dignité d'homme, car les personnes honnêtes et estimables se cachent.
Le Ralbag : pourquoi le méchant cherche le défaut du juste
Le Ralbag explique : lorsque les justes réussissent, la gloire abonde dans le monde, car ils conduisent les affaires avec droiture et noblesse, à l'instar de ce que dit le Gaon de Vilna. Mais quand les méchants s'élèvent, l'opprobre se répand sur terre, car ils savent comment faire le mal. Et remarquez bien ce qu'il ajoute : lorsqu'un homme commet le mal, qu'est-ce qui le dérange par-dessus tout ? C'est qu'il existe des gens qui font le bien, car cela met en évidence ses propres turpitudes. Si toute la classe est turbulente, il se fond dans la masse ; mais si quelques élèves sont sages et appliqués, on lui reproche aussitôt : « Pourquoi n'es-tu pas comme un tel ? Regarde comme il étudie bien et se comporte convenablement ! » Celui qui reçoit ces réprimandes se sent acculé, et que s'efforce-t-il de faire ? « Maman, si tu savais ce qu'il a fait en classe, lui aussi ! » Il tente de prouver que ceux que l'on croit vertueux sont tout aussi condamnables, espérant ainsi que cessent les reproches.
De là découle la réponse à la question : pourquoi cherche-t-on constamment à jeter le discrédit sur les personnes religieuses et à dénigrer les fidèles observants ? Pourtant, les faits sont mesurables statistiquement : la ville enregistrant le taux de criminalité le plus bas, année après année, est Bnei Brak. Et ce, malgré les populations marginales à Pardes Katz et tout le reste. Il n'y a même pas de commissariat central, seulement un poste de police municipale, et une multitude de délits traités ailleurs y sont tout simplement inexistants. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a aucun problème, mais les statistiques révèlent des taux inférieurs de plusieurs dizaines de pour cent. Pourquoi donc s'acharne-t-on toujours à incriminer le public religieux ? Cela procède exactement du même mécanisme : lorsqu'on rappelle à quelqu'un qu'il faut respecter le Chabbat, être honnête, vivre dignement, servir D.ieu et observer les mitsvot, il réplique aussitôt : « Qui sont ces religieux ? Je vaux bien mieux que beaucoup d'entre eux, j'en ai déjà vu un voler ! » Et que gagne-t-il par là ? Dès qu'il déniche un juif pratiquant à qui imputer un travers, il s'estime dédouané : « Laisse-moi tranquille, ma façon de vivre est très bien ». En revanche, si on lui présente un idéal plus noble et plus élevé, sa conscience se sent immédiatement piquée au vif.
Voici les termes mêmes du Ralbag : avec l'élévation des impies et leur prédominance, l'opprobre s'accroît dans le monde, car sachant comment se commettent les méfaits, ils s'efforcent de chercher et de démontrer que les hommes de bien s'adonnent aux mêmes agissements. Le pervers tentera par tous les moyens d'établir que même les justes ne sont pas si pieux, et qu'en cachette ils commettent toutes les fautes. Pourquoi ? Parce qu'ils imaginent que la conduite d'autrui est identique à la leur, selon l'adage talmudique : « Celui qui disqualifie autrui le fait avec son propre défaut » - l'homme reproche à son prochain ses propres tares ; le voleur accuse son voisin de vol. Il ne nie pas sa propre bassesse, mais prétend que tout le monde agit de même, à la seule différence que lui est franc tandis que les autres dissimulent. C'est pourquoi il est dit : « Mais quand s'élèvent les méchants, l'homme est scruté (yehoufass adam) » : lorsque les méchants accèdent au pouvoir, ils se mettent à fouiller et à scruter la vie de chaque homme intègre et juste afin de le calomnier et d'affirmer que personne n'est irréprochable, ce qui apaise leur mauvaise conscience.
Autre explication du Ralbag : « L'homme doit être cherché » - lorsque les méchants se lèvent, les gens se terrent et fuient. Quand l'impie prend les rênes du pouvoir, comme cela s'est produit si souvent dans les pays de notre exil, les juifs savaient que face à l'avènement d'un oppresseur sanguinaire, il fallait faire profil bas : « Va, mon peuple, entre dans tes chambres ». L'heure n'est plus aux sorties au grand jour ; le despote est féroce, et se montrer équivaut à un péril mortel. Il faut donc chercher l'homme, car l'être humain se cache par effroi devant le tyran.
Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ, וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (משלי כח, יג) - Celui qui dissimule ses fautes ne réussira pas, mais celui qui les avoue et les délaisse obtiendra miséricorde. (Proverbes 28, 13)
Le Gaon de Vilna explique : un homme qui a commis un méfait envers son prochain et prétend : « Je n'ai rien fait de mal, je ne lui ai rien fait du tout, je ne sais pas ce qu'il me veut » - ne réussira pas. Cela ne lui servira à rien ; son compagnon l'attendra au tournant pour lui rendre la pareille, et il finira par en payer le prix. En revanche, « celui qui les avoue et les délaisse » - celui qui reconnaît ses torts et dit à son ami : « Je t'ai causé du tort, je te demande pardon, je le regrette et je ne recommencerai pas » - son ami lui pardonnera sincèrement. Mais s'il dissimule ses fautes en disant « ce n'est pas moi », il découvrira le lendemain qu'on lui a causé un double dommage, et son compagnon lui dira : « Ce n'est pas moi ». Tu lui as causé du tort en le niant, et lui t'en causera en secret tout en le niant. La juste voie consiste donc à reconnaître son erreur et à abandonner la faute, et c'est ainsi que l'on obtient miséricorde.
Il en va de même, ajoute le Gaon, envers le Saint béni soit-Il. Certains dissimulent leurs fautes : « Je n'ai rien fait, crois-moi, je suis un tsadik ; si seulement beaucoup de gens religieux étaient aussi droits que moi ! J'ai la conscience propre ». Propre, sans aucun doute : tout objet dont on ne se sert jamais reste propre ! De telles personnes dissimulent leurs péchés et affirment : « Ai-je braqué une banque ? » - certes, braquer une banque non, mais pour tout le reste, ils ne s'en sont pas privés. Un tel homme ne réussira pas. Mais celui qui avoue et délaisse, le baal techouva qui unit l'abandon du péché, le vidouï (l'aveu), le repentir et la résolution ferme pour l'avenir - obtiendra miséricorde, et le Saint béni soit-Il aura pitié de lui. À condition toutefois qu'il avoue et abandonne véritablement, et qu'il regrette ses actes ; alors, le Ciel lui fera miséricorde.
Le Malbim : C'est la dénégation qui cause la chute
Le Malbim explique : l'homme qui s'efforce de dissimuler ses fautes ne pourra y réussir, car son mal finira par être dévoilé en public, et alors nul n'aura pitié de lui, constatant qu'il ne regrette rien sincèrement. S'il s'était repenti, la communauté l'aurait accueilli avec compréhension : tout être humain peut fauter, et dès lors qu'on le voit regretter, on lui pardonne.
C'est un fait bien connu en Amérique. Un président peut presque tout faire, à condition de ne pas mentir à la nation. Qu'il vienne et dise : « Oui, j'ai commis une faute, menez l'enquête, j'ai failli, je le reconnais et je le regrette » - et l'on sera disposé à lui pardonner. Mais s'il ment, s'il est pris en train de nier et qu'ensuite la vérité éclate, le citoyen américain ordinaire - non pas qu'ils incarnent la vérité absolue, bien au contraire - refuse catégoriquement que son président lui mente, et c'est précisément ce qui provoque sa chute. L'affaire du Watergate et bien d'autres scandales de l'histoire en témoignent.
Il en est de même chez nous. Si Katsav avait reconnu les faits en son temps, l'affaire se serait conclue simplement et sans fracas. Tout son malheur est venu de ce qu'il a cherché à clamer son innocence, ce qui a poussé tout le monde à chercher les preuves de sa culpabilité. On a fouillé son passé jusque sous terre, on a fouillé les tiroirs et les archives, on a convaincu des femmes qui ne souhaitaient plus se remémorer ces événements, en leur promettant de l'argent pourvu qu'elles viennent témoigner. Et pourquoi ? Parce qu'il a nié. Lorsque l'on nie, on donne aux autres la volonté farouche de prouver notre culpabilité. Mais s'il avait dit : « Je me suis trompé, j'ai failli, je demande pardon » - l'affaire aurait été close ; il aurait sans doute subi des conséquences, mais pas de cette ampleur.
C'est précisément ce qu'enseigne le Malbim : sa méchanceté finira par se dévoiler au grand jour et personne n'aura pitié de lui, voyant qu'il ne regrette nullement son méfait, tout son souci n'ayant été que de dissimuler la vérité sans éprouver de remords sincère. En revanche, celui qui avoue ses fautes et s'engage à abandonner cette voie mauvaise montre par là qu'il regrette et se repent : « J'ai eu tort, je ne suis pas parfait, je demande pardon et je n'y retournerai pas, j'ai fauté ». C'est pourquoi il obtiendra miséricorde.
En conclusion :
Ces trois versets nous enseignent un principe fondamental : la vérité ne se mesure pas aux apparences. Le riche sage à ses propres yeux est convaincu que sa réussite atteste de sa sagesse, mais le pauvre doué de discernement vient, scrute et découvre qu'il ne possède en réalité qu'un succès matériel et éphémère ; tandis que lui-même, ne s'appuyant pas sur ses propres certitudes, a le mérite de sonder et d'atteindre la vérité profonde. En regard se dresse l'allégresse des tsadikim, qui est la joie de l'âme, source d'une « gloire immense » dans le monde et dans la cité, alors que le succès des méchants n'est qu'un déguisement extérieur, à l'époque duquel les hommes intègres doivent se cacher et se faire rechercher. Enfin, celui qui dissimule ses fautes ne réussit point, ni envers son prochain ni envers le Ciel, car c'est la dénégation elle-même qui finit par exposer son mal ; tandis que celui qui avoue et délaisse, qui regrette sincèrement et s'engage pour l'avenir - c'est celui-là même qui obtiendra miséricorde.