Dans ce 27e chapitre, nous nous arrêtons sur deux versets dont chacun constitue tout un monde dans le service divin de l'homme : le verset 7 - le secret de l'appétit, la raison pour laquelle une âme rassasiée dédaigne même le miel tandis qu'une âme affamée trouve de la douceur en toute chose amère ; et le verset 8 - la difficulté de s'éloigner de son lieu, depuis l'aspect pratique jusqu'aux dimensions intérieures les plus profondes. Ces deux versets réunis nous éclairent sur la nature humaine : comment l'habitude et la satiété émoussent le goût, et comment l'âme aspire sans cesse à retourner vers son lieu naturel.
נֶפֶשׁ שְׂבֵעָה תָּבוּס נֹפֶת וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה כָּל מַר מָתוֹק׃ (ז) - L'âme rassasiée foule aux pieds le rayon de miel, mais pour l'âme affamée, toute amertume est douce. (7)
Rabbénou Yona applique ce verset aux paroles du Tanna : « et abreuve-toi avec soif de leurs paroles ». Celui qui est repu des paroles de Torah n'en éprouve aucun désir. Même si vous lui dites : « Viens écouter un 'hidouch admirable, viens contempler des perles précieuses, viens goûter quelque chose de plus doux que le miel », son âme les foulera aux pieds, c'est-à-dire qu'elle les méprisera. Rachi ajoute : même les explications qui parlent au cœur, lorsque vous lui montrez à quel point les enseignements sont magnifiques et conformes à la logique, restent sans valeur à ses yeux.
En revanche, une âme affamée - celui qui a faim des paroles de Torah - même lorsqu'on lui transmet des notions dont le sens profond lui échappe et qu'il ne comprend pas parfaitement, il s'en réjouit. Pourquoi ? Parce qu'il sait que cela émane de la bouche d'Hachem, que c'est une tradition transmise par son maître. Demandez-lui : « Peux-tu m'expliquer la logique rationnelle de cette règle ? » Il répondra : « Je n'en connais pas la logique. » Pourquoi le principe de « kavoua' kemé'hatsa 'al mé'hatsa dami » (ce qui est fixé est considéré comme équivalent à cinquante-cinquante) s'applique-t-il ainsi ? Qui peut en donner une explication rationnelle ? Cela dépasse la logique humaine, et pourtant, c'est la halakha, et il s'en réjouit profondément, car elle provient de la bouche divine.
Et que signifie « toute amertume est douce » ? Rachi explique : même les enseignements acquis dans l'amertume et l'effort laborieux. Il y a des choses qu'un homme acquiert facilement - une idée entendue au passage, une notion légère ; et il y a des sujets sur lesquels il s'est creusé la tête, a peiné et s'est fatigué pour les comprendre. Pour celui dont l'âme est affamée, même ce qui a été obtenu dans la peine et l'amertume devient doux et agréable. Il en ressort que toute la saveur des paroles de Torah dépend de la disposition avec laquelle on les aborde : avec appétit ou sans appétit.
Le Gaon de Vilna cite un passage de la Guémara dans Sanhédrin (page 100b) : si l'on sert du pain à un homme et qu'il demande : « Bémaï ékhol la'hma ? » - avec quoi vais-je manger ce pain ? - alors « la'hma sav miné », retirez-lui son pain. Rachi commente : il est évident qu'il n'a pas faim, prenez-lui donc le pain, car s'il avait eu réellement faim, il l'aurait mangé. Pourquoi ? Parce que pour une âme affamée, toute amertume est douce ; elle ne recherche pas nécessairement des mets raffinés ou des garnitures particulières. Quoi qu'on lui serve, tout lui est agréable.
Ce principe gagne à être transmis à nos enfants. Un enfant peut ouvrir le réfrigérateur, contempler quatre étagères pleines et s'exclamer : « Il n'y a rien à manger ! » Il y a de la crème, des yaourts, du fromage, du beurre, de la téhina, du houmous, du caviar d'aubergine, de la pâte à tartiner, de la halva - tout ce que l'on trouve dans un foyer ordinaire - et pourtant « il n'y a rien à manger », simplement parce qu'il a décidé qu'il lui fallait précisément une focaccia. Or, on le sait bien, ce qui reste intact à la maison est volontiers consommé au travail ou à la yéchiva. Un paquet de biscuits resté deux semaines dans un placard sans que personne ne le regarde prend soudain au bureau un attrait irrésistible pour tous. Le jeune homme parti à la yéchiva mange tout ce qui se présente. Celui qui a grandi dans une yéchiva n'est plus difficile pour la nourriture, il est capable de tout manger, et cela constitue un excellent apprentissage de la vie qui prévient bien des tracas futurs dans le chalom baït. Celui qui a véritablement faim mange de tout ; celui qui fait le difficile n'a pas faim, il cherche seulement, comme l'exprimait quelqu'un, à « combler une envie » - combler un vide passager.
Le Gaon de Vilna enseigne qu'il en va exactement de même pour l'homme qui ne désire pas la profondeur de la Torah et ne souhaite pas s'y investir : il n'en perçoit pas la douceur, il ne ressent ni le sucre ni le miel de la sainte Torah. Mais pour celui dont l'âme est affamée et qui aspire aux paroles de Torah, toute amertume est douce. Une souguiya ardue, des sujets exigeant des efforts soutenus deviennent doux, savoureux et agréables, et c'est ainsi qu'il accède à la véritable douceur de la sainte Torah.
L'auteur du ’Hovot HaLevavot écrit que l'attrait pour la matérialité de ce monde et les aspirations spirituelles sont comme deux rivales : si l'on satisfait l'une, on prive nécessairement l'autre, et si l'on comble l'autre, on retranche de la première. Elles demeureront à jamais opposées l'une à l'autre. L'homme ne peut prétendre assouvir tous les désirs de ce monde tout en acquérant la Torah ; cela ne va pas ensemble. C'est pourquoi nos Sages ont dit : « Prenez garde aux enfants des pauvres, car c'est d'eux que sortira la Torah ».
L'un des grands d'Israël fit un jour cette remarque : l'homme voudrait, en une seule nuit, étudier toute la Torah entière, tout en réussissant à bien dormir cette même nuit. Il désire toute la Torah, à condition qu'il lui reste assez de temps pour son sommeil ! En d'autres termes, l'homme refuse catégoriquement de renoncer à ses plaisirs, à ses désirs et à ses habitudes. Or, lorsqu'on assouvit tous les désirs de son âme - « l'âme rassasiée piétine le rayon de miel » -, elle finit par dédaigner le nectar de la Torah. En revanche, pour celui qui bride ses passions et s'impose des privations, selon la voie de la Torah où « tu mangeras du pain avec du sel », toute la rigueur de l'étude, chaque passage ardu et chaque sujet exigeant un effort lui paraissent doux et agréables.
Le Maguid de Doubno illustrait cela par une admirable parabole. Il était une fois un homme d'une extrême pauvreté, qui vivait au jour le jour et mangeait à peine à sa faim. Un jour, son frère fortuné lui annonça les fiançailles de son fils et lui indiqua la date du mariage. Quelle joie ! À cette époque, les pauvres attendaient les mariages avec impatience, car c'était l'unique occasion de manger une part de volaille, un morceau de viande ou un plat chaud ; à plus forte raison chez ce notable fortuné, où les choses seraient faites avec faste.
L'usage voulait que le maître des lieux envoie un carrosse chercher les invités selon une liste nominative. Notre pauvre homme s'y prépara deux jours à l'avance en réduisant sa nourriture, appliquant l'adage talmudique : « Faisons place nette des légumes pour accueillir la viande » - quel dommage de remplir son estomac de légumes quand on peut y faire entrer de la viande ! Le jour même, il jeûna tout à fait, sachant que le soir aurait lieu le festin. Le soir venu, il regarde à travers les persiennes et voit le carrosse arriver, faire monter les voisins de droite, revenir chercher les voisins de gauche, puis poursuivre vers les cours suivantes... sans s'arrêter chez lui. Il comprit qu'il ne figurait sans doute pas sur la liste, sans quoi on serait venu le chercher. Il se dit : mon frère a peut-être honte de moi parce que je suis pauvre. Il dit alors à sa femme : « Sers-moi de quoi manger ». Et qu'avait-il donc chez lui ? Du pain grossier, des oignons et de l'ail. Après deux jours de jeûne, il s'assit et se remplit le ventre de ce qu'il trouva.
Une demi-heure plus tard, on frappe à sa porte : « Votre frère vous invite au mariage qu'il célèbre ce soir ! » Merci bien, c'est maintenant que vous arrivez... Il se rend tout de même au banquet, et là, on sert des mets raffinés comme nul n'en a jamais vu, d'une qualité exceptionnelle. On apporte un velouté exquis, hors du commun. Or, lui a déjà mangé, il est repu, mais puisqu'on le sert, comment refuser ? Il en prend une cuillère, et la chaleur du potage se mêle aux oignons crus dans son estomac : il est pris de nausée et d'un dégoût profond. « Quel est donc ce festin prétendument extraordinaire ? » s'écrie-t-il. On lui répond : « Mon cher ami, qu'as-tu donc mangé avant de venir ? Que t'es-tu mis dans le ventre pour que de tels délices te répugnent ainsi ? »
Les maîtres du Moussar en tirent cet enseignement : si tu constates que la douce Torah ne te parle pas, que ses délices ne t'attirent pas et ne résonnent pas en toi, demande-toi ce que tu as mangé auparavant. Réfléchis aux oignons et au pain grossier dont tu t'es gavé ; voilà pourquoi, lorsqu'on te présente des mets raffinés, tu es incapable de les apprécier et ton estomac les rejette. C'est le sens de « l'âme rassasiée piétine le rayon de miel » : si elle est repue de convoitises et de matérialisme, elle dédaigne la Torah. Mais l'âme affamée, celle qui se retient des plaisirs matériels - au contraire, elle goûte toute la douceur de la Torah.
Le Malbim explique ici une vérité profonde : ce qui est agréable ou désagréable ne dépend pas de la nature intrinsèque de l'aliment, mais des dispositions de la personne. Celui qui dispose constamment de mets délicats finira par s'en lasser à force d'habitude. Il s'y est accoutumé, ils lui répugnent désormais et il ne peut plus les voir ; offrez-lui un plat ordinaire, et il le mangera de bon appétit. En revanche, celui qui n'a rien trouvera de la saveur en toute chose, chaque mets lui semblera doux et délicieux. En cela, souligne le Malbim, réside un reproche adressé à ceux qui poursuivent les plaisirs raffinés et courent après eux, car une fois qu'ils les auront obtenus, ils n'en tireront plus aucune satisfaction. Bien au contraire, le véritable plaisir naîtrait de la privation, et le pauvre éprouve en réalité bien plus de délices que le riche.
Et combien ces propos sont justes ! Une voisine vint un jour trouver une mère de famille et lui dit : « Je ne sais plus quoi faire avec mon fils, il est fou de falafels ! Matin, midi et soir : maman, prépare des falafels ! Je lui cuisine du poulet, de la viande, des boulettes avec du houmous... rien n'y fait, il ne veut que des falafels ! » Cette mère lui répondit : « Sèvre-le. » L'autre demanda : « Comment ? » Elle lui expliqua : « Prépare-lui des falafels matin, midi et soir. » Au bout de quatre ou cinq jours, il en avait par-dessus la tête : « Ça suffit maman, je ne veux plus de falafels ! »
C'est la même chose dans bien des yeshivot : le cuisinier devait préparer les repas, et préparer des omelettes était trop contraignant - vérifier les œufs, les battre, les poêler... Alors il prenait cinquante ou cent œufs, les plongeait dans un grand bidon d'olives et les faisait bouillir sur le feu : œufs durs au dîner, œufs durs au petit déjeuner. Résultat : pendant des années, certains élèves sont restés incapables de regarder un œuf dur ! Il en allait de même pour les pâtes : on verse un paquet dans une marmite d'eau et le repas est prêt, pourquoi s'efforcer de varier ? Longtemps après, beaucoup ne pouvaient plus voir de pâtes en peinture. De même, on distribuait des barres de halva emballées individuellement : au début, tout le monde s'en réjouissait, puis bien vite, ce qu'on servait restait sur la table, car cela n'intéressait plus personne. La halva est pourtant délicieuse ; tout est une question de dosage.
Nous avons déjà souligné que la sainte Torah ne bride pas l'homme et ne lui interdit pas de jouir du monde. La Torah dit plutôt : je vais t'enseigner l'art de jouir, je vais t'apprendre comment savourer. Tu veux apprécier la halva ? Manges-en une fois par semaine ou tous les quinze jours. Tu veux que ton enfant savoure un bonbon ? Donne-lui un bonbon une fois par semaine, et il l'appréciera pleinement. Si tu lui en donnes chaque jour, dès le lendemain les friandises ne l'intéresseront plus, et deux semaines plus tard, il exigera une glace de luxe, car un simple bonbon n'est plus à son niveau. C'est une erreur de croire que l'on comble un enfant et qu'on le rend heureux en lui donnant sans compter ; c'est exactement l'inverse. Donne-lui avec mesure et parcimonie, et alors il appréciera vraiment et trouvera du goût à tout ce que tu lui offriras. Un enfant qui mange une glace à l'eau tous les jours voit le congélateur plein et n'y prête même plus attention. Mais si on ne lui donne habituellement qu'un berlingot glacé et qu'il reçoit un jour un bâtonnet de glace, ses yeux se mettent à briller ; il ne réclamera ni cornet géant ni gourmandises extravagantes, une simple glace suffira à faire son bonheur.
De là vient cette réalité où les gens se dégoûtent très vite de ce que le monde a à offrir. Ce qu'autrefois un homme n'atteignait qu'à un âge mûr, aujourd'hui un adolescent de quinze ans a déjà eu le temps de tout voir et de tout goûter. Et après cela, on s'étonne qu'on en arrive au suicide. Ce même imprésario des Beatles, devenu millionnaire rien qu'avec leurs tournées, s'est donné la mort en laissant une lettre où il écrivait : j'avais tout et je n'avais rien. Dès l'instant où l'on a tout, plus rien n'a de saveur, plus rien ne nous parle. Que pouvez-vous m'apprendre de neuf ? Quel endroit sur terre n'ai-je point visité ? Quel mets n'ai-je point goûté ? Quel désir n'ai-je point assouvi ? Et inévitablement, l'homme prend tout en dégoût.
Nous avons déjà développé ce point longuement : pourquoi voit-on aujourd'hui tant de dérives s'étaler au grand jour ? N'existaient-elles donc pas autrefois ? En réalité, l'homme n'avait pas jadis un accès aussi direct à tous les plaisirs du monde, et il se contentait de désirs ordinaires. Mais de nos jours, puisque tout est à portée de main, il s'en désintéresse très vite et part en quête de sensations plus fortes. À l'image du toxicomane qui ne trouve plus aucun effet aux drogues douces et n'éprouve quelque chose qu'avec des drogues dures - jusqu'à mourir d'une surdose. Il en va de même pour toutes les passions : celui qui court après ses désirs se cause un tort immense, car son seuil de sensibilité se dégrade, si bien qu'à la fin il ne ressent plus aucun plaisir et ne perçoit plus la moindre saveur dans ce dont un homme normal devrait naturellement jouir.
C'est pourquoi le Malbim nous enseigne : sache que c'est précisément « l'âme rassasiée qui piétine le rayon de miel » ; c'est justement celui qui se repaît, se croit comblé et s'imagine posséder tout, qui en vient à dédaigner le miel. En revanche, « pour l'âme affamée, toute amertume est douce », et quiconque sait s'imposer des manques apprécie véritablement chaque chose.
Et pourquoi la Torah a-t-elle prescrit que la femme soit niddah pendant sept jours ? Nos Sages expliquent - ce qui en pratique correspond à deux semaines - que c'est afin qu'elle reste aussi chère à son époux qu'au moment de son entrée sous la houppa. C'est exactement le même principe : lorsque l'homme assouvit constamment son désir, fût-ce dans un cadre permis, il finit par s'en lasser ; mais si on lui impose une pause, après cette interruption, il retrouve tout son attrait pour la même réalité.
Soit dit en passant, c'est aussi un conseil précieux avec les enfants. Les enfants se lassent très rapidement de tous les jeux et jouets qu'on leur achète ; après y avoir joué deux jours, le charme est rompu et ils pensent déjà au jouet suivant, à une version plus perfectionnée, car ce qu'ils ont ne les intéresse plus. La solution consiste à ranger ces jouets et à les cacher pendant un mois ou deux. Puis vous les ressortez, et vous verrez soudain l'enfant s'en emparer avec joie, assembler le train et y installer les piles. Que s'est-il passé ? N'en avais-tu pas assez ? Si, certes, mais dès lors qu'on les lui a retirés un temps pour les lui rendre ensuite, l'intérêt s'est ranimé. C'est là aussi le sens de « l'âme rassasiée piétine le rayon de miel » : ne crois pas qu'en multipliant les plaisirs tu en ressentiras une meilleure saveur, c'est tout le contraire, car « pour l'âme affamée, toute amertume est douce ».
כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ׃ (ח) - Comme l'oiseau qui erre loin de son nid, tel est l'homme qui erre loin de son lieu.
Le Gaon de Vilna relève ici un jeu de mots : l'oiseau qui erre loin de son nid (kénah) se lamente amèrement (mekonéneth) d'être ainsi errant et vagabond. De même, lorsque l'homme s'éloigne de son lieu, il en éprouve de la peine et s'en lamente, car c'est pour lui un véritable déchirement d'être ainsi déraciné.
Le Gaon ajoute qu'il y a une différence entre « son nid » et « son lieu » : le nid est une demeure précaire où l'oiseau ne niche que temporairement, tandis que « son lieu » désigne la résidence fixe de l'homme. Quelle en est l'application ? Nos Sages enseignent : un homme qui a l'habitude de prier constamment et qui manque une prière a l'impression de n'avoir jamais prié de sa vie. Lorsqu'il revient à la prière, tout lui semble nouveau. De même, celui qui étudie la Torah avec assiduité et s'interrompt une fois se trouve troublé et désorienté, les notions ne sont plus fixées en lui, et cette rupture dans la continuité dresse une barrière qui lui rend le retour à l'étude bien difficile.
Remarquez donc la précision du texte : pour la prière, il est question de « l'oiseau qui erre loin de son nid », car le nid est provisoire - la prière étant ponctuelle par rapport à la Torah, ne survenant qu'à des heures précises de la journée. En revanche, pour la Torah, il est dit « tel est l'homme qui erre loin de son lieu », car le lieu permanent de l'homme est la Torah, qui doit occuper la majeure partie de son temps. Rachi interprète également « l'homme qui erre loin de son lieu » comme le talmid hakham qui délaisse l'étude et néglige la révision de ses acquis : tout comme il est pénible à l'oiseau d'errer loin de son nid, il est douloureux à l'homme de ne pas réviser régulièrement son étude, car son savoir devient alors pesant et difficile à maîtriser.
Le Ralbag explique cette parabole d'une autre manière : l'oiseau ne s'éloigne de son nid que par absolue nécessité, lorsqu'il lui est impossible d'y rester - grand froid ou chaleur accablante. De même, il convient à l'homme de ne pas errer loin de son lieu sauf pour une raison impérieuse ; ce n'est qu'en cas d'extrême nécessité qu'il quittera son endroit, et sans cela, il ne doit pas partir. C'est ce que nous avons constaté chez Avraham et Yits'hak : lorsqu'ils ont quitté leur contrée, c'était à la suite d'une famine, alors qu'en temps normal, ils ne se seraient pas déracinés.
Une autre explication y est apportée : tout comme l'oiseau qui s'éloigne de son nid arrive dans un nouveau lieu et doit reconstruire son nid de toutes pièces, alors qu'il disposait d'un abri jusqu'alors - de même, l'homme qui quitte son lieu manquera de tout, à tous égards. Celui qui s'installe dans un nouvel endroit doit tout rebâtir de fond en comble : d'abord un logement, puis des jardins d'enfants, des écoles pour les plus grands, organiser les transports pour chaque trajet, trouver du travail pour lui-même et pour son épouse, une synagogue, des cours de Torah. Et le plus important - se faire un nom. Dans son lieu précédent, il était une personnalité reconnue de la communauté, on le connaissait, on l'estimait, il jouissait d'une réputation et d'un statut. Or, comme on le sait, le déplacement diminue le renom, selon les termes de Rachi ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a dû promettre à Avraham Avinou : « et Je rendrai grand ton nom ». Il s'avère ainsi que lorsque l'homme erre loin de son lieu, tout vient à lui manquer, ce qui rejoint l'enseignement du Ralbag selon lequel nul ne doit quitter son endroit si ce n'est par absolue nécessité.
La Guémara enseigne que pour un homme, le déracinement est bien plus difficile que pour une femme - « Voici que l'Éternel te lancera d'un jet violent d'homme » (Hineni metaltelekha taltéla gaver), et la Guémara en déduit que le déracinement d'un homme est plus rude que celui d'une femme. Une femme qui arrive dans un nouvel endroit a, en l'espace de dix minutes, trois voisines avec lesquelles elle a déjà sympathisé et échangé des recettes. Mais un homme, avant même de faire connaissance avec son voisinage, cela peut lui prendre des années. Il en va de même pour l'apprentissage de la langue : certains olim, après dix ans dans le pays, parlent encore comme de récents arrivants, tandis que les femmes n'ont généralement aucune difficulté d'élocution et s'intègrent vite. L'homme est beaucoup plus ancré dans ses habitudes, ses cours de Torah, sa synagogue, ses connaissances, sa langue et le cercle qu'il fréquente, et il lui est très difficile de changer d'environnement. C'est pourquoi le Ralbag affirme : en l'absence de nécessité absolue, il ne faut rien changer.
Cela est particulièrement patent chez les personnes âgées. On entend bien des récits sur des aînés que l'on a déplacés - à l'image d'un vieil arbre qu'on tenterait de déraciner pour le replanter ailleurs, et qui ne reprend pas racine. « Nous avons rapproché nos parents de chez nous », dit-on, et après quelques mois à peine, on constate le résultat, que D.ieu nous en préserve. On connaît plusieurs cas de ce genre. Un Juif pieux habitait à Jaffa ; il y avait sa synagogue et tous ses repères. Mais Jaffa a peu à peu changé d'ambiance, les circonstances se sont dégradées, et la vie dans son immeuble était devenue pénible : descendre les escaliers n'était plus facile, la musique assourdissante retentissait aux alentours, et le cadre n'était plus propice à la vie quotidienne. Il a donc déménagé ailleurs, mais peu de temps après, la dégradation fut totale, que D.ieu préserve. Il faut réfléchir à maintes reprises avant d'imposer des changements radicaux à des personnes âgées, car il est extrêmement difficile de les transplanter dans un nouveau milieu. C'est là le sens de « Comme un oiseau qui erre loin de son nid, tel est l'homme qui erre loin de son lieu » : l'éloignement d'un individu hors de son cadre comporte une grande épreuve, c'est pourquoi il ne faut pas se précipiter sans en avoir pesé soigneusement tous les aspects.
Le Malbim commence par souligner que l'être humain partage sa nature avec le reste des animaux. Comme cela a déjà été évoqué par le passé, l'homme porte en lui les traits d'un lion et parfois ceux d'un serpent, l'agilité du cerf et parfois la lenteur de la tortue, la voracité d'un requin et parfois la timidité du lièvre. Toutes ces natures coexistent en lui, et s'il ne travaille pas convenablement sur lui-même, il devient un véritable zoo, un safari à lui seul ; or, la tâche de l'homme consiste précisément à transformer ses penchants et à les rectifier. Quoi qu'il en soit, chaque espèce animale trouve un écho en l'homme, et sur ce point précis également, il existe un point de rencontre entre lui et le règne animal.
Il est dans la nature de l'oiseau de migrer, mais lorsqu'il s'éloigne de son nid, il finit toujours par y revenir. C'est un phénomène prodigieux qui intrigue encore aujourd'hui les chercheurs : comment les oiseaux parviennent-ils à s'orienter sur des centaines de kilomètres au-dessus des mers pour regagner, avec une précision stupéfiante, l'endroit exact d'où ils étaient partis ? De nos jours, cela est attesté par le baguage des oiseaux, qui permet de constater combien reviennent et de quelle manière. « Comme un oiseau qui erre loin de son nid » - tout comme l'oiseau cherchera toujours à retrouver son nid d'origine, ainsi l'homme tend naturellement à revenir à son lieu.
Mais que signifie « tendre naturellement à revenir à son lieu » ? Si l'on entend cela au sens matériel, ce n'est pas exact, car lorsqu'une personne déménage - généralement vers un lieu jugé plus favorable -, elle ne retourne pas à son ancienne demeure. Le Malbim explique donc qu'il s'agit ici de l'âme. L'âme s'est éloignée de son nid - et son nid se trouve dans les mondes supérieurs ; sa véritable demeure relève de la sphère spirituelle, sous le Trône de gloire céleste. L'âme conservera éternellement l'aspiration et le désir ardent de retourner s'unir au Saint, béni soit-Il, pour être liée dans le faisceau de la vie. La proximité de D.ieu, la volonté d'adhérer à l'Infini béni soit-Il - cette aspiration vibre sans cesse en l'homme, et à la manière de l'oiseau errant loin de son nid, l'homme ressent constamment qu'il est en exil loin de son foyer.
C'est également pour cette raison, comme cela a déjà été expliqué, que tant de personnes partent se chercher aux quatre coins du monde, en Inde, à Goa ou ailleurs. Que se passe-t-il donc ? Quelque chose d'intense bouillonne en eux, l'âme s'agite intérieurement. Et pourquoi ? Parce qu'elle ne se sent à l'aise nulle part où on la transporte et où on l'installe. L'âme aspire sans cesse à la spiritualité : habituée à l'air des cimes célestes, si on lui sert du pain d'orge matériel, elle refuse d'en manger et n'y adhère pas. Quand l'homme trouve-t-il le repos ? Lorsqu'il s'élève sur le plan spirituel, lorsqu'il sert l'Éternel - c'est alors seulement que l'âme s'apaise et reçoit sa véritable subsistance. Dans le cas contraire, elle ressent toujours : « J'étais dans les mondes supérieurs, sous le Trône de gloire, et où m'a-t-on fait descendre, dans quelle déchéance m'a-t-on plongée ? » C'est pourquoi l'homme se sentira toujours comme un errant loin de chez lui, jusqu'à ce que son âme atteigne sa plénitude et retrouve son rang supérieur.
Les deux versets que nous avons étudiés enseignent un principe fondamental : la saveur des choses ne dépend pas des objets eux-mêmes, mais de l'âme qui les goûte. Une âme rassasiée dédaigne même le miel le plus pur - celui qui s'est gorgé de désirs matériels et de délices a perdu la capacité d'apprécier, et même la douceur de la Torah ne lui parle plus ; en revanche, une âme affamée, qui s'est imposé des limites et a jeûné de vanités, trouve de la douceur même dans une question halakhique ardue et dans un labeur rigoureux. De là découle la démarche éducative : mesure et retenue, plutôt qu'une abondance qui émousse les sens. Du second verset, nous apprenons la rudesse de l'exil : celui qui erre loin de son lieu perd son nid, sa stabilité et sa réputation ; il ne doit donc se déraciner que par nécessité absolue, tout particulièrement lorsqu'il s'agit de personnes âgées. Et au sens profond - chaque être humain est un errant loin de sa patrie d'origine, car son âme a été détachée d'au-dessous du Trône de gloire, et ce n'est que par l'élévation spirituelle et le service de D.ieu qu'elle trouve le repos et regagne son nid.