Le chapitre 26 des Proverbes est le chapitre de l'insensé (le kessil). Le roi Salomon y dépeint à maintes reprises la figure de l'insensé sous tous les angles possibles : comment lui répondre, quelle attitude adopter face à lui, et pourquoi il ne faut lui accorder aucune confiance. Dans cet enseignement, nous nous pencherons sur quatre versets où le texte poursuit la ligne déjà tracée : comment se prémunir de l'insensé, et pourquoi il est vain d'investir auprès de lui sagesse, égards ou arguments de débat.
כִּצְרוֹר אֶבֶן בְּמַרְגֵּמָה כֵּן נוֹתֵן לִכְסִיל כָּבוֹד׃ - Comme lier une pierre dans une fronde, tel est celui qui accorde de l'honneur à un insensé.
Ici, les commentateurs ont cherché à comprendre en quoi le geste de lier une pierre dans une fronde ressemble à celui qui rend hommage à un insensé. Pour le saisir, précisons d'abord ce qu'est une marguéma. La marguéma est l'instrument avec lequel on lapide ou on lance des projectiles : une longue lanière munie à son extrémité d'une poche de tissu ou de cuir, dans laquelle on place la pierre ; on la fait tournoyer à plusieurs reprises puis on relâche l'un des cordons, et la pierre est projetée vers sa cible. C'est cela, la marguéma.
Le Malbim explique que ce verset vient motiver ce que nous avons déjà appris précédemment. Le Malbim a exposé que lorsqu'on répond à un insensé, il ne faut pas lui répondre d'une manière qui lui laisserait croire qu'il est sage, ni pour étaler sa propre sagacité, mais plutôt par des propos simples et concis, sur un ton de mépris et non d'égard. S'il vient poser des questions hérétiques, s'il vient pour provoquer - il ne faut pas lui fournir une réplique qui lui donnerait le sentiment d'avoir de l'importance.
Et la métaphore en est : « comme une pierre liée dans une fronde ». Que fait d'abord celui qui veut lancer une pierre ? Il prend la pierre et la dépose au creux du tissu, dans la poche de la fronde. Mais quelle est la fonction de ce tissu ? C'est le réceptacle d'une fronde, d'où la pierre sera projetée sur d'autres personnes pour les lapider. Il en va de même pour vous : lorsque vous accordez des égards à un insensé et que vous lui apportez une réponse savante - non pas brève pour lui fermer la bouche, mais développée, à la mesure de votre savoir, avec des arguments aiguisés - que fait alors l'insensé ? Il propulse vos paroles avec sa fronde pour abattre des gens droits et innocents. Il transforme vos réponses en pierres de perdition et d'hérésie.
Autrement dit : en apparence, vous avez offert quelque chose de précieux et l'avez déposé dans un écrin, vous avez formulé une réponse profonde, longue et détaillée à un hérétique et renégat. Mais lui ne l'utilisera pas comme une bourse où l'on garde un objet précieux, mais comme une fronde - pour lancer la pierre et frapper autrui. Il extraira des bribes de ce que vous avez dit, les déformera à sa guise et prétendra en outre que c'est vous qui les avez prononcées. Tel Yarov'am ben Nevat, qui est allé se prévaloir de la prétendue approbation d'Ahiya HaChiloni pour inciter le peuple à l'idolâtrie (avoda zara). Ahiya faisait référence à un service qui lui était étranger, mais Yarov'am a dénaturé ses paroles en affirmant qu'il fallait obéir à tous les ordres du roi, même jusqu'à se prosterner devant les veaux d'or.
On raconte au sujet du 'Hazon Ich qu'un homme lui envoya un jour une question par lettre, et le 'Hazon Ich ne répondit pas. Il écrivit à nouveau, et le 'Hazon Ich ne répondit toujours pas. L'homme décida alors de se rendre à Bné Brak. Il s'agissait de Juifs venus de l'étranger qui faisaient face à un litige dans leur communauté et souhaitaient consulter le 'Hazon Ich. L'homme arriva et voulut remettre la lettre, mais le 'Hazon Ich refusa de la prendre. L'homme s'assit, engagea la conversation, posa la lettre sur la table et, tout en parlant, la fit glisser vers le 'Hazon Ich - mais le 'Hazon Ich la repoussa vers lui. Il la fit glisser à nouveau, et le Rav la repoussa encore. La troisième fois, le 'Hazon Ich lui dit : si vous continuez, nous ne pourrons plus poursuivre notre échange. L'homme comprit l'allusion, remit la lettre dans sa poche, conclut son propos et s'en alla.
L'un des membres de la maisonnée, témoin de la scène, ne comprit pas ce qui venait de se passer. Le 'Hazon Ich lui expliqua : ces gens appartiennent à une certaine communauté de l'étranger, et je suppose qu'ils souhaitent m'interroger sur telle ou telle question. Je ne veux aucunement exprimer un avis sur ce sujet, car quoi que je dise, ils déformeront mes propos et publieront que le 'Hazon Ich a permis, ou qu'il a donné son accord, ou que dans une certaine configuration il a répondu par l'affirmative. C'est pourquoi je n'ai pas voulu prononcer le moindre mot, ni même lire la lettre, car si je la lisais, ils diraient ensuite : le 'Hazon Ich a pourtant lu la lettre et n'a fait aucune remarque ! Les façons de déformer les paroles d'un sage sont infinies, et c'est la raison pour laquelle je n'ai pas voulu aborder cette affaire.
Ce proche relata que quelques jours plus tard, il rencontra ce même militant à Tel-Aviv et lui raconta ce qui s'était passé. L'homme fut émerveillé par la sagesse du 'Hazon Ich et admit : en effet, nous avions tel et tel projet. Nous voulions entendre ne fût-ce qu'un mot du Rav, en nous disant que s'il prononçait telle ou telle phrase, nous pourrions déjà affirmer que le 'Hazon Ich avait déclaré qu'on ne pouvait pas totalement exclure la chose, et nous aurions trouvé de quoi déformer ses propos. Le proche lui répondit : tout ce que tu viens d'avouer, le 'Hazon Ich l'avait déjà compris, et c'est exactement pour cela qu'il a agi ainsi.
Combien de fois cela arrive-t-il ! À chaque fois, des gens se brûlent les ailes et se font piéger, sans réaliser que l'histoire se répète inlassablement. S'ils avaient seulement tiré les leçons des erreurs des autres, ils n'en seraient pas là. Un hebdomadaire réputé propose une interview à quelqu'un : sur son action, sur ses réalisations, sur ses opinions. Il accepte avec enthousiasme, ravi de cette belle tribune. Et soudain, il découvre avec effroi les gros titres : « L'opinion d'un tel m'est inadmissible », ou une phrase provocatrice du genre « La Torah n'est pas toujours un texte contraignant ». La personne est sidérée : ai-je vraiment dit cela ? Oui monsieur, nous avons l'enregistrement ! Mais ce que j'ai dit en réalité, c'était... - C'est bien, vous, votre rôle est d'être interviewé, et le mien est d'obtenir des scoops ! On extrait alors des bribes de phrases et des citations hors de leur contexte, et le résultat est désastreux. « Ce n'est pas ce que je voulais dire, mes propos ont été déformés ! » - Allez donc prouver votre bonne foi maintenant. Le mal est fait, rien n'y changera.
Un homme avisé ferait signer au journaliste un engagement juridique avant tout entretien : l'article lui sera soumis pour relecture, et si le moindre détail est modifié - police, taille, lettre, mise en page - le journaliste devra verser un dédommagement conséquent. On lui rétorquera aussitôt : dans ces conditions, pas d'interview. Mais la soif de notoriété monte à la tête de l'homme, cette envie de paraître et d'être entendu, et il s'avère finalement qu'on ne l'a pas invité pour l'honorer, mais pour le dénigrer. C'est là le sens de « comme une pierre serrée dans une fronde » : l'insensé utilisera vos propres paroles pour prouver le contraire et vous fera dire ce que vous n'avez jamais pensé.
Rachi explique que la pierre enserrée dans la fronde n'est pas destinée à être conservée, mais à être projetée. Lorsqu'on enveloppe des pièces dans une bourse ordinaire, c'est pour les garder précieusement ; en revanche, le tissu de la fronde ne sert aucunement à préserver la pierre, bien au contraire, elle est vouée à être catapultée. Selon Rachi, il y a donc ici un enseignement supplémentaire, indépendant de l'injonction « réponds à l'insensé selon sa folie » telle que l'interprète le Malbim : n'accorde point d'honneur à un insensé. Sache que l'honneur que tu lui confères ne perdurera pas, et que l'insensé s'en débarrassera très vite en le rejetant loin de lui.
Parfois, quelqu'un souhaite honorer un sot en se disant : accordons-lui un certain statut, et grâce à ce titre, les gens le respecteront. On lui dit alors : mon cher ami, c'est un insensé. Très vite, il commettra sa première bêtise, et non seulement il n'aura aucun honneur, mais il en récoltera la honte. Qu'as-tu donc accompli ? Tu as cru emballer un objet précieux pour le mettre à l'abri, mais on te fait remarquer : tu as placé une pierre dans une fronde ! Une pierre dans une fronde est-elle faite pour être conservée ? Elle est faite pour être projetée.
Rachi cite l'enseignement de nos Sages : c'est une parabole sur celui qui enseigne la Torah à un élève indigne, qui s'apparente à celui qui jette une pierre à Mercure (Marqoulis). Marqoulis est une forme d'idolâtrie dont le culte consistait précisément à lancer des pierres. Certains rapportent qu'à La Mecque également, à la Kaaba, l'usage ancien consistait à jeter des pierres, et ce n'est que plus tard que s'est développée la vénération de la Kaaba ; c'est pour cette raison que certains ont voulu assimiler ces pratiques à une forme de culte étranger, ressemblant au culte de Marqoulis.
Revenons à notre sujet : celui qui enseigne la Torah à un disciple indigne est semblable à celui qui jette une pierre à Marqoulis. C'est le sens de ce verset : de même que lier une pierre dans une fronde, ainsi en est-il de celui qui accorde de l'honneur à un insensé - or, il n'est de véritable honneur que la Torah, comme il est dit : « Les sages hériteront de l'honneur ». C'est pourquoi il est interdit d'enseigner à un élève indigne, de peur qu'il ne s'égare complètement et ne corrompe ses voies, et que la Torah, qui aurait dû l'ennoblir, ne finisse au contraire par le pervertir davantage.
« Qui est digne d'honneur ? Celui qui honore les créatures ». Rabbénou Yona explique : celui qui honore son prochain ne fait en réalité qu'honorer sa propre personne, et non pas autrui. En honorant les autres, l'homme acquiert de l'honneur pour lui-même, tandis que celui qui dénigre autrui se dégrade en fait lui-même. Et quelle utilité un homme a-t-il à ce qu'on lui rende hommage ? S'il est vertueux et honorable, qu'ajouteront ces marques d'honneur à sa valeur intrinsèque ? Il est déjà respectable par lui-même. Et s'il est vil, les honneurs qu'on lui témoignera ne le rendront pas respectable pour autant : il est méprisable et le demeurera.
Rabbeinu Yona enseigne que si l'on honore un homme vil, cela constitue un déshonneur pour ceux qui l'honorent et n'apporte aucune gloire à cet homme vil, car sa valeur n'en est aucunement rehaussée. C'est le sens des paroles de Chlomo : « Comme une pierre liée dans une fronde, ainsi est celui qui accorde de l'honneur à un insensé ». Celui qui serre une pierre dans une fronde commet une sottise et n'accorde aucun honneur à la pierre, puisqu'elle n'en est point élevée pour autant. De même, accorder de l'honneur à un insensé relève de la pure folie, et cette folie incombe à celui qui honore.
Le Gaon de Vilna explique : c'est comparable à un homme qui place une pierre dans une fronde pour la lancer ; parfois, il n'a nullement l'intention qu'elle atterrisse à un endroit précis, et pourtant elle y tombe. Il ne s'agit pas d'un fusil, et même avec un fusil, il est impossible de viser avec une précision absolue. À plus forte raison lorsqu'on fait tournoyer une pierre dans une fronde avant de la relâcher : où va-t-elle tomber ? Il est fort probable qu'elle atterrisse bien loin de l'endroit visé. Il en va de même pour l'insensé à qui l'on accorde des honneurs et à qui l'on enseigne la Torah : la Torah qu'on lui transmet n'atteindra pas nécessairement les objectifs escomptés, car cet individu va la projeter ailleurs. On l'a peut-être honoré pour qu'il s'élève et devienne un talmid 'hakham, et au lieu de cela, il est devenu « docteur en Talmud ». Comme le disait autrefois le rav Kahaneman : le Talmud n'est pas malade, il n'a pas besoin de docteur. On a tiré dans une direction, et la pierre a volé dans une autre.
Le Gaon de Vilna apporte une autre explication : de même que celui qui place une pierre dans une fronde n'a certainement pas l'intention qu'elle y demeure attachée pour toujours - ce ne sont pas des pierres précieuses que l'on enveloppe dans une étoffe, mais bien un projectile destiné à être expulsé -, ainsi en est-il de celui qui enseigne la Torah à un insensé et lui accorde des honneurs. La Torah ressortira aussi vite qu'elle est entrée et ne s'établira point dans son cœur. Tout comme la pierre dans le creux de la fronde n'est pas faite pour y rester, de même la Torah s'échappera promptement de lui, car toutes ses préoccupations ne sont que vanités.
חוֹחַ עָלָה בְיַד שִׁכּוֹר וּמָשָׁל בְּפִי כְסִילִים׃ - Une épine s'est enfoncée dans la main d'un ivrogne, telle est une parabole dans la bouche des insensés.
Le Gaon de Vilna explique : le 'hoah' est une épine fichée dans la main de l'ivrogne. Tout le monde aperçoit cette épine, mais nul ne peut la lui retirer, car l'ivrogne ne tient pas en place ; il titube sans cesse, privé de toute maîtrise de lui-même, si bien qu'il est impossible de lui saisir la main pour en extraire l'épine. Il en est de même pour la parabole dans la bouche des insensés : chacun entend la parabole, mais il est impossible d'en dégager le sens visé. On ne peut comprendre ce que dit cette parabole, ce qu'elle cherche à exprimer ni quelle en est la portée morale (nimchal). Cela rejoint ce qui a été mentionné plus haut : chez l'insensé, on ne peut saisir les allégories qu'il énonce, car il formule une parabole dont l'application demeure totalement obscure.
Le Ralbag explique : tout comme une épine s'enfonce dans la main de l'ivrogne et le blesse, sans que son ivresse ne lui permette de faire quoi que ce soit pour la retirer et se soigner, ainsi en est-il de la parabole dans la bouche des insensés. Lorsque l'on raconte une histoire ou que l'on propose une parabole, il en découle des conclusions positives que chacun comprend et dont il convient de s'instruire. Mais l'insensé est passé maître dans l'art de n'extraire que les aspects négatifs de ce qui a été dit, pour en tirer des conclusions déformées. On raconte une histoire, tout le monde en saisit la leçon, mais l'insensé, lui, en retire des « enseignements bien à lui ». De tout le récit, la seule chose qu'il retient est la plaisanterie ; de tout le message, l'unique point qu'il retient est le côté le moins constructif.
C'est un récit célèbre concernant Rabbi Eizik Jekeles, une histoire également rapportée dans l'ouvrage « BeMichnat Ha'halomot ». Un homme rêva qu'un trésor se trouvait à Prague, sous un pont. Sa femme lui dit : « Où pars-tu ? As-tu perdu la tête ? Pour un simple rêve ? » Il lui répondit : « C'est ce que j'ai rêvé, et j'y vais ». Arrivé au pont, il constata la présence de gardes et de patrouilles, car il s'agissait d'un domaine royal et d'une zone militaire. On le vit rôder, et il devint suspect. Un garde l'arrêta et lui demanda : « Que fais-tu ici ? Cela fait deux jours que je te vois chercher un moyen de descendre sous le pont pour creuser ! » L'homme lui répondit : « Je vais vous avouer la vérité : je viens d'une ville lointaine, et j'ai rêvé qu'un trésor était caché ici, sous ce pont ».
En entendant cela, le garde éclata de rire et s'exclama : « Es-tu sérieux ? Tu es venu de si loin pour un rêve ? Qui accorde la moindre importance aux songes ? Moi-même, j'ai rêvé qu'un certain Eizik habitait à tel endroit, et qu'un trésor était enfoui sous le poêle de sa maison. Penses-tu que je sois assez fou pour quitter mon poste et prendre des jours de congé afin d'aller creuser sous son poêle ? » En entendant ces paroles, l'homme n'en crut pas ses oreilles ; il le remercia chaleureusement et rentra chez lui. Son épouse lui demanda : « Alors, qu'en est-il de ce trésor ? » Il lui répondit : « Attends un instant ». Il se mit aussitôt à démonter le poêle. Elle pensa : « Il a totalement perdu la raison : d'abord ce voyage insensé, et maintenant il démolit la maison ! » Ayant fini de démonter et de creuser, il découvrit un immense trésor. C'est grâce à ce trésor qu'il fit bâtir à Cracovie la synagogue connue sous le nom de « Eizik Shul », qui subsiste jusqu'à ce jour, et le récit complet est consigné sur une plaque de marbre apposée sur l'édifice.
Un rabbin qui donnait des conférences devant des publics non pratiquants et des soldats racontait cette histoire avant Roch Hachana et demandait : « Quelle est votre conclusion de ce récit ? » En vérité, on peut en tirer bien des enseignements : que le trésor se trouve chez soi et qu'il est inutile de le chercher au-dehors ; que si l'homme examine simplement sa situation, il verra que tout le trésor est déjà en lui ; que le bonheur n'est pas à l'extérieur mais au plus profond de soi. L'orateur racontait alors : « J'ai posé la question, et un soldat s'est levé et m'a dit : la conclusion, c'est qu'il ne faut jamais écouter sa femme. » De toute l'histoire, voilà la seule conclusion à laquelle il était parvenu ! Chacun parle selon les tourments de son cœur, mais c'est précisément ce qu'écrit le Ralbag : « Car de toutes les intentions possibles que l'on peut y comprendre, les sots n'en retiendront que ce qui leur sera nuisible. » De toutes les interprétations envisageables, il ne retient que ce qui nuit, le négatif, l'insignifiant. C'est semblable à l'épine entrée dans la main de l'ivrogne : il a une épine dans la main, et au lieu d'utiliser les éléments positifs pour la retirer, il reste avec son épine. Ainsi en est-il de la parabole dans la bouche des insensés - il ne conserve que les épines, n'en tire pas le remède mais seulement des conclusions déformées.
Selon le Ralbag et le Gaon de Vilna, il s'agit d'un verset autonome ; mais selon Rachi et le Malbim, ce verset sert d'introduction au suivant. Le texte déclare : tout comme une épine qui s'enfonce dans la main de l'ivrogne, telle est la parabole dans la bouche de l'insensé - et quelle est cette parabole ? « Un maître accomplit tout, mais il rétribue l'insensé et rétribue les transgresseurs ».
Et le Malbim ajoute que le verset s'inscrit également dans la continuité des précédents. L'insensé est en effet semblable à un ivrogne, car nous avons expliqué que le kessil peut être quelqu'un de très avisé, dont l'unique problème est de suivre les désirs de son cœur. Or, nous avons vu plus haut que les jambes du kessil ont déjà été brisées - « Comme les jambes pendantes du boiteux, telle est la parabole dans la bouche des insensés » - et comme ses jambes sont amputées, il marche courbé, prenant appui avec ses mains sur le sol. C'est alors qu'« une épine monte dans la main de l'ivrogne » : une ronce s'enfonce dans ses mains, un piquant s'y accroche, puisqu'il rampe avec ses mains par terre. Malgré tout, ces insensés disposent d'une maxime par laquelle ils coupent les jambes, qui sont les piliers de la sagesse. Et quelle est cette maxime ? « Un maître accomplit tout ».
רַב מְחוֹלֵל כֹּל וְשֹׂכֵר כְּסִיל וְשֹׂכֵר עֹבְרִים׃ - Le Tout-Puissant façonne tout, mais Il rétribue l'insensé et rétribue les transgresseurs.
Ici, le Malbim et Rachi proposent une explication assez proche. « Rav » désigne le Saint, béni soit-Il, et Il façonne tout : Il a créé et façonné l'ensemble de l'existence - le juste comme le méchant, celui qui chemine dans les voies de la sagesse comme celui qui suit les passions de son cœur, tout provient d'Hachem. De là, l'insensé déduit que l'homme n'a aucun libre arbitre, que tout est déterminé par Lui, béni soit-Il.
Et la maxime poursuit : « et Il rétribue l'insensé et rétribue les transgresseurs ». Le terme « sokher » ne vient pas ici du fait d'embaucher un ouvrier pour un travail, mais du don d'un salaire, d'une rétribution. Le Saint, béni soit-Il, récompense l'insensé tout comme Il accorde un salaire à ceux qui transgressent Ses commandements. Le juste comme le méchant, tous reçoivent un salaire de Sa part, car c'est Lui qui les a créés et a implanté en eux leurs penchants et leurs natures ; dès lors, l'homme ne possède aucun libre arbitre et ses actes lui sont imposés. Et puisque Hachem est le grand Maître qui suscite le méchant comme le juste, Il rétribue naturellement l'insensé de la même manière qu'Il rétribue les transgresseurs, et qu'on ne vienne pas raconter d'histoires sur une récompense réservée aux justes dans le monde futur et un châtiment pour les impies. C'est exactement cela, « la parabole dans la bouche des insensés » mentionnée dans le verset précédent.
Rachi cite un midrach aggada selon lequel « sokher » dérive de la racine du barrage (sekher), comme dans « et les sources de l'abîme furent fermées » (vayissakhrou) ou « retenant l'eau des étangs ». Un barrage est ce qui empêche l'eau de passer. D'après cela, « Il endigue Kessil » signifie que le Saint, béni soit-Il, dresse une barrière devant la constellation de Kessil (Orion). En effet, Kessil et Kima sont des constellations. Cette constellation, Kessil, exerce son influence durant la saison chaude ; à partir de là, le Saint, béni soit-Il, l'obstrue et ferme la voie à tous les navigateurs jusqu'à Pessa'h. Et puisque Kessil n'exerce plus son influence, un barrage se dresse également devant les « passants » ('overim) - les marins naviguant sur les bateaux, qui ne peuvent plus traverser mers et fleuves. On savait en effet qu'à l'époque où domine telle constellation, la navigation est possible, tandis qu'avec une autre, cela devient irréalisable.
Rachi rapporte une autre interprétation au nom de Rabbi Moché Hadarchan, une explication très originale : « Un maître accomplit tout » désigne un homme fortuné qui entreprend de multiples travaux. Si ce riche embauche un insensé pour sa tâche, c'est comme s'il embauchait par la même occasion tous les passants sur le chemin. Comment cela ? Vous avez engagé un sot pour monter des parpaings au cinquième étage. Il essaie d'installer une poulie avec une corde pour bricoler une sorte d'élévateur, et à cause de sa sottise, il est évident que tout menace de s'effondrer sur lui et d'emporter l'immeuble. Des gens passent et lui disent : « Pas du tout, monsieur, ça ne tiendra jamais, il faut écarter cela du mur, tu ne peux pas charger autant, tu dois fixer un crochet ! » Résultat : vous avez embauché un seul insensé pour le travail, et en réalité, vous avez recruté tous les passants, car chacun devient conseiller et assistant sur le chantier. En clair : il vaut bien mieux engager un seul homme sage plutôt que d'embaucher un sot, et d'avoir avec lui tous les passants qui lui dictent quoi faire.
Cependant, Rachi n'apprécie pas cette explication et affirme : « C'est une parole vaine qui n'a rien à voir ici ». Selon son approche, tout le verset « Rav me'holel kol » constitue la parabole dans la bouche des insensés ; dès lors, comment en arriver au recrutement de passants ? C'est pourquoi Rachi ne l'accepte pas, bien qu'en soi, cette explication soit séduisante.
Le Gaon de Vilna explique le mot « Rav » comme venant de « riv », la dispute. Un homme querelleur, semeur de discorde, qui cherche constamment des prétextes et a toujours une remarque à faire à quelqu'un, une dispute à mener et un motif de discorde : c'est lui qui « blesse tout » (me'holel kol). Par ses querelles, il frappe tout le monde et engendre des tourments partout où il passe. Telle est la réalité de ces individus, et les plus à plaindre sont eux-mêmes, car partout où ils arrivent, ils laissent une terre brûlée : ici il se dispute avec un tel, là il est en conflit avec un autre, à la maison sa femme ne lui adresse plus la parole, et les enfants ont quitté le foyer depuis longtemps. C'est une personne invivable, un homme de discorde.
« Et il embauche l'insensé, et embauche les passants (overim) » : il a un différend avec l'un, un compte à régler avec l'autre, et à un quatrième il a déjà promis de lui faire voir de quel bois il se chauffe. Et de quoi a-t-il besoin ? D'hommes de main. C'est pourquoi il embauche des insensés et des « overim » - dans le sens de « evra », la fureur, comme dans « s'emporte (mit'aber) pour une querelle qui n'est pas la sienne » - car le préjudice causé par ces deux types d'individus est dévastateur. Il recrute des insensés et des colériques pour exécuter ses volontés et mener ses batailles.
כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ כְּסִיל שׁוֹנֶה בְאִוַּלְתּוֹ׃ - Comme le chien qui retourne à son vomissement, ainsi est l'insensé qui réitère sa sottise.
Rabbénou Yona explique : le chien ingurgite des choses répugnantes, et lorsqu'il les vomit, elles deviennent encore plus dégoûtantes. Il en va de même pour l'insensé (kessil) : il commet un acte méprisable, puis recommence encore. Dès le départ, lorsque tu l'as consommé, c'était vicié, et après l'avoir vomi, tu vas encore le lécher ? Ainsi est le kessil : dès le départ, il a accompli un acte répréhensible, et après en avoir constaté les conséquences désastreuses, il récidive encore. D'ailleurs, il arrive parfois d'observer de ses propres yeux un chien retourner à son vomissement : il vomit, puis s'assoit et lèche ce qu'il a rejeté. En observant une telle scène, on reste stupéfait de voir ce verset s'incarner avec une telle vérité sous nos yeux.
Le Malbim explique qu'il s'agit de la suite de ce que nous avons vu plus haut. Il nous a enseigné que lorsqu'on répond à un insensé, il ne faut pas lui répondre par des paroles de sagesse subtiles, mais par des propos simples et avec mépris, afin qu'il ne s'imagine pas qu'on lui accorde de l'importance - non pas par la controverse, les preuves et les arguments. Et pourquoi ? Parce que le kessil réitère sa sottise. À l'image d'un chien qui réingurgite ce qu'il a vomi : l'aliment était si néfaste dans son estomac que celui-ci l'a rejeté, c'est-à-dire qu'il était déjà intolérable dans ses entrailles, et pourtant, il recommence et l'avale à nouveau.
Il ne faut se faire aucune illusion : il est impossible de convaincre un insensé. Ces arguments sont eux-mêmes des éléments que son esprit ne peut digérer, et pourtant il reviendra les répéter inlassablement. On se dit : « Je vais lui apporter une preuve ». On la lui présente, mais cela ne l'ébranle en rien : il revient aux mêmes prétentions. On lui dit : « Nous avons parlé pendant deux heures, je t'ai fourni des preuves irréfutables, et tu reviens à tes rengaines ? » Et lui continue de réciter les mêmes mantras. On croyait l'avoir convaincu, et l'on s'aperçoit soudain que rien n'a changé.
La raison en est, selon le Malbim, ce que nous avons déjà expliqué : l'insensé sait pertinemment qu'il n'y a aucune consistance dans ses thèses. Le kessil est un homme intelligent, mais sa sottise réside dans le fait qu'il suit ses passions. Tous ses arguments ne sont que des prétextes pour justifier sa conduite et les désirs auxquels il est attaché. Ainsi, lorsqu'on vient lui apporter une réfutation, ce n'est pas la preuve qui lui faisait défaut ; il l'avait mobilisée simplement parce qu'il veut suivre le penchant de son cœur et avait besoin d'une justification. Vous avez réfuté sa preuve ? Son problème n'était pas la preuve, mais sa passion. Vous lui avez ôté son alibi, son prétexte, et vous vous étonnez qu'il s'obstine à refuser votre objection ! Le problème ne relève pas de la logique ni de la rationalité ; bien au contraire, il enrôle la logique au service des dérèglements de son cœur pour s'autojustifier. Et si vous détruisez sa logique, vous anéantissez son prétexte, et il persistera dans son entêtement bien que vos propos soient infiniment plus raisonnables et véridiques. C'est pourquoi il ne faut pas lui répondre par des arguments de sagesse et de raison, sous peine d'en sortir dépité. « Il réitérera sa sottise une seconde fois » : à quoi bon débattre ? Après toutes vos démonstrations, il récitera sa sottise encore et toujours.
Le Gaon de Vilna explique : à l'instar d'un chien qui vomit la nourriture qu'il a mangée, puis retourne manger ce qu'il a vomi - ainsi l'insensé commet une sottise, et lorsqu'on le réprimande, il fait marche arrière, puis retourne à sa folie et recommence à la commettre. Et combien cela est familier chez les élèves et les enfants : on dit à un enfant qu'on n'agit pas ainsi et que c'est interdit, l'enfant comprend la leçon, une ou deux fois on constate qu'il ne le fait plus - et puis il recommence comme avant, retourne à son habitude, à son travers et à sa mauvaise voie.
Telle est aussi la voie de l'insensé : au départ il fait téchouva, puis il retourne à son vomi et à ses mauvaises actions. Et la Guémara enseigne que celui qui a commis une faute, a fait téchouva puis récidive et commet à nouveau cette faute - c'est à son sujet qu'il est dit « comme un chien ». Il s'avère donc que selon le Gaon de Vilna, il ne s'agit pas simplement de quelqu'un qui faute et refaute continuellement, mais d'une faute suivie d'une réparation, puis d'un retour à la faute, encore et encore. Et où cela se trouve-t-il dans la parabole elle-même ? Car lorsque le chien a mangé un aliment malsain et l'a vomi - le fait même de vomir constitue la réparation, c'est là une forme de téchouva ; or ensuite, il retourne à son vomi et corrompt tout à nouveau. Nous voyons ainsi que la parabole ne porte pas sur une simple faute qui se répète, mais sur quelqu'un qui a déjà rejeté le mal et qui retourne ensuite le consommer une seconde fois. C'est pourquoi nos Sages ont enseigné : s'il a commis une faute, fait téchouva et a récidivé - il entre dans la catégorie du chien qui retourne à son vomi.
Les quatre versets que nous avons étudiés se rejoignent en une seule mise en garde : ne t'investis pas auprès de l'insensé. Celui qui lui accorde des honneurs ou lui répond par une argumentation sage et détaillée ressemble à celui qui place une pierre dans une fronde - l'honneur ne restera pas chez lui, et la réponse elle-même se transformera entre ses mains en une pierre qui blessera autrui, en déformant les propos et en les sortant de leur contexte, à la manière de Yarov'am ben Nevat, et tout comme le craignait le 'Hazon Ich qui refusa même d'ouvrir la lettre. La parabole dans sa bouche est comme une épine dans la main d'un ivrogne : il est impossible d'en dégager le véritable enseignement, et lui-même tire de chaque parabole précisément la conclusion la plus tordue et la plus nocive. Et son grand adage est « Rav me'holel kol » - le reniement du libre arbitre et de la rétribution, destiné à ébranler les piliers de la sagesse. Et pourquoi n'y a-t-il aucun sens à débattre avec lui ? Parce qu'il est comme un chien qui retourne à son vomi : son problème ne relève pas de la logique mais du désir, si bien que même si tu as réfuté ses arguments, il recommencera à les réciter, et même s'il a renoncé pour un temps - il rechutera. De là découle l'enseignement pratique : lui répondre brièvement et sur un ton méprisant, sans lui accorder d'honneur, car cela n'a aucune utilité pour lui et ne fait aucun honneur à celui qui le lui accorde.
Par la même occasion, nous avons également tiré des enseignements pratiques pour nous-mêmes : l'honneur que nous accordons à autrui est un honneur que nous acquérons pour nous-mêmes, et le mépris que nous infligeons est un mépris pour nous-mêmes ; de plus, l'homme qui refuse d'apprendre des erreurs d'autrui se brûle encore et encore à la même brûlure, que ce soit lors d'une interview pour un journal ou en tout lieu où les paroles du sage tombent entre les mains de celui dont tout le but est de les déformer.