Le chapitre 26 des Proverbes traite en grande partie de l'insensé : comment se comporter avec lui, comment lui répondre, et ce qu'il advient de celui qui lui confie une mission. Dans ce cours, nous étudierons trois versets : « Réponds à l'insensé selon sa folie », « Il se coupe les pieds, il boit le dommage », et « Comme les jambes du boiteux sont pendantes ». Dans chacun d'eux, nous verrons comment nos Sages, Rachi, le Gaon de Vilna et le Malbim nous ouvrent une fenêtre pour comprendre les voies de la sagesse face aux voies de la sottise.
עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו׃ - Réponds à l'insensé selon sa folie, de peur qu'il ne s'estime sage à ses propres yeux.
Rachi explique : lorsqu'un insensé vient t'inciter au mal, fais-lui prendre conscience de sa folie. Tu ne souhaites pas te laisser séduire, c'est pourquoi tu lui réponds : ce à quoi tu tentes de m'entraîner est mauvais. Car si tu ne lui réponds rien, il se considérera comme sage à ses propres yeux.
La Guémara avait déjà souligné la contradiction apparente entre le verset précédent - « Ne réponds pas à l'insensé selon sa folie, de peur que tu ne lui ressembles toi aussi » - et notre verset, et elle a établi une distinction : « Ne réponds pas » s'applique aux affaires profanes, aux choses de ce monde. Là, si tu t'abaisses à son niveau et lui réponds selon sa sottise, tu descends à son rang - « de peur que tu ne lui ressembles toi aussi ». Mais lorsqu'il s'agit de paroles de Torah - « Réponds à l'insensé selon sa folie ».
Le Gaon de Vilna apporte une explication remarquable : même en matière de Torah, ne lui réponds pas selon ta propre intelligence, car il mépriserait la finesse de tes propos. Réponds-lui plutôt en fonction de sa question et de son niveau, de peur qu'il ne se prenne pour un sage en prétendant que tu as été incapable de lui répliquer. En d'autres termes : lorsqu'un insensé interroge, même dans la Torah, il se peut que l'on dispose d'une réponse véritablement profonde, mais dont on sait d'avance qu'elle ne sera pas comprise par son esprit. En revanche, il existe une réponse, certes moins exhaustive, mais qui sera à sa portée. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Réponds à l'insensé selon sa folie » : donne-lui la réponse qui saura trouver écho dans son esprit.
Nous en trouvons une illustration dans le Yalkout Chimoni (sur Josué 22, rémèz 31). Des hérétiques demandèrent à Rabbi Simlaï : que signifie le verset « Dieu, l'Éternel, Dieu, c'est Lui qui a parlé » - combien de divinités y a-t-il donc ici ? « El », « Elohim », « Hachem » ? Il leur répondit : il est écrit ensuite « Lui le sait » - « Lui » est au singulier, ce qui prouve par la fin du verset que le Dieu mentionné au début est Unique.
Ses disciples lui dirent alors : ceux-là, tu les as éconduits d'un fétu de paille, mais à nous, que réponds-tu ? Autrement dit : ces hérétiques, tu les as renvoyés avec une réponse superficielle de circonstance, mais quelle est la vérité profonde ? Il leur répondit : ces trois Noms désignent un seul et même Être, tout comme on dirait Basileus, César, Auguste - trois titres pour un seul dirigeant. Il en va de même de nos jours : si l'on demande de quel pays il s'agit, l'un dira la Grande-Bretagne, l'autre l'Angleterre, un troisième le « Royaume-Uni », et tous trois désignent le même État. C'est également vrai pour un homme : on peut l'appeler le président des États-Unis, le désigner par son nom, ou par son titre, et tout est exact. De même, « El », « Elohim », « Hachem » sont tous des Noms et attributs du Saint, béni soit-Il.
Nous apprenons de là que lorsqu'on répondait aux hérétiques, on le faisait selon leur propre tournure d'esprit et leur mode de pensée, car la véritable réponse dépasse souvent leur entendement. C'est pourquoi, lorsque l'on répond à un insensé, il faut lui répondre selon sa folie. Ne lui réponds pas selon la profondeur et la vérité absolue des paroles de la Torah, car alors « de peur qu'il ne s'estime sage à ses propres yeux » : il ne comprendrait pas la réponse, ne chercherait pas à l'approfondir et prétendrait que tu n'avais rien à répliquer. Réponds-lui par une explication accessible à son niveau.
On raconte au sujet du saint maître, l'auteur du « Divré 'Haïm » de Sanz, qu'il s'était rendu dans une ville d'eaux, comme on le faisait alors pour respirer le bon air pour des raisons de santé. Un rav lituanien l'aperçut là-bas en train de couper et d'écraser lui-même des œufs et des oignons la veille de Chabbat pour le repas. Le rav s'en étonna : est-ce bien là l'occupation d'un Admour ? C'est le travail de la servante ! Il lui demanda : « Pourquoi Votre Honneur s'occupe-t-il de cela ? » Le Rabbi lui répondit : « Votre Honneur sait bien que lorsqu'on hache menu les oignons, il y a une crainte d'enfreindre l'interdit de moudre (To'ène), et pour ce qui touche aux interdits de Chabbat, je ne peux pas m'en remettre à la servante ; c'est pourquoi je coupe moi-même. »
Le Chabbat suivant, un 'hassid y séjourna et vit lui aussi le Rabbi couper les oignons et les œufs. Étonné lui aussi, il posa la question. Le Rabbi lui répondit : « Sache que tous les mets de Chabbat équivalent, en Guématria Kétana (petite valeur numérique), au chiffre sept, rappelant que sept est l'essence même du Chabbat. "Dag" (poisson, dalet-guimel) a pour valeur sept. "Bassar" (viande) : beth vaut deux, chin vaut trois en petite guématria, rech vaut deux, ce qui fait sept. "Marak" (soupe) : mem vaut quatre, rech deux, kouf un, soit sept. Et ainsi de suite. Mais il y a une exception : l'oignon ("batsal"). Beth vaut deux, tsadé neuf, lamed trois, ce qui donne quatorze, soit la valeur de deux Chabbatot et non d'un seul. Il faut donc le couper en deux, afin d'obtenir deux fois sept. Et de telles Kavanot (intentions) - dit le Rabbi -, je ne peux pas les confier à la servante, c'est pourquoi je coupe moi-même. »
Le troisième Chabbat, un homme simple ('am haarets) y fut reçu, vit le Rabbi couper des oignons et des œufs, s'en étonna et lui demanda la raison. Le Rabbi lui dit : « Vois-tu, la servante ne sait pas exactement à quelle heure aura lieu le repas - parfois j'avance l'heure, parfois je tarde - et elle prépare donc très longtemps à l'avance. Or, comme on le sait, un oignon coupé longtemps avant d'être consommé se dessèche, devient amer et perd sa saveur. Et moi, je veux que ce soit bon ; c'est pourquoi je le coupe tout près du repas, et il est alors de toute première qualité. »
L'un des Guéonim qui avait séjourné là durant ces trois Chabbatot et avait entendu les trois explications en tira cette conclusion : la véritable raison, le Rabbi ne la révèle pas. Au début, il avait pensé qu'il s'agissait d'un motif halakhique ; ensuite, d'un motif kabbalistique ; enfin, lorsqu'il entendit la réponse donnée à l'homme simple, il comprit qu'il était invraisemblable qu'une telle considération préoccupe l'esprit d'un si saint homme de D.ieu. Il en déduisit alors que les autres raisons n'étaient pas non plus la raison exclusive, mais que le Rabbi avait adapté son explication au niveau de son interlocuteur : l'homme simple s'y connaît en goût culinaire, et on lui a donc dit que l'oignon ne serait pas bon. Le Lituanien comprend le raisonnement halakhique, et on lui a parlé du principe de To'ène. Quant au 'hassid, on lui offre des allusions agréables, des guémotriot et des kavanot, et cela parle à son cœur.
C'est exactement ce qu'explique le Gaon de Vilna (le Gra) : « Réponds au sot selon sa sottise » - même dans les paroles de Torah, lorsqu'on doit répondre à un insensé qui pose des questions, il faut adapter la réponse à l'interlocuteur, afin qu'elle soit recevable pour son esprit. Et si l'on tente de lui apporter une réponse vraie mais trop profonde pour son entendement limité, son cœur ne la recevra pas et il repartira avec l'impression de ne pas avoir reçu de réponse - « de peur qu'il ne s'estime sage à ses propres yeux ».
Le Malbim va lui aussi dans un sens analogue. Il explique : réponds-lui de manière qu'il ne s'imagine pas être sage. S'il voit que tu ne trouves pas de réponse, il dira : « Voilà, j'ai posé une question au Rav et il n'a pas su quoi répondre ! » C'est pourquoi le verset indique de lui répondre par des arguments simples - non pas par des raisonnements profonds selon ta propre sagesse, mais par des propos simples que son esprit borné peut contenir, ce qui rejoint l'explication du Gra.
מְקַצֶּה רַגְלַיִם חָמָס שֹׁתֶה שֹׁלֵחַ דְּבָרִים בְּיַד כְּסִיל׃ - Il mutile ses pieds et boit la violence, celui qui transmet des messages par la main d'un sot.
Remarquons d'abord une précision du texte : le mot « choté » (boit) s'écrit ici avec la lettre tav (boire) et non avec un tet (folie). Rachi explique : celui qui confie une mission à un sot finira par devoir mobiliser les pieds de nombreux envoyés pour aller, venir et réparer les dégâts causés par ce sot. C'est à l'image du dicton : « Une pierre qu'un sot jette dans un puits, dix sages ne peuvent la retirer. » Quand on a envoyé un sot en mission, il faudra beaucoup d'efforts et de personnes pour réparer la mauvaise impression, le préjudice et les ravages qu'il a provoqués.
De plus, il « boit la violence ». L'ami auprès de qui le sot a été envoyé est furieux contre vous, car il a entendu de la bouche de ce sot des propos blessants et désobligeants. Et vous buvez la violence : le terme de boisson désigne ici l'action d'ingérer de grandes quantités, sans retenue. Vous encaissez toute la colère et l'indignation de votre prochain pour des propos que vous n'avez jamais tenus ! Vous aurez beau prétendre : « Mais je n'ai fait qu'envoyer un émissaire ! », vous avez pourtant envoyé un sot ; or, le sot a parlé de travers, l'autre a cru que telle était votre intention, et s'est mis dans une grande colère. Il s'avère donc que vous endurez cette violence, et qu'ensuite vous « mutilez des pieds » - contraint d'épuiser de nombreux messagers pour aller l'apaiser, implorer son pardon et lui expliquer que vos propos ont été mal compris. Et tout cela pour avoir confié, dès le départ, ce message à un sot.
דַּלְיוּ שֹׁקַיִם מִפִּסֵּחַ וּמָשָׁל בְּפִי כְסִילִים׃ - Les jambes sont trop hautes pour le boiteux, et telle est une parabole dans la bouche des insensés.
Chez le Malbim ici, tout comme pour le verset précédent, l'explication est très complexe, c'est pourquoi nous l'expliquerons selon Rachi. Rachi explique « dalyou » dans le sens de hauteur et d'élévation, comme dans « mes yeux se sont levés (dalou einaï) », de la racine signifiant élever ou puiser. Les jambes paraissent au boiteux plus hautes que lui : le boiteux est assis au sol, ou bien il n'a pas l'usage de ses jambes et avance en prenant appui sur ses mains, de sorte que les jambes de n'importe quel passant lui semblent être une haute montagne. Un homme bien portant qui marche debout regarde les jambes d'autrui comme la partie inférieure du corps ; mais celui qui est assis par terre et regarde autour de lui perçoit toujours les jambes comme quelque chose de haut perché.
Et l'application allégorique (le nimchal), dit Rachi, est la suivante : telle est la parabole dans la bouche de l'insensé. L'insensé prétend : « Tu veux m'enseigner la sagesse ? Tu veux m'enseigner la Torah ? Elle est trop sublime et inaccessible pour moi, bien trop haute et trop profonde pour mon niveau ! » On lui répond alors : « C'est exact, tout comme les jambes paraissent trop hautes aux yeux du boiteux. » Autrement dit, lorsqu'un homme est sot et refuse d'apprendre, tout lui semble d'emblée inaccessible ; mais s'il cherche et désire apprendre, il verra que tout est à sa portée. C'est comme le proverbe populaire : un mauvais danseur accuse le plancher d'être bancal. Quand on ne veut pas étudier, on prétend que l'étude est trop élevée, transcendante et hors de portée - mais ce n'est là que la preuve de sa propre infirmité, et non pas que l'étude soit véritablement insaisissable ou incompréhensible.
D'un autre côté, le Gaon de Vilna (le Gra), devancé en cela par le Ralbag, propose une explication remarquable. Un boiteux est souvent une personne qui marche en claudiquant : une jambe plus courte et l'autre plus longue, si bien qu'il ne marche pas droit mais chancelle. Il en va de même pour « la parabole dans la bouche des insensés » : le sot vient vous expliquer une idée en disant « prenons une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? ». Vous écoutez la parabole et essayez de comprendre quel est son rapport avec le sujet expliqué - et c'est là que vous comprenez que cet homme est insensé, car il n'existe aucun lien réel entre la parabole et son application ; et s'il y a un lien, il n'est que purement verbal et sémantique, et non un rapport authentique permettant une analogie terme à terme.
Il s'avère donc que sa parabole ressemble aux jambes du boiteux : l'une est haute et l'autre est basse. Il tente de comparer deux éléments qui ne sont pas équivalents, et le résultat est une parabole boiteuse. C'est le sens de « dalyou chokayim mipissea'h oumachal befi kessilim » : de même que les jambes du boiteux sont inégales, l'une plus relevée que l'autre, de même en va-t-il de la parabole dans la bouche des insensés, où il n'y a aucune adéquation entre l'image et son application. Par conséquent, ne cherchez pas à creuser pour essayer de comprendre, car il n'existe en vérité aucune concordance : il a ajouté des éléments dans la parabole qui n'existent pas dans le sujet, ou des éléments dans le sujet qui n'existent pas dans la parabole ; n'espérez donc pas que les deux puissent correspondre.
Nous avons ainsi dégagé trois principes fondamentaux concernant l'attitude à adopter envers l'insensé. Le premier : « Réponds à l'insensé selon sa folie » - dans les paroles de Torah, il convient de répondre à celui qui interroge, mais en adaptant la réponse à son niveau et à son mode de pensée, à la manière dont Rabbi Simlaï répondait aux hérétiques ou dont le « Divré 'Haïm » de Tsanz répondait à chaque interlocuteur selon son propre univers, faute de quoi celui-ci repartirait avec l'impression qu'il n'existe pas de réponse et s'estimerait sage à ses propres yeux. Le deuxième : « Envoyer un message par la main d'un insensé » - confier une mission à un insensé coûte doublement cher : on s'attire le tort et la colère d'autrui, et l'on mobilise ensuite les jambes de nombreux émissaires pour réparer les dégâts. Et le troisième : « dalyou chokayim mipissea'h » - selon Rachi, l'argument de l'insensé selon lequel la Torah est trop haute pour lui ne fait que trahir sa propre infirmité ; et selon le Gra et le Ralbag, les paraboles de l'insensé boitent comme les jambes d'un infirme, sans la moindre harmonie entre l'allégorie et la réalité.