Dans ce passage, nous poursuivons notre chapitre avec trois versets qui gravitent tous autour du pouvoir de la parole : le premier traite de la parole secrète, c'est-à-dire le Lachon Hara, et de la force d'un visage courroucé pour l'empêcher ; le deuxième enseigne qu'il vaut mieux pour l'homme être seul et isolé plutôt que de fréquenter une société où l'on médit, ou de vivre avec une femme querelleuse ; et le troisième décrit le délice d'une bonne nouvelle venue de loin. Nous suivrons l'ordre des versets en rapportant les explications de Rabbénou Yona, d'Ibn Ezra, du Gra, du Ralbag, de Rachi et du Malbim.
רוּחַ צָפוֹן תְּחוֹלֵל גָּשֶׁם וּפָנִים נִזְעָמִים לְשׁוֹן סָתֶר׃ (כג) - Le vent du nord retient la pluie, et un visage courroucé repousse la médisance proférée en secret.
Rabbénou Yona et Ibn Ezra expliquent que « te’holel » vient ici de l'idée d'empêchement ou d'abstention, comme dans « H'alila lekha me'assot kadavar hazé » (à Dieu ne plaise que tu fasses une telle chose, que cela te soit retenu), ou « Lo ya'hel devaro » (il ne violera point sa parole, il ne retiendra pas ce qu'il a promis mais l'accomplira), et comme dans « Az hou'hal liqro bechem Hachem » (où l'on s'abstint d'invoquer Son Nom et commença l'idolâtrie). L'image : il y a des nuages dans le ciel, le vent du nord arrive et les disperse, empêchant ainsi la pluie de tomber.
Il en va de même pour l'application morale : un visage courroucé empêche la parole secrète. Le Lachon Hara est qualifié de « parole secrète », car celui qui en profère agit dans la clandestinité. Si quelqu'un vient vous raconter du Lachon Hara et que vous lui montrez un visage sévère et mécontent, il comprend aussitôt que la chose vous déplaît et s'arrête. En revanche, s'il trouve une oreille attentive, que vous manifestez de l'intérêt, demandez des détails et cherchez des nouvelles, il s'étend, développe son propos et poursuit son récit.
Voici les termes de Rabbénou Yona : « Car lorsque le conteur voit le visage de l'auditeur irrité, tout le flot abondant de ses paroles s'interrompt » - le déluge de ses propos cesse, car il comprend qu'il ne trouvera pas d'écho ici. « Mais s'il voit que l'auditeur s'en réjouit, il boira l'iniquité comme de l'eau et n'épargnera aucun mensonge de sa bouche ; et le lendemain sera semblable à ce jour, car il persévérera dans sa folie à toujours débiter des paroles mensongères », et ses mensonges continueront de couler comme une averse ininterrompue.
Ibn Ezra suit la même ligne, mais dans sa seconde explication, il interprète « te’holel » d'une autre manière : dérivé de la notion de tremblement et d'effroi, comme dans « elle a vu et a tremblé », « une angoisse comme celle d'une femme qui enfante », « la reine en fut terrifiée », « l'Éternel fait trembler le désert de Qadech », « la frayeur s'est emparée ». Le vent du nord insuffle terreur et frémissement à la pluie, jusqu'à ce qu'elle disparaisse de la terre - la pluie prend pour ainsi dire peur, s'enfuit et les nuages se dissipent. De même, un visage courroucé inspire effroi, crainte et tremblement à celui qui s'apprête à médire. Les deux explications convergent vers la même finalité : que « te’holel » exprime l'empêchement ou l'effroi, le résultat est que l'orateur s'arrête et s'abstient de proférer du Lachon Hara.
On raconte qu'à la fin de sa vie, l'ouïe du H’afets H’aïm avait faibli. On lui proposa de passer des examens et de suivre des soins, peut-être de porter un appareil auditif, mais il refusa catégoriquement. Lorsqu'on lui demanda pourquoi, il répondit : désormais, quand quelqu'un veut me parler, il doit venir et me crier dans l'oreille - or, le Lachon Hara ne se crie pas, il se chuchote. Je suis donc serein : personne ne viendra me hurler du Lachon Hara à l'oreille. Il ajoutait et témoignait souvent n'avoir jamais proféré de médisance de sa vie ; en revanche, entendre du Lachon Hara se produit en une fraction de seconde : quelqu'un glisse un mot et c'est déjà entendu, et comment s'en prémunir ? Maintenant que je n'entends plus bien, je suis en paix.
Le Gra s'interroge : vous voyez la pluie tomber alors qu'il n'y a pas un souffle de vent - d'où sont venus les nuages ? Sachez qu'il est impossible que la pluie arrive sans vent ; s'il pleut, c'est obligatoirement un vent qui a apporté les nuages. Et si vous ne l'avez pas ressenti, c'est le signe qu'il s'agit d'un « vent caché » (roua'h tsafone), du sens de « tsafoune » (enfoui, dissimulé), comme dans « le secret de ton genou ». Peut-être qu'ici-bas on ne le ressent pas, mais à l'altitude des nuages il est bien présent, et bien au contraire : plus on s'élève, plus le vent est puissant. Dès lors, selon le Gra, « te’holel » n'a pas le sens d'empêchement, mais d'enfantement et de création, comme dans « Te’holel érets vetével » qui signifie « tu enfanteras la terre et l'univers ». C'est là une troisième explication du terme « te’holel ». Le vent est invisible et imperceptible, mais c'est bien lui qui a engendré la pluie.
Il en va de même pour le sens profond : un homme voit son ami bien-aimé lui montrer un visage courroucé et ne comprend pas pourquoi. « Pourquoi me fait-il la tête ? Qu'est-ce que je lui ai fait ? Je passe près de lui, je lui dis bonjour, et il me répond d'une voix faible ou ne répond pas du tout. » L'Écriture vous répond : « les médisances en secret » (Lachon séter). On a colporté des médisances sur vous en cachette. De même que l'on se demande d'où viennent les nuages alors qu'on n'a pas vu de vent - la réponse étant que le vent était caché (tsafoun), et c'est pourquoi on ne l'a pas senti -, de même pour ce visage irrité : « Je ne vois pas ce que j'ai pu lui faire », mais la cause est cachée. Quelqu'un a médit de vous en secret, et c'est ce qui a provoqué ce différend et cet air renfrogné. En d'autres termes : cela ne vient pas tout seul. Quelqu'un l'a engendré et causé. Tout comme le vent caché engendre la pluie, ainsi le souffle des médisances secrètes engendre la haine.
La Guémara enseigne qu'à cause de la médisance en secret, les pluies sont retenues. C'est-à-dire que si l'on cherche la raison pour laquelle il ne pleut pas, la cause en est le Lachon Hara. Selon cette approche, se dégage une autre explication du verset : « Le vent du nord » (Roua'h Tsafon) désigne celui qui dissimule son esprit (tsafoun) en lui-même, celui qui ne divulgue aucune médisance, même s'il a réellement entendu quelque chose, mais garde enfoui au fond de lui tout ce qu'il a appris. On lui demande : « Dis-moi, que s'est-il passé là-bas ? » Et il répond : « Je ne raconte rien. »
On raconte au sujet de l'un des grands maîtres d'Israël, le Rav de Brody, qui fut un jour dépêché pour trancher une affaire concernant un Cho'het sur lequel planaient des doutes. Il déclara qu'il se rendrait dans cette ville, examinerait la question de près, mais ne rendrait sa décision qu'une fois de retour dans sa propre ville. En raison d'un contretemps durant son voyage, il fut contraint de rester dans cette ville deux semaines de plus, et toute la cité était en émoi : chacun voulait savoir ce que le Rav avait décidé, si le Cho'het conserverait son poste ou s'il en serait destitué. L'un des notables fortunés vint le trouver et lui dit : « Le Rav peut me faire confiance à cent pour cent, je suis une tombe, pas un mot ne sort de ma bouche, un véritable coffre-fort. Que le Rav me dise quelle est sa décision. » Le Rav lui répondit : « À vrai dire, je suis exactement comme vous. Moi non plus, je ne laisse échapper aucun mot. J'ai la même nature que vous. »
C'est comme cet homme qui reprochait à son ami : « Je te l'avais dit en secret et je t'avais demandé de ne rien répéter, et toi, tu es allé le raconter ! » L'autre lui répondit : « Dis-moi, après qu'on te l'a raconté à toi, as-tu été capable de garder le silence ? Alors qu'exiges-tu de moi ? À toi aussi on l'a confié et tu es allé le répéter, et quand c'est moi qui le répète, tu me reproches de l'avoir fait ? Après tout, je suis exactement comme toi. »
Quoi qu'il en soit, il existe un homme qui incarne le « vent du nord » (Roua'h Tsafon) : il ressent une agitation intérieure, un esprit qui bouillonne en lui, mais il le garde enfoui (tsafoun). Il scelle ses lèvres, il ne dit pas ce qu'il a à dire. C'est à propos d'un tel homme qu'il est dit « engendre la pluie » (te'holel gachem) : tu donnes naissance à la pluie. Tu sais garder le silence, tu sais maîtriser ta bouche, et c'est par ce mérite que la pluie descend. Et à l'inverse : « un visage irrité » (oufanîm niz'amîm), si l'on voit que la face du Saint, béni soit-Il, semble courroucée, que les cieux sont d'airain et que la pluie ne tombe pas, sache que la cause en est « une langue secrète » (Lachon séter). Les pluies ne sont retenues qu'à cause de la médisance.
Le Malbim rattache lui aussi le mot « Tsafon » à l'idée de ce qui est caché (tsafoun), mais il en donne une explication selon les lois de la nature. Si l'on observe la formation de la pluie, elle provient de l'évaporation de l'eau. Or, l'eau est plus lourde que l'air : comment peut-elle monter vers le ciel ? L'explication est qu'elle ne monte pas d'elle-même. Tout comme un ballon gonflé à l'hélium qui s'élève dans les airs, l'air chaud, plus léger, pénètre l'eau et la soulève en hauteur : c'est ce qu'on appelle la vapeur. L'eau se réchauffe et monte, puis en altitude, ces vapeurs chaudes se refroidissent et se condensent pour former des nuages.
Quiconque a déjà récupéré une valise sortie de la soute d'un avion et touché ses parties métalliques a pu constater qu'elle était glaciale ; et celui qui n'en a pas fait l'expérience peut regarder l'écran affichant la température extérieure et constater qu'à une certaine altitude, on atteint moins cinquante degrés. L'avion vole bien plus haut que les nuages, mais le principe reste limpide : plus on monte, plus les températures sont glaciales. C'est pourquoi tout objet placé en soute devient gelé. Que se passe-t-il là-haut ? La chaleur s'échappe de la vapeur d'eau, qui se condense alors - semblable à la condensation que l'on observe sur un climatiseur ou sur une bouteille d'eau fraîche - puis retombe sous forme de gouttes.
Le Malbim explique ainsi : « Roua'h Tsafon » désigne le vent ou l'air caché (tsafoun) à l'intérieur de la vapeur. Les vapeurs qui montent de la terre sont imprégnées d'air, un air léger grâce auquel elles sont portées vers le haut. Et lorsque cet air dissimulé s'en échappe, les gouttes d'eau se condensent, deviennent lourdes et tombent : voilà la pluie. Certes, celui qui observe la vapeur ne perçoit absolument pas l'air qui s'y trouve, car ce souffle est caché ; mais en voyant la pluie, on sait nécessairement qu'un souffle dissimulé dans les vapeurs les avait élevées auparavant, car l'eau ne monte jamais d'elle-même.
Il existe certes des pluies provenant des « eaux d'en haut », mais c'est un phénomène rare. Il y a en haut d'immenses blocs de glace qui, en règle générale, fondent déjà dans l'atmosphère, et de manière générale, il existe là-haut des eaux relevant de la catégorie des « eaux supérieures » - bien que, selon le Zohar et la Cabbale, le sens littéral des « eaux d'en haut » revête une dimension spirituelle, et l'on pourra consulter l'ouvrage du Rav Zamir Cohen qui développe longuement ce sujet. Toutefois, lorsqu'il pleut ordinairement, cette pluie ne provient pas de ces eaux-là, mais des vapeurs qui sont montées d'en bas vers le haut - et c'est de là que découle la pluie.
Il en va de même pour le sens allégorique selon le Malbim : une langue secrète engendre un visage courroucé. Bien que l'on ne voie pas la tempête qui agite le cœur de la personne calomniée - elle semble ordinaire, sourit, tout a l'air normal -, sachez que, tout comme le vent caché engendre la pluie, ainsi le visage irrité témoigne d'une tempête enfouie en elle. L'homme blessé ne laisse rien paraître à l'extérieur, mais intérieurement, il bouillonne et un vent d'orage gronde en lui. Or, les conséquences de ce souffle intérieur deviennent bel et bien visibles à travers son visage courroucé. Car ce qui se passe au plus profond de l'homme est difficile à dissimuler : même s'il s'efforce de montrer que tout va bien, quiconque a un peu de perspicacité sent que quelque chose le tracasse, que son attitude n'est plus la même, que quelque chose a changé. La médisance produit ainsi un effet qui finit par se lire sur le visage humain.
טוֹב שֶׁבֶת עַל פִּנַּת גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ (כד) - Mieux vaut habiter au coin d'un toit que de partager une maison avec une femme querelleuse.
Nous avons déjà rencontré un verset similaire plus haut. Rachi explique qu'il fait référence au retrait de la Chekhina, et nous avons déjà mentionné la qina récitée le 9 Av, « Nahama Chekhina be-chinounim », évoquant les pérégrinations de la Chekhina lors de son éloignement. La « femme querelleuse » désigne la communauté d'Israël (Knesset Israël), qui est à l'égard du Saint béni soit-Il comme une épouse envers son mari ; or, les enfants d'Israël ont perverti leurs actions et irrité le Saint béni soit-Il. Bien plus encore, « et une maison commune » (ouit hever) signifie qu'ils ont associé des idoles et un culte étranger dans le Temple du Saint béni soit-Il. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a dit : « Mieux vaut habiter au coin d'un toit » - la Chekhina quitte le Beth Hamikdach et s'établit au faîte du toit plutôt que de s'associer à de telles personnes.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset fait écho au verset précédent. Nous avons vu que la médisance proférée en secret suscite un visage irrité, même chez une personne qui vous aime. C'est pourquoi le texte affirme : lorsque l'on a de tels compagnons, portés sur le lachon hara, il vaut mieux se tenir au coin d'un toit plutôt que de rechercher leur compagnie. Pourquoi cette métaphore du coin d'un toit ? Être assis au bord extrême d'un toit est terrifiant : on est sur le rebord et l'on risque de basculer à chaque instant. Pourtant, le texte dit que cela reste préférable. Pourquoi ? Parce que face à la langue sournoise, il faut être constamment sur ses gardes. Comment fréquenter quelqu'un si l'on craint sans cesse : a-t-il parlé contre moi, colporté des ragots, divulgué mes secrets ? Dans une telle situation, mieux vaut habiter au coin d'un toit.
Le Gaon ajoute : bien qu'il soit difficile d'éviter la chute dans les deux cas, il est plus facile de se prémunir au coin d'un toit que contre la médisance cachée. Car au coin d'un toit, je sais où se trouve le bord, je sais où s'arrête la toiture et je sais de quoi me garder ; en revanche, la langue secrète porte des coups dont on ignore la provenance, on ne sait pas comment s'en prémunir, ni qui va parler, quoi, comment ou quand. Au coin d'un toit, on peut au moins veiller à ne pas basculer, mais face à de tels compagnons adeptes de la calomnie clandestine, on ne sait jamais d'où viendra le prochain coup.
Et que signifie « qu'avec une femme querelleuse et une maison commune » ? Une « femme querelleuse » (échet midyanim) renvoie à une épouse acariâtre, de la racine madone, querelle et discorde. Pourquoi une telle épouse est-elle si redoutable ? Parce que sa femme connaît ses secrets les plus intimes. Quelqu'un d'autre, même s'il souhaite médire à mon sujet, n'a que peu d'informations sur moi, il ne détient pas mon dossier ; mais votre épouse, elle, détient tout le dossier. Tous les points faibles, tous les défauts, elle sait tout et, le moment venu, elle révélera tout. C'est pourquoi il faut grandement se méfier d'une femme qui se dispute constamment avec son mari, car elle a beaucoup de secrets à exposer. De même, « et une maison commune » évoque celui qui feint d'être votre ami. Le proverbe dit bien : gardez-moi de mes amis. Devant ses ennemis, on est d'emblée sur la défensive, mais face à des proches bienveillants en apparence, on se sent en confiance, et il est donc très difficile de s'en préserver. C'est pour cela qu'il vaut mieux se trouver au coin d'un toit : le danger est réel, mais on sait s'en garder et l'on se prépare à toute éventualité ; alors qu'avec une telle épouse ou un ami proche, on ignore toujours ce qu'il va dire ou divulguer contre soi.
Le Ralbag explique l'expression « d'une maison commune » (ouit hever) au sens d'une compagnie humaine, d'un cercle social. Il est toujours plus agréable et préférable pour l'homme d'être entouré de pairs plutôt que de vivre dans la solitude. Pourtant, le verset enseigne : il vaut mieux rester isolé sur le coin d'un toit que de vivre avec une femme querelleuse, qui attise continuellement des disputes, même au milieu d'une société. On pourrait penser qu'avoir de la compagnie est un atout, qu'on bénéficie d'un bon entourage social. Mais si ce cercle s'accompagne d'une femme querelleuse, mieux vaut se passer de toute compagnie et de cette épouse acariâtre, plutôt que de jouir de relations sociales payées au prix d'un foyer conflictuel.
Le Malbim explique que bien que Salomon ait déjà formulé cette pensée, il y revient ici une seconde fois et l'éclaire à la lumière de ce qui est écrit plus loin, au chapitre 27 : « Une gouttière incessante par un jour de pluie battante et une femme querelleuse sont comparables. Qui voudrait la retenir retiendrait du vent, et sa main droite proclamerait de l'huile. » Il compare donc la femme querelleuse à une infiltration continue, à un goutte-à-goutte insupportable. De quoi s'agit-il ? C'est comparable au supplice de la goutte d'eau. On rasait le crâne du prisonnier et on suspendait au-dessus de lui un récipient qui fuyait. L'homme le plus équilibré perd la raison au bout d'un certain temps sous ce ruissellement incessant sur sa tête nue : goutte après goutte. On pourrait objecter : elle ne cherche pourtant ni à m'égorger ni à me tuer ! C'est vrai, nul besoin d'ôter la vie à un homme ; il suffit de lui infliger un égouttement perpétuel pour le rendre fou, au point qu'il en vienne lui-même à désirer la mort.
Et d'où provient cette fuite incessante ? Nous l'avons appris au verset précédent : « Le vent du nord enfante la pluie ». L'infiltration provient de la pluie, qui est générée par le vent dissimulé dans les vapeurs (roua'h tsefona), lequel les fait monter vers le haut puis s'en dégage lorsqu'elles se refroidissent, déclenchant l'averse. Le Malbim précise : si l'on cherche à dissimuler et à contenir ce vent qui produit la pluie, on n'y parviendra pas ; empêcher les vapeurs de s'élever et s'en protéger est impossible. C'est à ce propos qu'il est dit « et sa main droite proclamerait de l'huile » : l'huile thérapeutique qu'il applique sur son bras après les coups reçus finira par clamer et révéler au grand jour les ravages causés par son épouse. Autrement dit, même s'il cherche à cacher ce qui se passe à la maison, les ecchymoses se verront à l'extérieur ; on le voit appliquer de l'huile sur ses blessures. Ainsi, de même que le vent du nord enfante la pluie, la femme querelleuse dont l'esprit bouillonne en secret donne naissance à des discordes, et même si le drame reste enfoui, « sa main droite proclamera de l'huile » : tout finira par être connu de tous.
Dès lors, que vaut-il mieux ? « Mieux vaut habiter au coin d'un toit », un lieu exposé aux averses tombant du ciel, plutôt que d'endurer cette gouttière incessante dans « une maison commune », où aucun abri n'est possible contre elle. Il est encore préférable d'être sous la pluie battante que de subir une infiltration aussi exaspérante.
מַיִם קָרִים עַל נֶפֶשׁ עֲיֵפָה וּשְׁמוּעָה טוֹבָה מֵאֶרֶץ מֶרְחָק׃ (כה) - De l'eau fraîche sur une âme altérée, telle est une bonne nouvelle venant d'une terre lointaine. (25)
Le Gaon de Vilna explique au sens simple : lorsque de l'eau fraîche se déverse sur une âme fatiguée - et « fatiguée » (ayéfa) signifie ici assoiffée -, l'homme éprouve un plaisir intense. Et lorsqu'une bonne nouvelle lui parvient d'un pays lointain, il ressent également une grande joie. Le plaisir procuré par cette bonne nouvelle d'une terre éloignée équivaut au délice de l'eau fraîche pour une âme assoiffée.
Mais le Gaon approfondit toujours les choses et explique : la Torah comporte le Pardès - Pchat (sens littéral), Remez (allusion), Derach (sens homilétique), Sod (secret). Le bon ordre d'étude est d'abord le Pchat, puis le Remez, le Derach et enfin le Sod. Ils se divisent en deux catégories : la « Torah » et la « Hokhma » (la sagesse). La Torah correspond au Pchat et au Derach ; tandis que la Hokhma correspond à la dimension intérieure, au Remez et au Sod, et c'est elle que l'on appelle « eau ». Quelqu'un faisait remarquer avec humour que chez les Séfarades - et en particulier les baalé techouva -, il arrive souvent qu'avant même d'avoir appris le Pchat, on étudie déjà le Sod et l'on devient à moitié kabbaliste, car « Séfarad » forme l'acronyme Sod, Pchat, Remez, Derach : on commence par le Sod !
Selon cette approche, la « bonne nouvelle » (chemou'a tova, qui évoque un enseignement entendu) désigne un homme qui entend une halakha qui venait jusqu'alors « d'un pays lointain » - qui lui était étrangère, qu'il ne connaissait pas, qui manquait de clarté, qu'il n'avait pas approfondie - et voilà que tout s'éclaire pour lui : il l'entend et tout se met en place dans son esprit. Ah, enfin j'ai compris ! J'ai réussi à approfondir le sujet, à saisir la règle et ses limites, et il en éprouve une profonde satisfaction. De même, « une âme fatiguée », c'est-à-dire assoiffée de connaître la dimension cachée de la Torah et la sagesse divine qui relèvent du Remez et du Sod : lorsqu'il y accède, sa joie est immense. Le verset s'éclaire alors ainsi : l'eau fraîche, qui représente la Torah des secrets, lorsqu'elle s'écoule sur une âme épuisée et assoiffée qui brûle d'apprendre et de comprendre, est comparable à une bonne nouvelle venue d'un pays lointain. Tout comme en halakha, celui qui aspirait à élucider un point de loi et y parvient ressent une grande félicité, de même celui qui languit après les secrets de la Torah : ces eaux fraîches viennent abreuver son âme altérée, et son ravissement est infini. Il en va de même dans le sens littéral que dans les secrets de la Torah.
Le Malbim explique selon le sens littéral : tout comme de l'eau fraîche apportée à une âme épuisée, à un homme assoiffé dans un endroit aride à qui l'on apporte de l'eau d'ailleurs - cet homme avait soif et enfin l'eau arrive -, ainsi en est-il d'un homme dont l'âme languit de savoir ce qu'il advient de ses proches et des membres de sa famille installés dans un pays lointain : comment vont-ils, comment se portent-ils ? Et si une bonne nouvelle lui parvient de là-bas, c'est comme si de l'eau fraîche lui arrivait de loin alors qu'il mourait de soif. Rachi apporte également une explication similaire, montrant que cela est explicite dans la Torah à propos de Yaakov Avinou : « et l'esprit de Yaakov leur père revécut ». Tout comme l'eau fraîche désaltère l'âme assoiffée, l'homme qui reçoit de bonnes nouvelles de ses proches éloignés en éprouve un bonheur indicible.
Nous ne connaissons plus vraiment cela aujourd'hui. Nous vivons à une époque où, peu importe la distance, on communique par appel vidéo. Jadis, il y avait les lettres, puis les fax, puis les appels téléphoniques, et aujourd'hui la vidéo. Quelqu'un peut se trouver en Australie et l'on ne ressent aucun déchirement ni manque : instantanément, on lui parle, on le voit, et tout va pour le mieux. Mais autrefois - imaginez un peu -, un homme ne voyait pas son ami pendant plusieurs années, puis une nouvelle lui parvenait, une lettre arrivait ; que d'émotion et de joie cela suscitait ! Ceux qui s'en souviennent savent qu'autrefois les soldats envoyaient des lettres chez eux ; aujourd'hui, personne n'y songerait, car avec la lenteur de la poste - et ce n'est pas pour rien qu'on plaisantait en disant que son logo devrait être une tortue -, le soldat aurait le temps de terminer ses périodes de réserve et de rentrer chez lui avant que la lettre n'arrive !
Les trois versets que nous venons d'étudier s'articulent en un seul et même enseignement. « Le vent du nord enfante la pluie » : tout comme le vent caché et invisible fait naître la pluie, ainsi la médisance proférée en secret engendre des visages courroucés ; d'un autre côté, le visage sévère que l'on oppose à celui qui colporte du lachon hara l'empêche de continuer, et retenir ce souffle en gardant la bouche close suscite des pluies de bénédiction, car les pluies ne sont retenues qu'à cause des propos clandestins. « Mieux vaut habiter au coin d'un toit » : mieux vaut pour l'homme la solitude et un danger prévisible dont il sait se prémunir, que la compagnie des médisants, d'une femme querelleuse qui connaît ses secrets ou d'une maison partagée avec des associés trompeurs dont on ne se méfie pas - car avec eux, on ne sait jamais d'où viendra le coup. Enfin, « de l'eau fraîche sur une âme altérée » : la félicité d'une bonne nouvelle venue d'un pays lointain, et le bonheur de la compréhension qui s'illumine pour celui qui a soif de Torah, dans le sens littéral comme dans les secrets les plus profonds.