Dans ce passage du chapitre 25, nous abordons trois versets consécutifs : « Rends rare ton pied dans la maison de ton prochain », « Massue, épée et flèche acérée », et « Dent branlante et pied chancelant ». Pour chacun d'eux, nous examinerons d'abord le sens littéral, puis la profondeur révélée par le Gra ainsi que le commentaire du Malbim. Le point commun à ces trois versets est une mise en garde contre une chose qui semble proche et loyale - un ami, un témoin, une dent ou un pied - mais qui, au moment de vérité, vous trahit.
הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ׃ (יז) - Rends rare ton pied dans la maison de ton compagnon, de peur qu'il ne soit rassasié de toi et ne te prenne en haine.
Le Gra explique le sens littéral des termes : retiens tes pas d'aller continuellement dans la maison de ton ami, même s'il t'aime, afin qu'il ne se lasse pas de toi, n'en vienne pas à être excédé et ne finisse par te haïr. Mais le Gra approfondit toujours le texte et s'interroge : quelle est l'allusion spirituelle sous-jacente ?
Le Gra enseigne : le mauvais penchant (Yetser Hara) est indispensable au service divin - mais à la seule condition qu'il demeure soumis sous ton emprise. En clair : sans mauvais penchant, quel serait notre défi ? Sans Yetser Hara, pour quoi recevrions-nous une récompense ? Cependant, il faut être extrêmement vigilant à rester le maître, car malheur si le Yetser Hara prend le dessus sur toi - ce n'est pas là le but recherché, et ce n'est pas pour cela que le Saint, béni soit-Il, l'a créé.
Or le mauvais penchant, souligne le Gra, est appelé « compagnon » (réa). Comme il est écrit : « Ne vous fiez pas au compagnon » (Al taaminou béréa), ce que nos Sages ont commenté : « Ne te fie pas au mauvais penchant ». Et pourquoi porte-t-il ce nom ? Parce qu'il se fait passer pour ton compagnon, ton ami. « Tu ne prendrais pas une glace ? Allons-y, viens te faire plaisir ! Ce rabbin te dit encore que c'est interdit, la Halakha l'interdit encore... Laisse tomber, viens ! » Il feint de t'aimer et de vouloir ton bien. C'est pourquoi il est qualifié d'« ami ».
C'est précisément le sens de « Rends rare ton pied dans la maison de ton compagnon » : même si tu as brisé le mauvais penchant, même s'il est déjà assujetti sous ton pouvoir, garde malgré tout tes distances avec lui. Vois le roi Salomon (Chélomo Hamélekh) : son penchant était soumis à sa volonté, et il était persuadé que, dans sa condition, il pouvait multiplier les épouses en se disant « à moi, cela n'arrivera pas » - et pourtant, cela lui est arrivé avec une grande ampleur. « Je peux accumuler l'or et l'argent, cela ne m'arrivera pas. » « Je peux multiplier les chevaux » - or l'approvisionnement en chevaux se trouvait en Égypte, il en détenait l'exclusivité, et il finit par faire redescendre le peuple en Égypte afin d'accroître sa cavalerie.
Et que signifie « de peur qu'il ne soit rassasié de toi » ? C'est le Yetser Hara qui devient rassasié de toi, c'est-à-dire qu'il te fait commettre des fautes. Lorsque le mauvais penchant fait trébucher l'homme, cela constitue son carburant et sa vitalité, car la Sitra A'hra (les forces impures) se nourrit des étincelles de sainteté qu'elle dérobe à l'homme en le faisant chuter dans le péché. Chaque transgression qu'il lui fait commettre le rassasie davantage. Puis vient « et ne te prenne en haine » : t'aimait-il donc réellement ? Tout son objectif était en réalité de monter au Ciel pour t'accuser, car telle est la nature du Yetser Hara : il descend et séduit, puis remonte et accuse. Il s'avère donc que sa tactique consiste d'abord à se rassasier de l'homme ici-bas, pour ensuite monter là-haut et se poser en ennemi contre lui.
Le Gra propose une autre interprétation : « la maison de ton compagnon » désigne les synagogues. Cela signifie qu'un homme ne doit pas prolonger sa prière au-delà de trois heures, comme le faisaient les premiers pieux (Hassidim Richonim). Quiconque envisage de prier plus de trois heures doit savoir que cela pose une difficulté. Puissions-nous déjà réciter convenablement les prières obligatoires du matin, de l'après-midi et du soir - ces mises en garde dépassent largement notre niveau quotidien. Quoi qu'il en soit, celui qui voudrait agir en juste rigoureux et prier plus de trois heures : qu'il ne prolonge pas sa prière outre mesure.
Et ce principe fait écho aux sacrifices : de même qu'à propos des offrandes il est dit « Rends rare ton pied dans la maison de ton compagnon », il en va de même pour la prière. Seulement, dans le cas des sacrifices, il s'agit d'offrandes destinées à expier des fautes, et le Saint, béni soit-Il, dit : « Je ne désire pas que tu viennes Me rendre de fréquentes visites pour de tels sacrifices. » Alors qu'ici, nous parlons même de la prière, qui est un acte éminemment positif. Malgré cela, la Guémara précise : il y a un temps pour la prière et un temps pour la Torah, et l'étude de la Torah doit être préservée. Car si l'on prie douze heures par jour, qu'adviendra-t-il de la Torah ? Quand étudiera-t-on ? Comment la Torah pourra-t-elle se maintenir ?
Le Malbim explique : « Rends ton pied rare dans la maison de ton prochain » - même si tu lui es aussi cher que le miel, veille à ce qu'il ne se rassasie pas de toi. Et au sens allégorique, c'est là tout le sujet des sacrifices, comme nous l'avons expliqué.
מֵפִיץ וְחֶרֶב וְחֵץ שָׁנוּן אִישׁ עֹנֶה בְרֵעֵהוּ עֵד שָׁקֶר׃ (יח) - Masse, épée et flèche acérée : tel est l'homme qui porte un faux témoignage contre son prochain. (18)
Rachi explique que « méfits » n'est pas un verbe d'action mais le nom d'un instrument - une arme appelée ainsi, et tous trois désignent des armes de guerre. Le Gaon de Vilna précise : le méfits est une masse (un lourd marteau), et pourquoi porte-t-il ce nom ? Du terme « comme un marteau qui fracasse le roc » (yefotsets) - avec cette masse, on pulvérise la roche, d'où le nom de méfits, ce qui fracasse.
Le Gaon de Vilna ajoute que ces trois instruments ont le pouvoir de donner la mort, mais à des degrés différents. La mort infligée par la masse est particulièrement cruelle et écrasante. L'épée donne une mort moins douloureuse. Quant à la flèche acérée, elle est la plus rapide d'entre elles : un trait affûté tiré droit au cœur, tuant l'homme en un instant.
Il en va de même pour le faux témoin : son acte s'apparente à ces trois armes et en renferme les trois méfaits. Premièrement, le mensonge en lui-même, qui constitue une faute grave, correspondant à la flèche acérée, le degré le plus léger. Deuxièmement, par ce faux témoignage, on spolie un bien au profit d'un autre : au péché de la parole mensongère s'ajoute le fait d'avoir dépossédé Réouven au profit de Chimon. S'il y avait entre eux un litige concernant un logement et qu'un faux témoignage a fait attribuer le bien à Chimon alors qu'il revenait à Réouven, cela s'apparente déjà à l'épée. Troisièmement, le plus grave de tous : le tort causé à « son prochain ». Il est interdit de causer du tort à autrui, même sans enfreindre d'interdit formel, ne serait-ce qu'en lui occasionnant du chagrin ; à plus forte raison en portant un faux témoignage qui le dépouille de ses biens. Le faux témoin commet donc ces trois forfaits à la fois.
Entre parenthèses, le Gaon de Vilna fait remarquer que ces trois armes correspondent également à trois châtiments : la mort, le Kaf HaKéla (la fronde de l'âme) et la Géhenne. La masse qui pulvérise le fer sous le feu représente la Géhenne. L'épée correspond à la mort physique, comme il est dit : « pour préserver son âme de passer par le glaive ». Et la flèche acérée figure le Kaf HaKéla, où les anges propulsent l'âme d'un bout à l'autre sans répit, telle une flèche volant d'une extrémité du monde à l'autre.
Le principe du Kaf HaKéla s'éclaire à la lumière des paroles du Rav Dessler : tant que l'âme séjournait en ce monde vêtue d'un corps, elle s'attachait aux désirs matériels. Plus l'homme s'est attaché aux passions terrestres ici-bas, plus il devra traverser de demeures dans l'au-delà pour se purifier et se dépouiller de cette souillure. Dans une première étape, l'âme réclame ses habitudes sans pouvoir les assouvir : accoutumée aux désirs du corps, elle les recherche mais ne trouve rien pour les satisfaire. Elle se trouve ainsi projetée d'un lieu à un autre sans aucun repos, cherchant à combler son désir sans jamais y parvenir. À titre d'exemple : un fumeur ressent soudain après sa mort l'envie irrépressible d'une cigarette - mais n'ayant plus de corps, avec quoi fumerait-il ? Le désir subsiste, puisqu'il ne l'a pas corrigé de son vivant, mais les moyens matériels de l'assouvir lui font défaut. C'est là le sens de « son âme sera projetée », le supplice du Kaf HaKéla.
De plus, ces trois réalités correspondent à la Torah, aux mitsvot et aux vertus morales (middot). Le faux témoignage est l'exact opposé de la vérité, or la Torah est appelée Torah de vérité. Le faux témoignage s'oppose également aux mitsvot, car nos Sages enseignent que quiconque récite le Chéma sans téphiline porte un faux témoignage contre lui-même : lorsqu'un homme n'accomplit pas les mitsvot, il témoigne faussement. « Voici les témoignages et les lois » (Édot) : par l'accomplissement d'une mitsva, on atteste que le Saint, béni soit-Il, est le Roi du monde. Enfin, « contre son prochain » renvoie aux vertus morales qui régissent les relations humaines.
Le Malbim adopte la même approche et explique qu'il s'agit de trois sortes d'instruments destructeurs : la masse est le lourd marteau qui pulvérise les pierres et les os ; l'épée tranche de près ; et la flèche frappe à distance. Le verset s'éclaire ainsi : l'homme qui porte contre son prochain un faux témoignage agit parfois comme une masse. Que signifie « méfits » ? C'est l'action de disperser et de disséminer. En portant un faux témoignage, on sème la querelle et la discorde ; au lieu que la terre soit animée d'« une seule langue et de paroles unies », elle devient semblable à l'épisode où « ils furent dispersés » (nafotsou), lorsque le Saint, béni soit-Il, a confondu leur langage et les a éloignés. Le terme « méfits » implique ainsi de séparer les êtres les uns des autres. En premier lieu, le faux témoin disperse, divise et sème la discorde entre frères.
Parfois, il est comme une épée qui tue de près, et parfois comme une flèche qui tue de loin. Le lachon hara est semblable à une flèche : on ne voit pas d'où elle vient, et soudain l'homme voit une flèche se planter et lui transpercer le cœur - qui a tiré ? D'où ? Il ne voit rien. C'est comme une balle tirée de loin, sans qu'on sache qui ni quoi. On trouve ici deux défauts : le premier - il nuit à distance, car si j'ai parlé sur toi ici, cela t'a causé un dommage en Australie. Le second - on ignore par qui l'on a été frappé. Avec une épée, on voit encore celui qui la tient ; avec une flèche, on ne voit rien du tout. Et lorsqu'un homme sait par qui il a été lésé, il sait au moins se prémunir ; mais face à celui qui cache son identité, l'homme essuie des tirs sans savoir d'où ils viennent, et ne sait jamais comment se défendre.
Cela fait également allusion, explique le Malbim, à ce qu'ont enseigné nos Sages : le lachon hara tue trois personnes : celui qui parle, celui qui écoute et celui dont on parle. Envers lui-même - comme une massue ; envers celui qui écoute - comme une épée, car il se tient devant moi et je le transperce de près ; et envers celui dont on parle - comme une flèche, car je l'ai atteint à distance.
On a déjà expliqué par le passé une question fréquemment soulevée : pour celui qui parle, c'est mérité. Pour celui qui écoute - pourquoi as-tu écouté ? Tu aurais dû dire : « Je refuse d'écouter du lachon hara », or tu as écouté avec avidité, il le mérite aussi. Mais celui dont on a parlé, quelle est sa faute ? Ne suffit-il pas qu'on l'ait sali, faut-il en plus qu'il meure ? Cette question provient d'une mauvaise compréhension. La source affirmant que le lachon hara tue trois personnes vient de Doëg, qui a parlé contre Nov, la ville des Cohanim : Doëg a été tué, Saül a été tué, et les habitants de Nov ont été tués. C'est là le sens de « tue trois personnes » - non pas comme une punition spirituelle pour celui dont on a parlé, mais pour faire prendre conscience que de tels propos peuvent provoquer la mort concrète de cet homme. Quant à la punition spirituelle, celui qui parle et celui qui écoute s'attirent tous deux une peine de mort. Chez eux, il s'agit d'un châtiment, et chez lui, c'est la conséquence tragique de la médisance.
שֵׁן רֹעָה וְרֶגֶל מוּעָדֶת מִבְטָח בּוֹגֵד בְּיוֹם צָרָה׃ (יט) - Une dent brisée et un pied chancelant : telle est la confiance placée en un traître au jour de la détresse.
« Chèn ro'ah » - Rachi explique qu'il s'agit d'une dent brisée (retzoutsa), et « réguel mou'édet » vient de l'expression « mes chevilles n'ont point fléchi » (ve-lo ma'adou karsoulay). Une « chèn ro'ah » est donc une dent brisée, comme dans le verset « tero'èm avec un sceptre de fer » (tu les briseras).
Il convient ici de dissiper une méprise fréquente quant à la traduction du mot « ra' ». Il est dit par exemple au sujet du mois d'Av : « réa' mazlé » (son astre est affaibli), et certains traduisent par « il a un mauvais destin » - ce qui est totalement faux. « Réa' mazlé » est l'opposé du mois d'Adar où « bari mazlé » (son astre est vigoureux) : « bari » signifie robuste, et « réa' » signifie fragile, ébranlé. Il ne s'agit pas ici de mal, mais de faiblesse. De même, ce que nos Sages ont dit sur Noa'h dont la force était « ra' », par opposition à Avraham dont la force était grande. Certains ont même cherché à expliquer quelle forme de « mal » se trouvait en Noa'h - ce qui est absolument inexact. Avraham n'avait pas besoin d'appui, il était fort et capable de marcher seul : « Marche devant Ma face et sois intègre ». Tandis que pour Noa'h : « Avec Dieu marcha Noa'h » - parce que sa force était faible (dé-réa' ko'hé), il était fragile et avait besoin de soutien. Il ne faut donc nullement chercher de malveillance chez Noa'h. Il en va de même ici : « chèn ro'ah » ne provient pas de la racine du mal (« ra'ah »), mais désigne une dent brisée, affaiblie, branlante.
Le Gaon de Vilna explique que le mot « ro'ah » renferme deux significations. La première renvoie au fait de paître (« re'iyah »), qui évoque la nourriture et la subsistance, comme dans « L'Éternel est mon berger (ro'i), je ne manquerai de rien », car le Saint, béni soit-Il, pourvoit à mes besoins ; ou encore ce qui est dit des tribus qui sont allées « se repaître elles-mêmes », c'est-à-dire chercher leur subsistance. La seconde signification découle de l'idée de nuire (« lehara' ») et d'ébranlement (« ra'ou'a »), une force défaillante. Ces deux acceptions se complètent pour éclairer le verset : à la fois le sens de paître et de nourrir, et celui de briser et de nuire.
La dent qui veut se repaître cherche continuellement de quoi manger, ne poursuivant que les convoitises et les plaisirs de ce monde. Comme il est écrit : « pour paître le troupeau de leur père », au sujet duquel nos Sages enseignent que les points sur le mot « ète » indiquent qu'ils cherchaient leur propre plaisir. Or, cette dent finira par lui causer du tort - « Il m'a brisé les dents avec du gravier » -, elle se brisera et ne pourra plus manger du tout. On constate ainsi que la dent qui ne recherche sans cesse que les plaisirs matériels en arrive à un état où elle devient totalement inutilisable.
Il en va de même pour le « pied chancelant » (réguel mou'édet), selon le sens de « mes chevilles n'ont point fléchi » : le pied qui court assouvir ses passions finit par trébucher ; l'homme glisse et tombe, au point de ne plus pouvoir marcher sur ses jambes. Que celui qui court après ses désirs sache qu'ils finiront par lui nuire.
Il en va de même pour celui qui place sa confiance en un traître au jour de la détresse. Le Gaon de Vilna explique qu'un traître est celui qui trahit son prochain en n'accomplissant pas ce qui était requis, et celui qui promet sans tenir sa parole est également qualifié de traître. Celui qui met sa confiance en un traître, où aboutira-t-il ? Au jour de la détresse. En d'autres termes : se fier à un traître revient à s'appuyer sur une dent branlante et sur un pied qui fléchit. Vous avez un bon morceau de viande devant vous, et avec quoi allez-vous manger ? Allez-vous compter sur une dent gâtée ? Ou sur une prothèse qui vous reste dans la main, incapable de mâcher ? Vous devez envoyer un messager, et on vous avertit : cet homme a un problème aux jambes, il trébuche constamment - allez-vous le prendre comme émissaire ? Et si vous comptez sur ces deux-là, sur la dent défaillante et sur le messager au pas chancelant, alors seulement vous pourrez vous fier à un traître au jour du malheur.
C'est exactement ce que l'on constate de nos jours, en temps de crise. Certains comptaient sur le public arabe israélien en pensant qu'au jour de la détresse, il se tiendrait à nos côtés, puisqu'il reçoit tout ici, de notre part. Que voudrait-il d'autre - vivre en Syrie ? À Gaza ? En Judée-Samarie ? Tous les sondages démontrent que si le choix leur était donné, ils choisiraient de vivre ici. Ils jouissent de tous les bienfaits et se sentent en parfaite sécurité, l'endroit le plus sûr pour eux étant ici même. On s'est dit : donnons-leur, accordons-leur des avantages, et nous recevrons la pareille. Et qu'avons-nous reçu ? Un coup de poignard dans le dos. C'est exactement « מבטח בוגד ביום צרה » (une confiance trompeuse au jour de détresse) : on pense pouvoir se fier à un perfide au moment de l'épreuve, et l'on s'aperçoit que c'est comme une dent brisée et un pied qui chancelle.
Et le Gaon de Vilna, fidèle à sa méthode, dévoile la profondeur du message du roi Salomon. Sachez que le Yetser Hara (mauvais penchant) fait de belles promesses à l'homme : « Fais cela et tu te sentiras bien, agis ainsi et tu en profiteras », prétendant ne vouloir que son bien. « Écoute, il n'est pas certain qu'ils en aient besoin, sers-toi. Il est probable qu'ils n'en veulent plus, ce n'est pas du vol, ils l'ont sûrement abandonné. Et sais-tu quoi ? Il vaut mieux que ce soit toi qui le prennes. C'est même une mitsva, que cela passe d'un Juif à un autre plutôt que de tomber entre les mains d'un non-juif. » Le mauvais penchant se présente comme notre ami, il prétend nous aimer infiniment - il aime tant l'homme qu'il veut le voir descendre au plus profond de la terre, à dix tefahim sous terre, par excès d'amour ! Et si l'on se fie aux promesses du Yetser Hara, il faut savoir que c'est une dent gâtée et un pied chancelant, par lesquels on finit par se casser les dents et se briser les jambes.
Quelle en est la signification ? En l'homme résident la Torah et les mitsvot. La dent symbolise la bouche et la parole, car une partie des points d'articulation de la bouche se trouve au niveau des dents (les lettres dentales Zayin, Samekh, Shin, Rech, Tsadé). Et quelle est la parole de mitsva par excellence ? L'étude de la Torah. C'est là le sens de « שן רועה » (dent défaillante), car la Torah est comparée au pain : « Venez, mangez de mon pain » (Mishlei 9, 5) - ici encore, l'étude de la Torah est exprimée par l'acte de manger. Et le Yetser Hara lui brise les dents au point qu'il n'étudie plus du tout. Celui qui n'utilise pas ses dents pour l'étude de la Torah se voit finalement entraîné par le mauvais penchant dans une spirale d'occupations continuelles et de prétextes incessants : ici une course urgente à la banque, là une démarche indispensable, ailleurs un passage obligé à la mairie... En somme, il se retrouve constamment en dehors du Beth Hamidrach, car « nombreuses sont les futilités qui se dressent devant toi », comme l'enseigne la Michna dans les Pirké Avot.
Mais celui qui désire véritablement étudier agit comme le roi David, qui déclarait : « J'ai médité sur mes voies » (Téhilim 119, 59). Aujourd'hui, il y a un conseil des ministres, aujourd'hui une réunion avec le ministre des Finances, aujourd'hui tel dossier à régler - chaque jour apporte son lot d'urgences. « J'ai calculé mes pas », où devais-je me rendre ? « Et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages » : et soudain, David se retrouvait au Beth Hamidrach. Que fais-je ici ? Il est déjà dix-huit heures, j'avais un rendez-vous avec le ministre des Finances... Le ministre des Finances attend seul, tandis que David siège à la Yechiva ! C'est-à-dire que lorsqu'un homme veut étudier, son temps lui est si précieux que, même s'il a prévu d'autres activités, il est spontanément attiré vers la Torah. Mais le Yetser Hara s'emploie à multiplier les distractions, et lorsqu'il vous submerge d'occupations, vous ne parvenez jamais à ouvrir un livre.
Il en va de même pour le pied, qui fait allusion aux mitsvot pratiques : le penchant pousse l'homme à délaisser aussi les commandements. Jusqu'à ce que survienne « מבטח בוגד ביום צרה » (le traître au jour de la détresse) : celui qui paraissait si aimable, prétendant vouloir notre bien et se soucier de nous, se révèle soudain un traître absolu. Le « jour de la détresse » est le moment où l'homme comparaît devant le Tribunal céleste, et découvre que son prétendu meilleur ami, celui qui l'entraînait sans cesse vers les plaisirs matériels et les convoitises de ce monde, se présente en accusateur pour témoigner contre lui.
Le Malbim explique : « שן רועה » désigne une dent qui se brise. L'homme comptait sur sa dent pour broyer la nourriture, mais après quelques mastications, la dent se fracture, révélant qu'on ne pouvait s'y fier. « רגל מועדת » (un pied qui chancelle) : il comptait sur ses jambes pour le mener à destination, il se met en route, et soudain un tendon se déchire, l'empêchant d'avancer ; ses chevilles fléchissent, ses jambes le trahissent. Il en va de même pour « מבטח בוגד ביום צרה » : vous placez votre confiance en quelque chose, mais vous n'obtenez nullement l'appui escompté. Vous espériez en tirer profit, et de qui ? D'un perfide. Tout comme vous vous êtes fié à la dent qui s'est brisée et au pied qui s'est dérobé, sachez que celui qui compte sur un traître n'en retirera aucun secours.
Le verset fait également allusion à l'adage de nos Sages : « Broie bien avec tes dents, et tu le retrouveras dans tes pas » (Chabbat 152a). Rachi commente : broie abondamment avec tes dents, mâche bien la nourriture, et tu en constateras les effets dans ta démarche. En d'autres termes : celui qui mange trop peu n'acquiert que peu de forces, et lorsqu'il devra marcher sur le chemin, il s'effondrera. En revanche, celui qui se nourrit convenablement - à l'image de ce que l'ange dit à Élie : « Lève-toi, mange », après quoi « il marcha avec la force de cette nourriture quarante jours et quarante nuits » (I Rois 19, 7-8). Et broyer « abondamment » ne signifie pas manger avec excès, car la suralimentation alourdit la digestion. Le terme « dok » (broyer, moudre) est lié à l'assimilation de la nourriture, comme dans l'expression « אָכְלָה מַדְּקָה » (dévorant et broyant) dans le livre de Daniel.
Que vient donc nous enseigner ce verset ? Lorsque la dent est défaillante, le pied chancelle également. Si la dent est solide et que vous mangez sainement, les jambes seront vigoureuses pour marcher ; mais si la dent est branlante et que vous ne vous nourrissez pas convenablement, lorsque vous voudrez marcher, vous éprouverez de l'épuisement physique et vous ne pourrez avancer, faute de force.
De là, le Malbim dégage un principe fondamental : lorsqu'un appui fait défaut et trahit, il entraîne tous les autres dans son sillage, et chacun finit par vous lâcher. Et combien cette réalité est juste et criante de vérité ! Un créancier vient exiger de son ami : « Rembourse-moi immédiatement ! » - « Je t'ai remis des chèques, reporte un peu le paiement, je traverse des difficultés ». - « Non, donne-moi l'argent tout de suite ! » Celui-là récupère son dû, et soudain tous les autres créanciers affluent : « Moi aussi ! Moi aussi, tout de suite ! » Dès que l'un fait défaut, cela pousse tous les autres à vous lâcher à leur tour.
On peut également observer cela à l'échelle de notre pays : un État nous tourne le dos et commence à nous critiquer, et voilà que se mettent à intervenir toutes sortes de pays marginaux, des nations du tiers-monde pour qui la notion de « droits de l'homme » ne relève que des livres d'histoire - et soudain, ils nous font la morale. Et tel pays qui a rasé par erreur un village entier, où des enquêtes ont révélé l'usage de drones pour éliminer sans jugement des individus qui auraient pu être arrêtés, trouve à redire sur le fait que nous neutralisions un terroriste armé d'un couteau, tout en appelant à « calmer les deux parties ». Avec de tels amis, on n'a plus besoin d'ennemis ! Dès que l'un d'eux s'élève contre nous, le monde entier s'empresse de donner son avis, et personne ne veut être en reste. Un seul traître réveille une multitude d'autres, et tous relèvent la tête.
C'est une sorte de réflexe grégaire. Dans une classe aussi, quand un élève perturbe le cours et que l'on n'y met pas bon ordre immédiatement, cela fait tache d'huile : l'un lance une plaisanterie, alors un deuxième y va de son commentaire, puis un troisième - serait-il moins vif, moins malin, n'aurait-il rien à dire ? C'est le sens de ce verset : quand la dent est gâtée et que l'on ne peut plus manger, cela fait aussi trébucher le pied ; et lorsqu'un appui trahit, cela en pousse un autre à trahir à son tour.