Introduction : Le bien en retour du mal
Nous abordons l'un des versets les plus célèbres du livre des Proverbes (Michlé), un verset porteur d'une directive pratique dans les relations humaines, mais derrière lequel se dissimule tout un enseignement sur le combat de l'homme face à son penchant au mal (Yetser Hara). Nous débuterons par le sens littéral (Pshat), nous passerons à l'interprétation de nos Sages (Drach), nous approfondirons les propos du Gaon de Vilna (le Gra), et nous conclurons avec l'explication du Malbim.
אִם־רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם וְאִם־צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם׃ - Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain à manger, et s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire.
Rachi rapporte deux explications. Le Pshat selon son sens premier : lorsque ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; lorsqu'il a soif, donne-lui à boire. Et le Drach de nos Maîtres : 'Si ton ennemi a faim' - il s'agit du Yetser Hara. Il désire te rassasier de transgressions, mais toi, tu l'entraînes vers la maison d'étude (Beth Hamidrach), en le rassasiant du pain de la Torah et en l'abreuvant de l'eau de la Torah.
Le Gaon de Vilna pose la question naturelle qui monte au cœur : c'est mon ennemi, il m'a fait du mal, et moi, je devrais lui faire du bien en retour ? La réponse se trouve dans le verset suivant.
כִּי גֶחָלִים אַתָּה חֹתֶה עַל־רֹאשׁוֹ וַיהֹוָה יְשַׁלֶּם־לָךְ׃ - Car ce sont des charbons ardents que tu amasses sur sa tête, et l'Éternel te récompensera.
En lui faisant du bien, tu déposes pour ainsi dire des braises sur sa tête, et il ne pourra plus lever la tête contre toi. C'est également vrai au sens premier : lorsque tu fais du bien à quelqu'un en réponse au mal, cette personne éprouve un malaise et des remords. Elle s'attendait à ce que tu lui rendes la pareille, à ce que tu combattes contre elle, et à la place, elle constate que tu la traites avec indulgence et noblesse d'âme. Il lui aurait été bien plus facile de faire face à une riposte de ta part. Et lorsque, loin de riposter, tu te comportes avec bienveillance envers elle, cela lui semble pareil à des charbons ardents sur sa tête.
'Si cet être abject s'en prend à toi' - deux questions
Le Gra applique l'ensemble du verset selon la voie du Drach enseignée par nos Sages au sujet du Yetser Hara. Le Yetser Hara est appelé 'ennemi' - il est le pire ennemi de l'homme, et il ne connaît ni repos ni trêve avant de voir l'homme descendu à moins de dix Téfahim, jusqu'à le voir dans la tombe. Et nos Sages ont dit : si cet être abject s'en prend à toi, entraîne-le à la maison d'étude ; s'il est de pierre, il fondra, et s'il est de fer, il éclatera en morceaux.
Il convient de comprendre : pourquoi cette répétition, s'il est de pierre, il fond, et s'il est de fer, il éclate ? Autre difficulté : à première vue, les termes semblent inversés. Qu'est-ce qui fond, la pierre ou le fer ? C'est le fer qui fond ! Et qu'est-ce qui éclate ? C'est la pierre, qui se brise en une multitude d'éclats. Dès lors, il aurait fallu dire : s'il est de pierre, il éclatera, s'il est de fer, il fondra !
'Entraîne-le à la maison d'étude' - la voie du 'Chélo Lishma'
Le Gaon de Vilna explique : 'Si cet être abject s'en prend à toi' - il veut te détourner de la Torah, il veut t'empêcher d'étudier. Si tu prétends commencer immédiatement par étudier la Torah 'Lishma' (purement pour elle-même), cela ne fonctionnera pas, car ce serait pour lui un coup fatal, et il s'y opposera de toutes ses forces, se dressant devant toi tel un mur infranchissable. Que dois-tu faire ? Commence 'Chélo Lishma' (sans désintéressement complet), car c'est par le Chélo Lishma que l'on parvient au Lishma. C'est là le sens de : 'Entraîne-le à la maison d'étude'.
Si tu lui dis : je te quitte et je m'en vais à la maison d'étude - il te répondra : tu me quittes ? Je ne te quitte pas. Mais si tu lui dis : viens, allons-y tous les deux ensemble - voilà une étude qui n'est pas pour elle-même. Pourquoi étudies-tu ? Pour qu'on m'appelle Rabbi, pour qu'on m'honore, pour que je puisse obtenir un poste et gagner de l'argent. Comme le dit le Rambam et selon les paroles de la Guemara, au début du parcours d'un homme vers la maison d'étude, il y va dans une intention qui n'est pas pour elle-même. Nous l'avons déjà appris dans le Nefech HaHaïm, où Rabbi Haïm de Volozhin écrit : qu'un homme étudie toujours la Torah même pas pour elle-même, car de ce qui n'est pas pour elle-même on parvient à ce qui est pour elle-même - et l'expression 'toujours' enseigne que tel est le chemin, il n'existe pas d'autre chemin qui mène directement au pour elle-même.
Dis au penchant : je ne vais pas maintenant étudier pour elle-même, tu viens avec moi, toi aussi tu es dans le tableau, toi aussi tu en tireras profit. Voilà le sens de 'entraîne-le vers la maison d'étude' - prends-le avec toi, et de ce qui n'est pas pour elle-même viendra ce qui est pour elle-même, et alors tu réussiras à t'en débarrasser complètement, et alors 'tu amasses des charbons ardents sur sa tête'. Quelqu'un a dit un jour, étant entré dans une maison d'étude : je vois qu'il y a ici beaucoup de mauvais penchant. On lui demanda pourquoi, il leur répondit : il est écrit 'entraîne-le vers la maison d'étude' - un homme est venu, l'a entraîné vers la maison d'étude, l'a laissé ici et s'en est allé... voilà la maison d'étude pleine de mauvais penchant. Mais l'intention véritable est que par cela tu parviennes au pour elle-même ; et si tu restes toujours dans ce qui n'est pas pour elle-même - assurément ce n'est pas une bonne chose.
Il se dissout et il éclate
'Si c'est une pierre, elle se dissout' - comme il est écrit 'les eaux usent les pierres', car les eaux ont réussi à user les pierres. 'Si c'est du fer, il éclate' - comme il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit l'Éternel, et comme un marteau qui fait éclater le roc'. L'une des explications là-bas est que c'est justement le roc qui fait éclater le marteau, à l'image de 'les eaux usent les pierres', c'est-à-dire que c'est le fer qui éclate.
Deux sortes de mauvais penchant : l'eau et le feu
À partir de là, le Gaon de Vilna explique la profondeur des choses, et il suit cette ligne dès le début du Sefer Mishlei : il existe deux sortes de mauvais penchant - le penchant du désir et le penchant de la colère. Le penchant du désir entraîne l'homme vers les convoitises, et celui de la colère amène l'homme à la colère, l'échauffe et l'irrite pour tout, et une partie de cela est aussi l'orgueil. Le penchant du désir n'est lié ni à la colère ni à l'orgueil - lui viennent des désirs et des plaisirs matériels.
Ces deux-là sont la droite et la gauche, l'eau et le feu. Le penchant du désir est la droite, car il est plus fort - le désir attaque l'homme, et il est très difficile de le surmonter. Le penchant de la colère est la gauche, car il est plus faible, il n'attaque pas l'homme comme le désir l'attaque.
Le penchant du désir est l'eau. Les désirs sont comparés à l'eau, et nous nous sommes déjà étendus sur ce sujet dans la paracha de Terouma, à propos des eaux de la cuve. La génération du Déluge a fauté par l'eau et a été punie par l'eau - 'car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre', et la semence est semblable à l'eau, c'est pourquoi ils ont été jugés par l'eau. Et tu le vois ainsi dans le monde : quand on veut te vendre des vacances, sur l'image il y aura toujours de l'eau - la mer avec des palmiers, une piscine, un spa. Dès que tu vois de l'eau, aussitôt c'est le nirvana, c'est le désir. De même chez Rabbi Elazar ben Arakh - 'il fut attiré par les belles eaux' ; celui qui est attiré par les convoitises de ce monde, on parle de lui en termes d'eau.
Le penchant de la colère est le feu. 'Car un feu s'est allumé dans ma colère' - l'homme s'enflamme. Voilà le sens de 'l'ardeur de la colère', où le nez s'échauffe et en sort de la vapeur ; 'harah' est du langage de l'échauffement et de la combustion, comme 'les fleuves se sont desséchés'. Voilà la colère, voilà le feu.
La Torah - feu et eau
Comment traite-t-on les deux penchants ? Le Gaon de Vilna dit : la Torah elle-même est feu et eau. 'Ma parole n'est-elle pas comme un feu, dit l'Éternel' - et ce feu s'oppose au feu de la colère. 'Ô vous tous qui avez soif, venez vers les eaux', et il n'y a d'eau que la Torah - et les eaux de la Torah s'opposent aux eaux du désir. Lorsqu'il y a les eaux de la Torah, les eaux du désir s'annulent. Comme l'écrit le Rambam, le désir ne domine que dans un cœur vide de sagesse - quand il n'y a pas de Torah, il y a du désir.
Et d'un autre côté, le saint Zohar dit que lorsqu'on annula le penchant de la débauche - s'annula la joie de l'étude, le plaisir de l'apprentissage disparut. Car ceci face à cela : dans la Torah il y a un aspect de plaisir et d'attirance, et si l'on annule le désir complètement, à l'opposé s'annule aussi le plaisir de la Torah.
Et où retrouve-t-on ces deux composantes dans la Torah ? Le Gaon de Vilna explique : il y a la Halakha et il y a la Agada. Les Agadot sont comparées à l'eau. Le désir attire - et la Agada attire aussi. Pourquoi l'appelle-t-on « Agadata » ? Le Sefer HaAroukh explique que cela vient de la racine araméenne « itnégued », qui signifie l'attraction, car elle attire le cœur de l'homme. Celui qui étudie la Agada est entraîné par elle, il peut y passer toute la journée, et elle lui procure du plaisir. En revanche, les Halakhot constituent un domaine rigoureux, qui exige d'analyser en profondeur, d'être méticuleux, d'ouvrir les textes et de comprendre les différentes opinions, de les concilier et de vérifier qu'il n'y a pas de contradictions - des choses bien plus ardues. La Agada, quant à elle, coule agréablement, comme de l'eau.
La Torah vient alors nous dire : Je t'ai donné l'étude de la Agada, qui renferme également la dimension du Moussar - et la Agada est imprégnée de Moussar, de paroles éthiques consignées dans le Chass - et c'est par elle que tu briseras le penchant au désir, qui relève de l'eau. Les Halakhot représentent les lois rigoureuses, et elles sont le feu. Quand l'homme s'enflamme-t-il dans l'étude : dans la Agada ou dans la Halakha ? Assurément dans la Halakha. Lorsqu'il débat et argumente, une vive effervescence s'installe : comment peux-tu affirmer une telle chose, la distinction n'est pas celle-là ! L'un crie d'un côté, l'autre réplique de l'autre. Dans la Agada, tout s'écoule paisiblement. Il s'ensuit que l'étude de la Halakha, la décision claire selon la loi issue d'une profonde réflexion analytique, est un feu - et ce feu annule la force de la colère, qui relève elle aussi du feu.
Pourquoi la pierre fond et le fer explose
Quelle est la différence entre « exploser » et « fondre » ? Ce qui explose le fait sous l'action du feu : en un instant, le feu fait voler en éclats. Ce qui fond le fait sous l'action de l'eau : goutte après goutte, au point qu'après des années, on constate que « l'eau use les pierres ». Même les pierres les plus dures sont polies et dissoutes par l'eau, mais de manière très lente ; tandis que le feu peut provoquer une explosion instantanée et anéantir la chose sur-le-champ.
Le Gaon de Vilna poursuit : le penchant au désir est appelé pierre - « Et J'ôterai le cœur de pierre de votre chair » - car la convoitise engourdit et obstrue le cœur de l'homme. C'est pourquoi « s'il est de pierre, il fond » : par l'eau, lentement mais sûrement. « Et s'il est de fer, il éclate » : c'est la force de la colère, qui explose sous l'action du feu, car le feu de la Torah a la puissance d'annihiler la colère, un feu face à un autre feu.
Et quelle en est la raison ? Le Gaon de Vilna explique : l'homme colérique est plus facile à briser que l'homme dominé par le désir. En voici l'explication : la colère n'est aucunement nécessaire à la vie humaine, alors que le désir est indispensable à la vie. Il ne serait pas concevable qu'un homme prie : « Maître du monde, anéantis le mauvais penchant du désir ! » En effet, lorsque les Sages ont tenté de le faire à l'époque du second Temple, on ne put même plus trouver un œuf de poule, car le coq lui-même ne s'approchait plus de la poule. Et si l'attrait du désir disparaissait, comment l'homme épouserait-il une femme, comment engendrerait-il des enfants, comment bâtirait-il son foyer ? Le penchant au désir s'avère donc indispensable - et c'est précisément pourquoi il est si difficile de le juguler. La colère, on peut l'éradiquer et l'annuler totalement ; le désir, en revanche, est impossible à supprimer, car le Saint, béni soit-Il, l'a ancré en l'homme afin qu'il l'oriente vers la sainteté - pour fonder un foyer, établir une famille, avoir des enfants. Dès lors, il n'y a pas d'illusion à se faire quant à une explosion soudaine qui réglerait tout : il faut l'adoucir et l'affaiblir peu à peu, goutte après goutte, jusqu'à ce qu'il ne s'exprime que dans un cadre de sainteté, et à Dieu ne plaise dans l'impureté.
« Donne-lui du pain à manger » et « donne-lui de l'eau à boire » face aux deux penchants
C'est à la lumière de ce principe que le Gaon de Vilna interprète le verset : « Si ton ennemi a faim » - cela désigne le penchant à la colère. « Donne-lui du pain à manger » - le pain symbolise les Halakhot, selon le sens de « les récoltes abondent par la force du bœuf ». « Et s'il a soif » - cela désigne le penchant au désir, car les convoitises sont comparées à l'eau ; et en face, « donne-lui de l'eau à boire » - ce sont les Agadot, les eaux vivifiantes de la Torah. Et les termes « donne-lui à manger » et « donne-lui à boire » nous enseignent : nourris-le, étudie tout, même initialement « chélo lichma » (sans intention pure), car à partir du « chélo lichma », on parvient au « lichma » (avec une intention pure), et l'on finit par triompher du mauvais penchant.
Les rigueurs ne s'adoucissent qu'à leur racine
Le Gaon de Vilna enseigne que tel est le secret de ce principe fondamental : les rigueurs (dinim) ne s'adoucissent qu'à leur racine. Mais il convient d'abord de savoir que des rigueurs adoucies atteignent un niveau plus élevé que de simples bontés (’hassadim). Le Rav Amar donnait à ce sujet une parabole : si l'on sert à un homme un verre d'eau - de l'eau ordinaire, agréable, c'est très bien ; si l'on y ajoute du sucre, ce sera de l'eau sucrée. En revanche, si on lui sert un café noir très serré, avec trois cuillères de café et aucun sucre, il y goûte et ne peut le supporter tant il est amer. Mais dès qu'on y ajoute deux cuillères de sucre et qu'il le goûte à nouveau, la boisson devient exquise. Que préfère-t-il alors, le café ou l'eau ? Assurément le café. Telles sont les rigueurs adoucies : ce qui relevait du jugement sévère a été transformé en miséricorde et en bonté, atteignant une saveur bien supérieure aux bontés initiales.
Adoucir les rigueurs signifie qu'une chose relevant du Din, de la dureté et de l'amertume, a la possibilité d'être adoucie par la Torah, par les mitsvot et par les bonnes actions. L'explication de l'image talmudique du serviteur à qui le maître « verse la cruche au visage » illustre bien cela : les jours redoutables relèvent de jugements stricts ; le vin incarne le Din par sa couleur rouge ; et le serviteur vient adoucir ces rigueurs par l'eau, car la fête de Souccot est liée à l'eau, et l'eau symbolise les ’Hassadim. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, ne désire pas adoucir les rigueurs et préfère maintenir le jugement dans toute sa sévérité (dina kachya), alors, que le Ciel nous en préserve, Il verse la cruche au visage du serviteur : Il repousse les ’Hassadim et refuse cette offrande. C'est pourquoi la pluie pendant Souccot est considérée comme un signe si grave.
C'est là tout le sens du principe : « Les rigueurs ne s'adoucissent qu'à leur racine ». Pour adoucir une force, il faut agir par le biais de la racine même dont elle découle. La colère a pour racine le feu, c'est pourquoi on l'adoucit par le feu de la Torah qui jaillit de l'étude de la Halakha. Le désir a pour racine l'eau, c'est pourquoi on l'adoucit par les eaux de la Torah que constituent les Agadot. C'est ainsi que l'on rectifie et transforme les rigueurs par la puissance même de la Torah.
L'explication du Malbim : deux gains
Le Malbim explique : lorsqu'un homme veut tirer une grande vengeance de son ennemi, ce n'est pas en le privant de pain et d'eau, ce n'est pas la bonne voie ; mais au contraire, qu'il lui donne du pain à manger, et s'il a soif, qu'il lui donne de l'eau à boire. Par cela, il gagne deux choses, qui correspondent aux deux parties du verset suivant : « Car ce sont des braises ardentes que tu amasses sur sa tête » - et « et l'Éternel te récompensera ».
Le premier gain : par le bien que tu lui fais, c'est comme des braises sur sa tête, car à chaque instant il se rappellera : « Qu'est-ce que je lui ai fait, et comment m'a-t-il fait du bien ! », et il en éprouvera une honte immense et une profonde confusion. Et à quoi la honte est-elle comparée ? Au feu. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises que le Guéhinom n'est pas une question de goudron bouillant, car il n'y a là-bas aucune réalité matérielle et il ne s'agit pas d'un feu physique. Il est écrit dans les livres saints qu'il s'agit du feu de la honte, et qu'il brûle à un point tel que notre feu terrestre n'en représente qu'un soixantième. Les paraboles que l'on nous a données sont très justes, mais il ne faut pas s'y tromper : ce ne sont que des allégories ; la réalité là-bas est une honte terrible et immense : « Comment ai-je pu offenser mon Créateur ? ».
Le Rav Dessler rapporte que la honte existe même chez un Tsaddik qui n'a jamais fauté : s'il a eu l'envie de commettre une faute et s'en est abstenu, il ressent une honte pour la simple pensée initiale, pour avoir ne serait-ce qu'envisagé d'irriter le Roi - comment une telle chose a-t-elle pu me traverser l'esprit ? C'est comparable à un homme qui dirait à son épouse : « Écoute, j'ai vu quelqu'un et j'y ai pensé, mais finalement je me suis dit que non, je ne peux pas te faire une chose pareille ». Va-t-elle l'accueillir avec gratitude ? Au contraire : « Comment as-tu pu seulement envisager une chose pareille ? ». Ou comme un fils qui dirait à son père : « Papa, à vrai dire j'ai pensé à te cracher dessus, mais je me suis retenu ». Va-t-on lui dire bravo, félicitations, quelle bonne éducation tu as reçue ? D'où viennent de telles pensées ? Et lorsqu'un homme arrivera là-haut et réalisera : « Maître du monde, j'ai pensé à désobéir à Ta parole » - même s'il ne Lui a jamais désobéi, pour la simple pensée, il éprouvera une honte indicible. Et s'il a effectivement désobéi à Sa parole, et qu'il constate là-haut Qui est Celui qui investit en lui, qui lui donne tout et de Qui émane toute sa vie - c'est une honte rude et terrible, et c'est là l'essence même du Guéhinom.
Nous apprenons de là que le feu du Guéhinom est fait de braises, et que la honte est comme un feu. C'est le sens de : « Car ce sont des braises ardentes que tu amasses sur sa tête » - tu le brûles par le feu de la honte. Il se dit intérieurement : « Je lui ai fait ceci et cela, et regarde quel mensch, quelle personnalité, quelle noblesse d'âme ! Malgré tout ce que je lui ai fait, il cherche encore comment me faire du bien ». C'est comme des braises sur sa tête.
Et le second gain : « et l'Éternel te récompensera ». En effet, tu as accompli un acte de bonté, tu as rendu le bien pour le mal, et le Saint, béni soit-Il, te récompensera pour cette bienfaisance. Si tu t'étais vengé, tu aurais peut-être même mérité une punition, car la Torah a ordonné : « Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas de rancune » ; or, comme tu ne t'es pas vengé mais que tu as au contraire ajouté du bien, tu reçois en plus une récompense pour cela. Il y a donc ici un double gain : non seulement tu amasses des braises sur sa tête, mais tu recevras aussi une récompense.
« 'Hoteh » et « Yechalem lakh » selon l'approche de Rachi
Rachi explique que « 'hoteh » signifie puiser ou prélever d'un foyer ardent, comme dans « prélever du feu d'un foyer ». Et à propos de « et l'Éternel te récompensera » (yechalem lakh), Rachi l'interprète d'une manière légèrement différente - non pas dans le sens d'un paiement de salaire, mais selon la racine de paix : « Il le réconciliera avec toi » (yachliménou imakh), de sorte qu'il ne prenne pas le dessus sur toi.
Ici surgit immanquablement une question dans le cœur de l'homme lorsqu'il lit un tel verset : cet individu ne va-t-il pas penser que je suis un paillasson, que je me laisse piétiner, qu'il peut faire de moi ce qu'il veut, que je suis son pigeon - et ensuite venir s'imposer sur ma tête et me dominer encore davantage ? Il est possible que de telles situations extrêmes existent, mais de manière générale, la plupart des êtres humains ont une conscience, même s'ils ne l'utilisent pas toujours. Quelqu'un disait un jour que sa conscience était immaculée ; on lui répondit : « Sans aucun doute, tu ne t'en es jamais servi, c'est pourquoi elle est restée propre comme neuve ! ». Il existe des personnes dépourvues de conscience, mais la majorité des hommes désirent au moins être équitables. Et à leur égard, sache que ce sont des braises que tu amasses sur leur tête. Et si tu crains encore qu'il prenne le dessus sur toi, c'est pour cela qu'intervient la promesse supplémentaire : « et l'Éternel te récompensera », c'est-à-dire qu'Il le réconciliera avec toi afin qu'il ne prenne pas le dessus sur toi.
En conclusion : « Si ton ennemi a faim, donne-lui du pain à manger » - selon le sens obvie (Pchat), c'est une directive de rendre le bien pour le mal, et selon l'interprétation allégorique (Drach), c'est un conseil face au penchant au mal (Yetser Hara), qui est le plus grand ennemi de l'homme. Le Gaon de Vilna nous enseigne qu'il existe deux penchants : le penchant aux désirs matériels, comparé à l'eau et à une pierre qui engourdit le cœur, qui se dissout peu à peu par les eaux de la Torah que sont les Agadot ; et le penchant à la colère, comparé au feu et au fer, qui vole en éclats sous le feu de la Torah dans l'étude de la Halakha - car les rigueurs ne s'adoucissent qu'à leur source. Et le moyen d'y parvenir consiste à « l'entraîner au Beth Hamidrach », en commençant chelo lichma (sans intention pure) jusqu'à parvenir à lichma. Le Malbim ajoute qu'en faisant du bien à son ennemi, l'homme réalise un double gain : des braises de honte sur la tête de son ennemi, et une récompense de la part du Saint, béni soit-Il - et Rachi y adjoint une promesse : qu'Hachem le réconciliera avec toi, de sorte qu'il ne prendra pas le dessus sur toi.