Introduction : Une nouvelle section dans le livre de Mishlei - « Les paroles des sages »
À partir du verset 17 s'ouvre une nouvelle section dans le livre de Mishlei, celle des « paroles des sages » (Divré 'Hakhamim). Le roi Salomon s'y adresse à celui qui étudie pour lui enseigner comment accueillir les paroles des Sages et comment les acquérir de manière durable. Les deux versets qui s'offrent à nous constituent une sorte d'introduction à la méthode d'étude elle-même : quelle attitude adopter envers ses maîtres, et par quel processus un enseignement simplement reçu par tradition se transforme en une connaissance claire et solidement établie.
« Prête l'oreille et écoute les paroles des sages » - De qui apprend-on ?
הַט אָזְנְךָ וּשְׁמַע דִּבְרֵי חֲכָמִים וְלִבְּךָ תָּשִׁית לְדַעְתִּי׃ (כב, יז) - Prête l'oreille et écoute les paroles des sages, et applique ton cœur à mon savoir.
Rachi explique : « Prête l'oreille et écoute les paroles des sages » - apprends la Torah de n'importe quel sage ; « et applique ton cœur à mon savoir » - et si ton maître est impie, n'imite pas ses actes. Ces propos sont particulièrement frappants, car il ressort de Rachi qu'un homme pourrait étudier la Torah même auprès d'un maître impie, pourvu qu'il prenne garde à ne pas s'inspirer de ses actes.
Mais d'un autre côté, nos Sages ont émis des critiques à l'égard de Rabbi Meïr. Bien que Rabbi Meïr « ait trouvé une grenade, mangé le fruit et jeté l'écorce » - ne retenant d'Élicha ben Avouya (A'her) que sa Torah, tout en cherchant sans cesse à le rapprocher et à le ramener à la Téchouva -, les Sages n'étaient néanmoins pas d'accord avec lui. Ils avertissent : une telle grenade risque de t'éclater au visage, prends garde, c'est dangereux ; ne dis pas « j'en ai mangé le cœur et jeté l'écorce ». Rabbi Meïr constituait une exception remarquable, seul capable de trier véritablement la nourriture du déchet, mais en règle générale, on ne saurait agir ainsi.
On peut donc avancer que Rachi traite d'un cas de force majeure : lorsqu'un homme ne dispose d'aucun maître digne de ce nom, qu'il apprenne au moins la Torah auprès de ce sage, tout en se gardant d'imiter sa conduite corrompue. En revanche, lorsqu'il a le choix, qui lui permettrait d'étudier la Torah auprès d'un homme impie, alors qu'il a la possibilité de s'instruire également des actes d'un véritable Talmid 'Hakham ?
Rabbénou Yona : Pénètre la profondeur de mon intention
Rabbénou Yona explique : Salomon nous dit d'efforcer de comprendre l'intention essentielle qui sous-tend chaque sujet, vers quelle voie et sur quel chemin je cherche à te guider. Les paroles que je te transmets ne sont pas superficielles ; tu dois t'y plonger et les méditer, et tu n'en saisiras la véritable portée que si tu appliques ton cœur à analyser et à réfléchir. Au premier abord, ces enseignements peuvent sembler simples, mais à mesure que l'on approfondit, on en découvre la merveilleuse profondeur.
Il en va de même pour toutes les paroles de nos Sages : « tel un marteau qui fracasse le roc » - de même qu'un marteau qui frappe fait jaillir une multitude d'étincelles, ainsi les paroles de nos Sages se ramifient en d'innombrables éclats de sens. La Michna du bœuf qui a encorné la vache est étudiée par un enfant de huit ans, mais aussi par le sage octogénaire, tout comme par Rav Elyashiv à l'âge de cent ans. Étudient-ils au même niveau ? Évidemment non. On peut aborder un même texte à un niveau élémentaire, ou bien l'étudier avec une profondeur et une perspicacité qui dépassent de loin la simple lecture. Il est rapporté sur le saint Arizal qu'il étudiait la Guémara selon six approches : cinq selon le sens littéral (Pshat) et une selon les secrets mystiques (Sod). C'est là une profondeur vertigineuse. Et c'est précisément ce que déclare Salomon : « Prête l'oreille et écoute les paroles des sages » - or la simple écoute ne suffit pas, d'où la suite : « et applique ton cœur à mon savoir » : consacre toute ton attention à contempler et à creuser, jusqu'à saisir le fond de ma pensée.
Le Gaon de Vilna : Tout le but de l'étude est de Me connaître
Le Gaon de Vilna explique « et applique ton cœur à mon savoir » : que l'intention première de ton cœur soit de Me connaître, comme il est écrit : « Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le vaillant ne se glorifie pas de sa vaillance... mais que celui qui veut se glorifier se glorifie de ceci : d'avoir l'intelligence et la connaissance de Moi ». Toute la finalité de l'étude est de mériter, par son intermédiaire, de connaître Hachem. Si l'on étudie sans viser la connaissance d'Hachem, on ressemble à un âne chargé de livres : une étude stérile qui ne procure aucune élévation spirituelle.
Et comme l'écrit le Ramban à son fils dans son Épître (l'Igueret ha-Ramban) : lorsque tu te lèves d'un livre, examine ce que tu peux accomplir de ce que tu as appris. Sinon, tu n'étudies pas dans le dessein de Me connaître ; ce n'est qu'une étude académique, une simple acquisition de connaissances, et non une étude par laquelle l'homme intériorise et découvre la voie d'Hachem. Et comme il est écrit : « Résous de tout ton cœur à connaître Mes voies » - ce qui constitue l'essentiel.
Le Ralbag : écouter chacun - et vérifier que les paroles sont conformes à la Torah
Le Ralbag explique ainsi : « Tends ton oreille et écoute les paroles des sages » - apprends d'eux leur sagesse, mais malgré tout : « et applique ton cœur à ma connaissance » : même ce que tu apprends des sages, veille à ce que ces enseignements s'accordent avec ce que Je t'ai révélé. Nous avons des fondements dans la Torah, des principes immuables, et quiconque affirme quelque chose de contraire relève de l'hérésie ou altère le sens véritable de la Torah (mégalé panim ba-Torah ché-lo ka-halakha). D'un côté, un homme se dit : je veux écouter de nombreux sages ; mais d'un autre côté, je crains de tomber dans l'égarement. C'est à ce sujet que le verset déclare : écoute les paroles des sages, mais en fin de compte « applique ton cœur à ma connaissance » - dit le Saint, béni soit-Il -, pour t'assurer qu'il n'y a là aucune déformation de la Torah.
Mais il faut préciser ici que les propos du Ralbag ne visaient pas nos générations actuelles. Ils s'appliquaient aux grands érudits des générations passées, qui possédaient la capacité de trier le bon grain de l'ivraie. Aujourd'hui, lorsqu'un homme étudie auprès d'un maître aux conceptions erronées, il risque fort de s'égarer à son tour, d'adopter ses vues déviantes et d'acquérir son raisonnement biaisé. C'est pourquoi nous ne nous penchons aucunement sur les commentaires d'auteurs connus pour leur hérésie. Par exemple Cassuto : bien qu'il ait rédigé un vaste commentaire sur tout le Tanakh, on ne l'étudie absolument pas, car lorsqu'un auteur est hérétique, étudier ses écrits peut exercer une influence délétère.
Il s'ensuit que l'enseignement du Ralbag ne concerne que celui qui a atteint un niveau spirituel et intellectuel lui permettant de vérifier avec exactitude si ce qu'on lui enseigne concorde avec la Torah. En revanche, lorsqu'un homme n'a pas atteint ce niveau, il risque d'entendre diverses idées d'un tel auteur et de s'imaginer qu'elles incarnent la Torah même, sans réaliser qu'il s'enfonce ainsi dans de graves égarements. D'autant plus que nous disposons de sages à la pensée parfaitement droite : pourquoi donc aller étudier chez quelqu'un aux idées faussées et devoir trier le vrai du faux ? Mieux vaut apprendre de ceux dont la pensée est intègre, afin d'être assuré de recevoir un enseignement pur et authentique.
Le Malbim : de la sagesse à la connaissance
Le Malbim explique ce verset selon le principe fondamental qu'il a déjà formulé à de nombreuses reprises : la sagesse (la 'Hokhma) se transmet par tradition reçue. Au départ, les lois de la sagesse doivent être acceptées de la part d'Hachem ; elles ne reposent ni sur des preuves démonstratives ni sur des raisonnements empiriques. C'est la voie droite, la conduite morale authentique, et elle n'exige pas de preuves préalables - il faut l'accepter : c'est ce qu'Hachem a ordonné, telle est Sa volonté, et l'on doit s'y soumettre. Cependant, Chlomo a déclaré dès l'ouverture du livre : « Pour connaître la sagesse et la morale » - car le rôle des paraboles est justement de permettre d'accéder au niveau de la connaissance approfondie (le Da'at).
Et quelle est la différence entre la connaissance (Da'at) et la sagesse ('Hokhma) ? La sagesse doit être reçue, c'est un axiome : telle est notre tradition, et il faut l'accepter telle quelle. La connaissance, quant à elle, implique une adhésion intime et une compréhension intellectuelle : je comprends et j'adhère pleinement. Au début, on accepte les enseignements selon le principe « reçois la vérité de quiconque la proclame » : cela m'a été transmis, cela vient d'Hachem, je l'accepte. Mais ensuite, en approfondissant et en poursuivant son étude, on parvient au niveau du Da'at - une connaissance claire et une pleine appréhension du commandement divin. C'est là tout le propos de Chlomo : à travers mes paraboles, je t'enseignerai « à connaître la sagesse et la morale » - ce qui n'était jusqu'alors qu'un savoir reçu deviendra en toi une connaissance vécue et évidente, et c'est précisément le but des paraboles et des exemples.
C'est pourquoi Chlomo affirme : « Tends ton oreille et écoute les paroles des sages » - les paroles des sages constituent la sagesse issue de la tradition reçue. Dans un premier temps, dis-toi : j'accepte totalement ces préceptes, même si je ne les comprends pas encore. Ils s'ancreront dans ton cœur grâce à ta confiance en Hachem, car s'il s'agit de la parole divine, c'est la vérité absolue. Et si tu ne comprends pas, rappelle-toi : mon esprit est limité, alors que l'intelligence du Saint, béni soit-Il, est infinie ; je sais que je ne sais pas, et j'accepte sans réserve ce que le Saint, béni soit-Il, a formulé. Ensuite, « et applique ton cœur à ma connaissance » - peu à peu, tu t'élèveras vers le degré du Da'at, jusqu'à acquérir une vision limpide, et non plus un simple dogme répété machinalement, mais une compréhension profonde et une adhésion totale à ces vérités.
Mais si, dès le départ, il n'y a pas cette humilité (bitoul) et que l'on commence par contester : « Qui l'a dit ? D'où le sait-on ? Quelles en sont les preuves ? », on ne pourra jamais progresser dans l'étude. L'apprentissage doit d'abord s'effectuer avec soumission et confiance - j'accepte ce que tu enseignes - et dans un second temps, on pourra approfondir les notions et se les approprier pleinement.
C'est une réalité tout à fait tangible de nos jours, comme on le constate chez les baalé techouva. Quand quelqu'un commence à se rapprocher du judaïsme, on lui conseille : commence par accepter et pratiquer, les explications viendront avec le temps. Si au contraire il exige : « Si je ne comprends pas, je n'accomplis pas », il restera très éloigné. Mais lorsque l'homme dit : « J'accepte », il étudie pas à pas et finit par ressentir une harmonie profonde avec la Torah. Ce qui suscitait jadis en lui de l'antagonisme, des réticences et un refus d'obtempérer s'éclaire progressivement : il constate combien ces enseignements font sens pour la raison, et combien cette voie est droite, à l'opposé des égarements qu'il entretenait auparavant. Même les préceptes qui lui semblaient d'abord dépourvus de logique, et qu'il n'avait acceptés que par soumission à la volonté d'Hachem, finiront par l'éclairer jusqu'à atteindre une pleine compréhension et une véritable connaissance.
« Car il est doux que tu les gardes au-dedans de toi » - la voie pour se souvenir et comprendre
כִּי נָעִים כִּי תִשְׁמְרֵם בְּבִטְנֶךָ יִכֹּנוּ יַחְדָּו עַל שְׂפָתֶיךָ׃ (כב, יח) - Car il est agréable que tu les gardes en ton sein, qu'elles soient prêtes ensemble sur tes lèvres.
L'Ibn Ezra propose deux explications. La première : pourquoi dois-tu appliquer ton cœur à mon savoir ? « Car il est agréable » - mes paroles sont agréables, c'est pourquoi tu dois y prêter attention. La seconde : ce terme ne se rapporte pas à « mon savoir », mais à toi-même - « applique ton cœur à mon savoir », et alors « car il est doux que tu les gardes en ton sein » : lorsque tu les préserveras au fond de toi (c'est-à-dire dans ton cœur), toi-même deviendras agréable, tes actes seront agréables et ta conduite sera empreinte de douceur. En d'autres termes, soit « elle est agréable » - ma pensée est douce, soit c'est toi qui deviendras une personne plus agréable et meilleure après les avoir gardées en ton sein.
Rachi explique : « Car il te sera doux » avec le temps si tu les préserves et les enfouis en ton sein. Et que vient signifier « tu les gardes » ? Que tu n'oublies pas ce que le Saint, béni soit-Il, a ordonné, la Torah qu'Il a donnée. Et comment faire pour ne pas oublier ? « Qu'elles soient prêtes ensemble sur tes lèvres ».
Berouria et l'élève qui révisait à voix basse
C'est ce que rapporte la Guémara à propos de Berouria, qui frappa de sa sandale un élève qu'elle avait surpris en train de réviser à voix basse - d'étudier en silence. Elle lui cita ce verset : « Car il est doux que tu les gardes en ton sein, qu'elles soient prêtes ensemble sur tes lèvres ». Sais-tu quand elles seront « gardées en ton sein », au point que tout reste gravé chez toi sans rien oublier ? Quand elles « seront prêtes ensemble sur tes lèvres » - formule-les par la bouche, prononce les mots explicitement, étudie à voix haute !
Il est d'ailleurs bien connu aujourd'hui sur le plan méthodologique qu'une des meilleures démarches consiste à répéter les choses à voix haute et à les réviser. Lorsqu'une personne se contente de lire des yeux, ce n'est pas une étude satisfaisante : d'abord, la compréhension en pâtit, et ensuite, la mémoire fait défaut.
Le Rav Elyashiv : dispenser un cours à soi-même
Un homme raconta que lorsque le Rav Elyashiv était jeune, il avait étudié en 'havrouta avec lui pendant deux ans. Comment se déroulait cette étude ? Il expliqua : il étudiait seul, et moi je me tenais assis à ses côtés à écouter, comme s'il ne remarquait même pas ma présence. Le Rav Elyashiv étudiait pour lui-même à voix haute : « Rava dit ceci et cela, et Rava selon sa démarche est en désaccord avec Abayé, car Abayé soutient ceci tandis que Rava affirme cela ; et si les Tossafot soulèvent une difficulté - selon la position de Rava, ce texte ne saurait se comprendre... » C'est ainsi qu'il parcourait toute la Guémara, se faisant la leçon à lui-même, se donnant un cours et répétant les passages. Puis, à la fin de la souguiya, il résumait : « Il en ressort que selon Rava, dans tel cas on est passible, dans tel autre dispensé, et dans cet autre cas, c'est à celui qui réclame d'apporter la preuve ; quant à Abayé, dans tel cas on est passible ; selon les Tossafot, passible ; d'après le Roch, dispensé ; et selon la décision du Rambam, on n'est passible que dans ce cas précis ». Il récapitulait ainsi toute la souguiya du début à la fin.
Il n'est donc point surprenant que par la suite, sur n'importe quel sujet où on l'interrogeait, la halakha lui fût si claire et évidente - même dans les traités les plus reculés où peu s'aventurent et que rares étudient. En chaque domaine, il possédait une maîtrise absolue. Le secret en était : d'abord, une analyse approfondie formulée de vive voix, et ensuite, la récapitulation des notions énoncée à voix haute. C'est ainsi que l'on retient véritablement.
L'écriture - l'équivalent de quatre révisions
On disait également la même chose du Rav Ovadia Yossef : sa méthode consistait à étudier à voix haute, mais aussi à rédiger lui-même les enseignements de sa propre main, avant de les dicter à son secrétaire qui les dactylographiait. L'écriture contribue grandement à la compréhension, car il est enseigné qu'écrire équivaut à réviser quatre fois, dans la mesure où l'on ressent alors le poids d'une grande responsabilité.
Le Rav Elyashiv, en revanche, n'écrivait pas. Interrogé sur ce point, il expliqua que dès qu'il prenait la plume, il se heurtait à un blocage : à l'oral, l'expression est plus aisée, mais à l'écrit, on pèse immédiatement chaque nuance - un instant, faut-il écrire « il convient » ou « on est tenu » ? Quelle est la définition exacte ? Comment qualifier précisément la chose ? Il éprouvait une immense crainte de trancher la loi et redoutait donc beaucoup l'écriture ; il confiait que la rédaction lui prenait un temps infini pour parvenir à la formulation la plus rigoureuse possible, de peur de consigner, à Dieu ne plaise, une assertion qui ne fût pas d'une absolue exactitude. Les rares écrits qu'il a laissés relevaient de la Agada - domaine où cela ne prêtait pas à conséquence puisqu'il ne s'agissait pas d'une décision halakhique engageant la communauté -, ou bien de sentences judiciaires rédigées lorsqu'il siégeait au Grand Tribunal rabbinique, où il n'y avait pas d'échappatoire : l'écrit était impératif. Mais pour le reste, il écrivait fort peu et répétait souvent : « C'est du temps perdu ; pendant ce temps, j'ai le loisir d'étudier un Tossafot supplémentaire ».
Il s'avère donc qu'en articulant les paroles et en écrivant, les notions s'affinent considérablement dans l'esprit et la mémoire les retient bien mieux. « Car il est agréable que tu les gardes au fond de toi » - à condition qu'« ils soient tous ensemble fixés sur tes lèvres » : énonce ces paroles, répète-les sur tes lèvres, et ainsi elles te deviendront familières et tu t'en souviendras.
L'étude à voix haute et avec mélodie
D'ailleurs, quiconque y prête attention remarquera que la communauté yéménite possède une connaissance extraordinaire du Tanakh. Pourquoi ? Parce que leur méthode d'étude a toujours été la lecture à voix haute et avec cantillation, et non une simple lecture visuelle. La mélodie renforce elle aussi la mémoire : quand on chante un texte, on le retient. Comment enseigne-t-on l'alphabet anglais aux enfants ? A, B, C, D, E, F... en chantant ! Et pourquoi en chantant ? Parce que sans mélodie, la mémorisation est difficile, alors qu'en musique, elle devient facile. Ainsi, l'étude s'est toujours faite par le chant, la mélodie et à voix haute, permettant d'ancrer les enseignements. Et lorsque quelqu'un lisait à voix basse, que lui disait-on ? « Ouvre ! » - ouvre la bouche, lis à voix haute, articule les mots, lis convenablement.
Le Gaon de Vilna : si tu ne peux pas répéter, c'est que tu n'as pas compris
Le Gaon de Vilna explique : nous avons vu son interprétation de « et applique ton cœur à ma connaissance » - l'essentiel étant d'atteindre la connaissance divine. Et le verset poursuit : ton âme trouvera cette douceur lorsque tu atteindras ce degré de Da'at, en les gardant au fond de toi et lorsqu'« ils seront tous ensemble fixés sur tes lèvres ». Quand cela te sera-t-il agréable ? Lorsque la connaissance de la Torah sera en ton sein - c'est-à-dire, comme nous l'avons expliqué, dans ton cœur - et qu'elle sera également prête sur tes lèvres.
Le Gaon ajoute : il arrive parfois qu'un homme connaisse la vérité d'une chose, mais demeure incapable de l'exprimer par ses lèvres et d'en formuler clairement le sens. Chacun connaît cette situation : « As-tu compris ? Oui. Peux-tu le répéter ? Non, j'en suis incapable. Pourtant, j'ai bien compris... » Mais lorsqu'on est incapable de réexpliquer une notion, cela signifie que la compréhension reste superficielle et que l'on n'a pas su approfondir pour atteindre une véritable maîtrise. Pourquoi en est-il ainsi ? Le Gaon répond : parce que la matière n'est pas ordonnée dans son esprit. Si elle était bien structurée, on la posséderait, on la répéterait et on serait capable de la formuler ; si l'on ne peut pas l'exprimer, c'est que notre compréhension demeure fragile.
« Toujours revenir et réviser »
Rabbi 'Haïm de Volozhin demanda un jour au Gaon de Vilna : « J'ai déjà étudié le traité Soukka des dizaines de fois, est-ce suffisant ? Combien de fois faut-il réviser ? » Le Gaon lui répondit : « Il n'y a pas de limite. » Rabbi 'Haïm insista : « Qu'en est-il de cent et une fois ? » Le Gaon répliqua : « Il n'y a pas de limite, l'homme doit constamment se tenir prêt à réviser. » C'est une expression imagée inspirée des lois sur la restitution d'un objet perdu : si l'animal s'enfuit à nouveau, il faut persévérer et le ramener encore et encore. Il en va de même pour la Torah : il faut sans cesse la réviser. On raconte d'ailleurs au sujet du Gaon que, par son immense amour de la Torah, il disait être capable de réviser la même Michna toute sa vie. Pour notre part, après avoir lu une Michna, nous nous disons : « C'est bon, j'ai compris, passons à la suivante ! » Mais le Gaon, bien qu'il en saisît d'emblée toute la profondeur et l'étendue, était capable, par amour de la Torah, de répéter et de scruter cette même Michna sa vie durant.
Le Gaon lui demanda alors : « As-tu bien révisé ? » Il répondit que oui. Le Gaon reprit : « Combien de soukkot cachères compte ce traité, et combien de soukkot invalides ? » Rabbi 'Haïm lui expliqua que le nombre de soukkot valides correspond à la valeur numérique du mot « Soukka » écrit sans vav, et les invalides à celle de « Soukka » avec un vav ; puis il s'assit et les énuméra précisément une par une, jusqu'à compléter le compte. C'est précisément le sens de « Car il est agréable que tu les gardes au fond de toi » : quand éprouve-t-on cette douceur ? Quand « ils sont tous ensemble fixés sur tes lèvres » - lorsque l'on est capable de compter, de détailler, d'énumérer et d'expliquer. On a alors véritablement ancré ces notions en son for intérieur et l'étude devient un délice. Et si l'on voit un érudit pour qui l'étude est lourde et dure comme le fer, c'est que son savoir n'est pas bien ordonné. Mais si sa matière est claire et structurée, s'il a répété, maîtrisé et assimilé les enseignements, quelle merveille : l'étude lui est douce, familière, et il est pleinement capable de la transmettre.
La responsabilité de celui qui dispense un cours
Ces réflexions sont d'une grande actualité. Le rav Ovadia Yossef insistait vigoureusement sur ce point : il arrive qu'une personne aille dispenser un cours sans s'y être préparée. On voit parfois l'enseignant se reposer sur l'idée qu'« il ne s'agit que de simples fidèles qui n'y entendent pas grand-chose », s'imaginant pouvoir ouvrir un traité de Guémara et tenter de le comprendre en direct. Il arrive d'assister à de telles scènes, et l'on ne peut qu'éprouver un profond malaise pour l'orateur : on le voit buter sur une ligne, chercher à comprendre le texte qu'il croyait simple, puis lire Rachi et essayer de déchiffrer avec son auditoire ce que Rachi veut dire.
Lorsqu'un enseignant s'est préparé et que, dans le feu de l'exposé, les idées s'aiguisent au point de soulever une difficulté imprévue, cela arrive fréquemment et c'est parfaitement légitime : c'est en développant un sujet que l'on prend conscience d'une nuance délicate. En revanche, venir donner un cours sans préparation, en comptant sur une édition annotée pour « se débrouiller », pour ensuite trébucher sur des passages qui exigent d'avoir été relus et médités à l'avance, relève d'une immense légèreté. C'est à ce propos qu'il est dit : « Maudit soit celui qui accomplit l'œuvre de l'Éternel avec négligence ». Le rav Ovadia Yossef s'en indignait avec force : lorsqu'il donnait un cours sur le Ein Yaakov devant des fidèles, il n'était pas question de ne pas préparer rigoureusement le passage au préalable. Pourtant, où qu'on l'interrogeât dans tout le Talmud et dans toute la Torah, le rav Ovadia était capable de citer le folio, la page et les commentateurs ! Il n'est pas concevable de se présenter devant un public sans préparation : on ne dispense pas d'enseignement sans être parfaitement prêt.
Et c'est ce qui est dit ici : « Car il est doux que tu les gardes en ton sein, qu'ils soient tous prêts sur tes lèvres » - et si l'étude lui est dure comme le fer, c'est parce que son étude n'est pas ordonnée en lui. L'homme doit ordonner son étude, et cela vaut déjà lorsqu'il étudie pour lui-même ; à plus forte raison lorsque quelqu'un est censé comprendre de vous ce que vous avez appris, et que vous devez expliquer ce que vous avez étudié. Si vous n'avez pas préparé le sujet convenablement, comment l'expliquerez-vous aux autres alors que vous-même ne le comprenez pas tout à fait ? Comme on le disait : certains enseignent « dans les secrets » (*berazine*) - ils exposent les mystères de la Torah, c'est-à-dire que le maggid chiour comprend, mais les auditeurs ne comprennent pas. Et qu'est-ce que « les secrets des secrets » (*razei derazine*) ? C'est quand même le maggid chiour ne comprend pas ce qu'il dit : il lit, récite le texte, tente d'ajouter quelques mots de liaison et continue sans comprendre ce qu'il vient de prononcer. Voilà ce que sont les « secrets des secrets » : lui comme eux sont mis à la diète, ils n'ont rien compris, rien saisi, et ressortent le ventre vide. C'est pourquoi le point le plus fondamental consiste à bien comprendre, afin de pouvoir ensuite bien enseigner.
Le Malbim : « Na'im » - mouvant et instable
Le Malbim, après avoir expliqué sur le verset précédent « Tends ton oreille et écoute les paroles des sages » - reçois les paroles des sages même si ce n'est que par pure transmission (*kabbalah*) sans compréhension, et plus tard tu mériteras « d'appliquer ton cœur à ma science (*da'at*) », pour y atteindre le niveau du *da'at* - explique ici : ce que je t'ai enseigné en fait de *da'at* et de sagesse (*hokhmah*), c'est grâce à cela que tu pourras l'exprimer par tes lèvres.
Et le Malbim explique toujours que les « lèvres » symbolisent le *da'at*, à la différence de la « bouche » qui est plus intérieure et exprime la *hokhmah*. La sagesse est intérieure : si vous me demandez si je comprends - je ne comprends pas, c'est intérieur, c'est ainsi que je le reçois, car la sagesse vient par tradition reçue (*kabbalah*). Mais ensuite, on accède au niveau du *da'at* : on s'identifie alors pleinement aux choses, on a le mérite de les comprendre, et si l'on est interrogé, on peut également expliquer et éclairer - car on se trouve au niveau du *da'at*.
Et ici, le Malbim propose une explication tout à fait originale : jusqu'à présent, pour tous les commentateurs, « *na'im* » renvoie à la douceur et à l'agrément (*ne'imout*), mais le Malbim affirme qu'il n'en est rien - « *na'im* » se rattache à la notion de mouvement et d'errance (*na' vanad*). Lorsque le savoir n'est acquis que par transmission reçue, l'homme ne s'identifie pas encore avec les enseignements, il se contente de les accepter : ainsi a parlé le sage, et ainsi je le reçois. Mais ces notions sont-elles bien posées en votre sein ? Pas tout à fait, bien que je les accepte ainsi. Et quel est leur état ? Elles sont « mouvantes » (*na'im*) - vacillantes et instables. « Car elles sont mouvantes si tu les gardes en ton sein » : au début, lorsque vous les recevez et qu'elles ne sont gardées que dans votre sein, la chose est encore mouvante, instable, et n'est pas encore bien établie.
Mais par la suite, si l'on a accepté ces paroles même sans les comprendre, « elles s'affermiront ensemble sur tes lèvres » (*yikonou ya'hdav 'al sefatekha*) - si elles passent du ventre aux lèvres, les lèvres symbolisant le *da'at*, alors « elles s'affermiront » (*yikonou*) : elles trouveront un socle et une base solide. Cela ne vacille plus et ne tangue plus, mais acquiert une stabilité définitive - à présent je comprends, à présent ces notions sont clairement posées en moi. J'ai atteint pour ces paroles le niveau du *da'at*, et grâce à cela, il y a là un socle ferme et une base solide ; je m'identifie à elles et les comprends d'une compréhension droite et véritable.
En conclusion :
Ces deux versets ouvrent la section des « paroles des sages » et posent les fondements de la méthode d'étude. « Tends ton oreille et écoute les paroles des sages » - d'abord l'acceptation et la soumission d'esprit, écouter et recevoir même sans comprendre, à condition que ce soit auprès d'un sage à l'esprit droit, car auprès d'un maître aux idées faussées, il y a de grandes chances de s'égarer tout comme lui. « Et applique ton cœur à ma science » - et de là, approfondir jusqu'à atteindre le niveau du *da'at*, une connaissance claire et une adhésion totale, car tout le but de l'étude est de « Me comprendre et Me connaître » et d'accomplir ce que nous avons appris. « Car elles sont mouvantes si tu les gardes en ton sein » - et ce qui est vacillant et chancelant dans le sein ne se fixe que lorsqu'« elles s'affermiront ensemble sur tes lèvres » : l'étude à voix haute, la récitation, la synthèse, la rédaction et une répétition sans limites, jusqu'à ce que son étude soit parfaitement ordonnée et qu'il ne se retrouve pas dans la situation où « son étude lui est dure comme le fer ». Et tout cela vaut d'abord pour l'étude personnelle, et à plus forte raison pour quiconque s'apprête à donner un cours aux autres, qui se doit de préparer et de comprendre - car seul celui qui a bien compris est également capable de bien enseigner.