Dans le passage qui s'offre à nous, le roi Salomon poursuit son enseignement sur les traits de caractère (midot) et s'arrête sur l'un des défauts les plus haïssables : l'orgueil. Les deux versets suivants - « Avant la ruine vient l'orgueil » et « Mieux vaut avoir l'esprit humble avec les humbles » - sont intimement liés. À travers les explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, nous comprendrons ce que sont l'orgueil, l'humilité, la hauteur d'esprit et la modestie intérieure, ainsi que la manière dont chacun de ces traits conduit l'homme à sa destinée finale.
לִפְנֵי־שֶׁבֶר גָּאוֹן וְלִפְנֵי כִשָּׁלוֹן גֹּבַהּ רוּחַ׃ - L'orgueil précède la ruine, et la hauteur d'esprit précède la chute.
Rabbénou Yona explique que ce verset fait directement suite à ce que nous avons vu plus haut : « Celui qui garde son âme préserve sa voie » - or, la « voie » désigne les traits de caractère de l'âme. Je t'ai enjoint de préserver ton âme des mauvais traits, et je t'en présente à présent un exemple frappant : la superbe, la hauteur d'esprit, l'orgueil, au sujet duquel il est dit : « Tout cœur hautain est en abomination à Hachem ». C'est là un trait pernicieux, car de telles dispositions mènent l'homme à sa perte : de l'arrogance il arrivera à la brisure, et de la hauteur d'esprit il parviendra à la chute.
Le Gaon de Vilna établit une distinction entre ces deux notions. Le terme « Gaone » (l'arrogance, l'orgueil affiché) renvoie à celui qui s'enorgueillit aux dépens d'autrui et cherche à dominer son prochain ; il évolue parmi les autres avec morgue, leur fait savoir qui il est, ce qu'il vaut, et exige qu'on l'honore et le serve. Telle est la voie du « Gaone » : il porte sa prétention jusqu'aux cieux et s'élève au-dessus de tous. En revanche, le « Govah roua'h » (la hauteur d'esprit) est une disposition intérieure, logée dans le cœur. La personne ne l'extériorise pas forcément et ne cherche pas à écraser les autres, mais elle entretient au fond d'elle-même le sentiment intime d'être exceptionnelle, de valoir une fortune.
Parallèlement, il existe une différence entre le « Chéver » (la brisure, la ruine) et le « Kichalone » (le trébuchement, la chute). Une brisure est provoquée par une force extérieure : quelqu'un a renversé l'objet, quelqu'un l'a brisé. Le trébuchement, lui, vient de l'intérieur : la personne marchait, a trébuché et s'est effondrée d'elle-même, sans que personne ne lui fasse de croche-pied.
Dès lors, explique le Gaon de Vilna : celui qui s'enorgueillit aux dépens des autres, qui causera sa perte ? Les autres. Puisqu'il cherche à les dominer, on l'attend inévitablement au tournant et chacun guette l'occasion de lui tendre un piège. C'est pourquoi « avant la ruine vient l'orgueil » : ne crois pas que cette arrogance durera indéfiniment, quelqu'un finira par te briser. En revanche, celui qui a seulement de la hauteur d'esprit, sans chercher à dominer autrui, ne verra certes personne lui faire de croche-pied ni le briser, mais sa chute proviendra de lui-même. En effet, l'homme à l'esprit hautain pense n'avoir besoin des conseils de personne et refuse qu'on lui explique quoi que ce soit ; par son arrogance intellectuelle, il s'induit lui-même en erreur. Personne ne te brisera de l'extérieur, mais tu te briseras toi-même et tu te causeras ton propre tort.
טוֹב שְׁפַל־רוּחַ אֶת־[עֲנָוִים] (עניים) מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת־גֵּאִים׃ - Mieux vaut être humble d'esprit avec les humbles, que de partager le butin avec les superbes.
Le sens littéral des termes est clair : il vaut mieux être d'un esprit humble parmi les personnes modestes que de partager les dépouilles des orgueilleux. Rachi commente : il est préférable de s'associer aux humbles et de vivre avec eux dans la modestie, plutôt que de partager le butin des superbes et de paraître élevé à leurs côtés, mais au sein d'une compagnie d'orgueilleux.
Rabbenou Yona explique : il est bon d'acquérir l'humilité d'esprit auprès des humbles, car en s'associant à eux, l'homme acquiert cette vertu et apprend les voies de la modestie. Lorsque l'on se trouve avec des personnes qui ne recherchent pas la grandeur ni les prodiges, on finit par agir comme elles. Mieux vaut cela que d'amasser des richesses et de partager le butin mais en compagnie des orgueilleux - car en fréquentant la haute société, les prétentieux, on adopte inévitablement leurs traits de caractère.
Et remarquez la différence entre le Kétiv (le texte écrit) et le Kéri (la lecture traditionnelle) dans ce verset : le Kétiv porte « עניים » (les pauvres), tandis que le Kéri est « ענווים » (les humbles). L'un dépend d'ailleurs de l'autre, car généralement la pauvreté conduit à l'humilité, tandis que « le riche répond avec arrogance ». Dès lors, il est préférable de ne pas courir après l'argent et de rester en compagnie des pauvres, plutôt que de poursuivre la richesse et de partager un butin - car quel est alors notre entourage ? Des orgueilleux, dont chacun déborde de suffisance, se vantant de ce qu'il possède, de ce qu'il a accompli, des affaires qu'il a conclues et de son prestige.
Le Gaon de Vilna formule une règle : en règle générale, le Kéri représente le sens révélé et le Kétiv le sens caché. Toutefois, en quelques rares endroits, c'est l'inverse - le Kétiv correspond au sens manifeste et le Kéri au sens caché, et c'est le cas ici. L'essentiel dans notre verset repose précisément sur le mot « עניים » (pauvres), qui n'est que la forme écrite, davantage que sur le mot « ענווים » (humbles) que l'on prononce à la lecture. Autrement dit : il vaut mieux avoir l'esprit humble et s'asseoir avec les pauvres dans leur simplicité, plutôt que de partager un butin en compagnie des orgueilleux, même si l'on y récolte des richesses.
Comme exemple d'un verset où le Kétiv l'emporte sur le Kéri - étant plus déterminant et plus précis que la prononciation orale -, le Gaon de Vilna cite le Psaume 24 : « De David. Psaume. À l'Éternel la terre et ce qu'elle renferme, le monde et ceux qui l'habitent. Car c'est Lui qui l'a fondée sur les mers et affermie sur les fleuves. Qui montera sur la montagne de l'Éternel, et qui se tiendra dans Son saint lieu ? Celui qui a les mains pures et le cœur net, qui n'a pas élevé son âme vers le mensonge (nafsho) et n'a pas juré avec tromperie. Il recevra la bénédiction de l'Éternel et la justice du Dieu de son salut ».
Le sens limpide est bien « אשר לא נשא לשווא נפשו » (qui n'a pas élevé son âme), car tout le verset parle à la troisième personne : qui est cet homme ? Il a les mains pures, le cœur net, il n'a pas élevé son âme en vain, il n'a pas juré avec tromperie. Pourtant, « נפשו » (son âme) n'est que la forme écrite (le Kétiv), alors que la lecture traditionnelle (le Kéri) impose « נפשי » (Mon âme) ; or, si l'on disait « נפשי », la suite aurait dû être « je n'ai pas élevé Mon âme en vain et je n'ai pas juré avec tromperie ». On constate donc que le Kétiv « נפשו » s'accorde bien mieux avec l'explication littérale du verset et en constitue le Pchat véritable, davantage que le Kéri « נפשי » - contrairement à la règle habituelle selon laquelle le Kéri donne le sens simple et le Kétiv reste secondaire. Ici, c'est l'inverse : on lit « נפשי », mais le sens littéral authentique repose sur « נפשו ». Il en va de même dans notre passage : le Kétiv mentionne « עניים » (pauvres), et le sens coule de source - il est préférable d'être d'un esprit humble auprès des pauvres, de s'asseoir en leur compagnie, plutôt que de partager un butin avec les orgueilleux.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication. Pourquoi un homme aspire-t-il à la richesse ? À quoi bon cent mille dollars ou un million de plus ? Tout simplement pour assouvir ses désirs et ses ambitions : conduire une voiture plus luxueuse, habiter un appartement plus spacieux, porter de plus beaux vêtements, rehausser son statut social. Or, celui qui s'enorgueillit se croit sans égal : il ne parvient jamais à se dire : « Ça y est, j'y suis arrivé, j'ai atteint mon but ». En effet, « l'âme ne sera jamais rassasiée », et chez l'orgueilleux, la faille se situe précisément au niveau de l'âme ; voilà pourquoi il court sans cesse après plus encore, et nul homme ne quitte ce monde avec ne serait-ce que la moitié de ses désirs comblés.
C'est pourquoi Chlomo nous conseille : « Mieux vaut l'humilité d'esprit » - ne t'enorgueillis pas, ne cherche pas ce qui est trop grand ou trop inaccessible pour toi, contente-toi de ce que tu possèdes et reste avec les pauvres, avec ces personnes qui ne courent pas après l'argent. « L'esprit humble » et « les pauvres », précise le Gaon de Vilna, désignent ceux dont le cœur est brisé et l'esprit modeste, à l'opposé du cœur hautain et de l'âme avide qui caractérisent les orgueilleux. « L'esprit hautain » renvoie à la fierté du cœur, tandis que « l'âme large » correspond à la convoitise effrénée - l'âme n'est jamais rassasiée, réclamant sans cesse de nouveaux plaisirs et d'autres désirs. Les orgueilleux en veulent toujours plus, courant perpétuellement pour partager un butin, sans jamais atteindre la plénitude ni trouver de repos, car nul homme ne meurt avec ne serait-ce que la moitié de ses désirs accomplis. Dès lors, ne vaut-il pas infiniment mieux s'abstenir dès le départ d'entrer dans une telle course ?
Le Malbim explique que ces deux versets sont étroitement liés - « L'arrogance précède la ruine, et l'esprit hautain précède la chute ; mieux vaut être d'un esprit humble avec les modestes que de partager le butin avec les orgueilleux » - et pose en préambule que l'humilité tout comme l'orgueil dépendent du libre arbitre de l'homme. L'homme orgueilleux s'élève au-delà de son rang réel : il se situe à un certain niveau mais s'imagine exceptionnel. L'homme humble (l'anav), en revanche, connaît sa juste valeur ; il sait qu'il n'a aucun motif valable de s'enorgueillir, qu'il ne mérite aucun honneur particulier, et qu'il n'est après tout que de chair et de sang. Comme l'expriment les saints ouvrages : comment concevoir l'orgueil chez un être issu d'un canal d'impureté et de sang - un homme né d'une femme, ce qui constitue la condition la plus humble et la plus fragile, lui ôtant tout prétexte à la gloriole. Telle est la définition de la véritable humilité.
Quelle est alors la distinction entre l'humilité (anava) et « l'esprit humble » (chiflut aroua'h) ? L'humilité correspond au juste milieu : l'homme est conscient de sa valeur mais reconnaît qu'il n'est rien par lui-même. La modestie d'esprit, quant à elle, se situe à l'autre extrémité : c'est celui qui s'abaisse délibérément bien en deçà de son rang et de son mérite. L'homme à l'esprit humble ne ressent aucune blessure si on l'humilie ; il est parvenu à un état d'équanimité totale (hichtavout) et cela lui est parfaitement indifférent, tant son esprit est effacé. L'homme humble (l'anav), en comparaison, ne recherche ni les honneurs ni les grandeurs et ne s'estime pas supérieur à ce qu'il est, mais si on le blesse ou qu'on le rabaisse, il en souffrira. En revanche, l'homme à l'esprit humble, placé tout en bas, ne peut être atteint par aucune humiliation, car jusqu'où pourrait-on encore le faire descendre ?
Pour tous les traits de caractère (middot), la voie juste consiste à choisir le juste milieu, comme l'enseigne le Rambam qui préconise d'emprunter la voie médiane. Mais en matière d'orgueil, il en va tout autrement: il faut être « infiniment humble d'esprit » (me'od me'od hevé shefal roua'h) - aller jusqu'à l'extrême limite de l'effacement, devenir le plus modeste des modestes, au point que même si on l'humilie, il n'en ressent rien. Mais attention: tout esprit humble n'est pas forcément digne d'éloges. Celui qui est humble d'esprit par nature et ne ressent rien n'atteint pas pour autant ce niveau d'excellence. Le verset précise: « d'un esprit humble avec les humbles » (shefal roua'h et anavim), ce qui signifie que son humilité découle d'une véritable modestie (anavah). Tout comme la modestie est un choix délibéré, où l'on décide par son libre arbitre de ne pas s'enorgueillir, de reconnaître sa condition et d'agir avec humilité, il existe des personnes effacées de nature - nées ainsi, c'est leur tempérament - et cela ne leur vaut pas une grande récompense. Qui reçoit une récompense? L'homme humble dans l'esprit duquel montent des illusions d'orgueil, mais qui les apaise en se disant: qui es-tu et de quoi t'enorgueillirais-tu? Il en va de même pour l'esprit humble méritoire: c'est celui qui choisit véritablement d'avoir l'esprit humble, qui rabaisse sa fierté et ne laisse aucune prise à l'arrogance.
Le Malbim en vient maintenant à expliquer ce qu'est la « hauteur d'esprit » (gova roua'h): il s'agit d'un homme nourri d'illusions d'orgueil, bien qu'il ne les ait pas encore concrétisées dans ses actes. Il marche avec le sentiment d'être quelqu'un d'extraordinaire, avec l'impression d'être si grand, si sage, si perspicace et si doué - alors que tout cela relève encore de l'imaginaire. Le Malbim explique que le cœur est la force qui domine ces imaginations, et c'est le cœur qui a le pouvoir d'abaisser l'esprit. Mais si ces pensées en viennent à subjuguer le cœur, au point que celui-ci, loin de combattre cet orgueil illusoire, l'alimente lui-même - marchant avec l'intime conviction: « tu es immense, tu es grand, tu es brillant, tu es exceptionnel » -, un tel individu relève déjà de l'abomination.
Pourquoi? Parce que tant que la force maîtresse, la force du cœur, reste sous contrôle, il y a encore quelqu'un pour lutter et se mesurer à ces chimères. Tout homme est assailli d'illusions d'orgueil avant même de les extérioriser, et tant que le cœur garde le dessus, il combat et réplique: de quoi as-tu à t'enorgueillir, qui es-tu donc pour te vanter, et en quoi te crois-tu supérieur aux autres? Mais si le cœur capitule face à ces illusions et en vient à croire sincèrement: « Je suis exceptionnel, je suis grand; les autres ne l'ont pas encore découvert, mais je suis réellement hors du commun », on a alors affaire au « cœur hautain » (guevah lev). Cet orgueil n'est plus une simple vanité passagère, mais une morgue qui s'est rendue maîtresse du cœur, et dont il est extrêmement difficile de triompher. C'est pourquoi « tout cœur hautain est en abomination à l'Éternel »: c'est un orgueil contre lequel on ne livre plus aucun combat, car le cœur lui-même est désormais convaincu de sa propre grandeur.
Celui en qui niche le trait de l'orgueil est appelé « gaé » (arrogant). Mais si, en plus de cela, il est à la fois riche et puissant, on dit qu'il a en son cœur du « gaon » (de la superbe). La différence réside en ceci: le gaé s'enorgueillit sans fondement, sans posséder la moindre supériorité. Le gaon, lui, tire vanité de faits réels - il a des arguments: « Je possède tant et tant de biens, je suis le ministre le plus proche du roi, c'est ma parole qui fait autorité ici. » En d'autres termes, il dispose, si l'on peut dire, d'éléments concrets pour s'enorgueillir, et c'est pourquoi on dit qu'il porte le gaon dans son cœur. Mais celui qui ne dispose d'aucun de ces atouts et qui s'enorgueillit malgré tout est qualifié de gaé.
De là découle l'explication du verset. L'homme qui possède ce « gaon » est au bord de l'effondrement, comme il est écrit: « Avant la ruine, le cœur s'élève », et comme il est dit ici: « Avant la ruine vient l'orgueil (gaon) ». Le Saint, béni soit-Il, l'a élevé en lui accordant des mérites, des biens, de la richesse, du pouvoir - il les possède véritablement; mais c'est précisément l'orgueil tiré de cette grandeur réelle qui causera sa ruine. En revanche, celui qui n'a qu'une « hauteur d'esprit » sans avoir le « cœur hautain », dont l'orgueil n'a pas encore pris le contrôle du cœur, se trouve dans une meilleure situation, car son cœur, force souveraine, s'efforce encore de lutter. Cependant, précise le Malbim, cet homme est tout de même exposé au faux pas (kichalone). Pourquoi? Parce que cet orgueil implique un combat, et dans un combat, on remporte certaines batailles, mais le mauvais penchant en remporte d'autres. L'homme à la hauteur d'esprit mène une lutte perpétuelle contre l'arrogance, et reste vulnérable au faux pas et à l'échec: il réussit parfois, et échoue d'autres fois. C'est pourquoi « avant la ruine vient l'orgueil »: celui qui s'enorgueillit totalement de ses richesses court à sa perte; « et avant la chute, la hauteur d'esprit »: celui qui n'en est pas encore à un orgueil consommé mais ressent cette hauteur d'esprit livre un combat permanent, et le penchant risque un jour de l'emporter.
Et lorsqu'il trébuche, que se passe-t-il après le faux pas? Le brisement. Le Malbim montre que le faux pas précède la chute et le brisement, comme il est écrit: « Eux plient et tombent ». Il y a d'abord un obstacle: « Tu ne mettras pas d'embûche devant un aveugle » - j'ai placé une pierre sur son chemin, son pied a buté, c'est le trébuchement (kichalone); ensuite, il s'étale de tout son long sur le sol, c'est la chute (nefilah). De même: « Beaucoup parmi eux trébucheront, tomberont et se briseront » - d'abord le trébuchement, suivi de la chute, puis du brisement (chéver). Telles sont toujours les étapes. Et qui sera brisé le premier? « Avant la ruine vient l'orgueil »: celui dont la morgue s'est emparée du cœur au point de s'enorgueillir de ses privilèges, c'est lui qui ira directement au brisement.
Dès lors, nous enseigne Chlomo, il vaut bien mieux être humble d'esprit et se tenir aux côtés des humbles. Jusqu'ici, il a expliqué le verset précédent: celui qui s'enorgueillit et laisse la vanité dominer son cœur finira par être brisé; quant à celui qui a l'esprit hautain sans être encore parvenu au « gaon », mais qui nourrit des pensées d'orgueil tout en luttant contre ce penchant, il reste exposé au faux pas: il n'est pas certain qu'il aille jusqu'au brisement, mais le faux pas marque l'amorce de la chute en raison de son combat incessant. C'est pourquoi « mieux vaut être d'un esprit humble avec les humbles » - que l'homme cultive une humilité absolue aux côtés des modestes, et par là même, il ne trébuchera pas, et à plus forte raison ne sera pas brisé. Cela vaut bien mieux que de « partager le butin avec les superbes »: car même s'il s'imagine partager avec eux de riches dépouilles et de grands profits - or « superbes » (gué'im) dérive de « gaon », et le superbe possède de réels biens et de véritables richesses -, il est néanmoins préférable de rester humble avec les humbles plutôt que de tirer vanité de ses possessions avec les superbes, car « avant la ruine vient l'orgueil ». Tu possèdes des biens et tu t'en prévaux? C'est extrêmement périlleux, et tu risques d'aboutir à un brisement total, bien plus dramatique qu'un simple trébuchement, car après le faux pas vient la chute, puis le brisement - et en un instant, on s'effondre et on est anéanti.
C'est ainsi que l'on peut devenir un géant, à la tête d'un empire financier, et se dire : « Repose-toi, mon âme », quand soudain survient la chute - « Avant la ruine vient l'orgueil ». On racontait l'histoire d'un homme qui s'y connaissait un peu en affaires, et qui avait lu dans un quotidien économique une étude montrant comment chaque individu ordinaire, à travers tout ce qu'il possède chez lui, fait vivre un seul et même magnat. À la question : « Comment est-ce possible ? », il expliquait : « Vous utilisez telle marque de dentifrice ? Il y détient des parts. Au petit-déjeuner, vous consommez tel et tel produit ? Il en possède des actions. » Et ainsi de suite, du verre de lait du matin jusqu'au moment de se coucher, on constate que quatre-vingt-dix pour cent de nos actes de consommation ont enrichi cet homme. Voilà ce qu'est le « gaon » - quelqu'un qui a réellement matière à s'enorgueillir, car il possède des biens considérables. Il ne s'agit pas de viser une personne en particulier, et nul ne sait s'il s'enorgueillit réellement de sa fortune ; il se peut fort bien qu'il soit modeste et effacé. Mais on constate qu'une personne peut parvenir à cette position de « gaon », disposant de quoi être fière de ses possessions - or, « avant la ruine vient l'orgueil » : après une telle grandeur, la brisure peut survenir, à Dieu ne plaise. Dès lors, de quoi l'homme peut-il s'enorgueillir, alors qu'il ignore ce que le lendemain enfantera ?
« Avant la ruine vient l'orgueil, et avant la chute, la hauteur d'esprit » - celui qui fait preuve d'orgueil (gaon), se prévalant face aux autres de ce qu'il possède, finira par être brisé par autrui ; tandis que celui qui a de la hauteur d'esprit (govah roua'h), dont la prétention est intérieure, cause lui-même sa propre chute. Et lorsque l'arrogance gouverne entièrement le cœur - « le cœur hautain » (guevah lev) -, plus personne ne vient la combattre, et cela constitue une abomination pour Hachem. Face à eux, l'homme humble (anav) a conscience de sa juste valeur tout en reconnaissant la fragilité de sa condition, et celui qui a l'esprit humble (chefal roua'h), atteignant un degré supérieur, choisit délibérément de s'abaisser au plus haut point ; par là, il ne trébuche point et ne se brise jamais. C'est pourquoi « mieux vaut avoir l'esprit humble avec les humbles » : il est préférable de se tenir en compagnie des humbles et des indigents pour acquérir auprès d'eux cette humilité d'esprit, plutôt que de partager les dépouilles avec les superbes, d'adopter leurs défauts et de s'engager dans une course sans fin, car nul ne quitte ce monde en ayant assouvi ne serait-ce que la moitié de ses désirs.