Le chapitre 33 constitue le cœur du discours d'Elihou. Dans cette partie du chapitre, il vient expliquer à Job un principe fondamental de la providence du Saint, béni soit-Il : les souffrances ne sont pas une vengeance, mais un langage. Le Créateur s'adresse à l'homme, et Il dispose de plusieurs voies de communication. Dans un premier temps, Il s'exprime avec douceur, et si l'homme ne prête pas attention, Il s'exprime dans un langage plus explicite. Suivons l'ordre des versets pour observer comment le Malbim explique cette démarche.
כִּי בְאַחַת יְדַבֶּר אֵל וּבִשְׁתַּיִם לֹא יְשׁוּרֶנָּה׃ - Car Dieu parle d'une première manière, et par une seconde sans qu'on y prenne garde.
Le Saint, béni soit-Il, avertit l'homme des décrets appelés à s'abattre sur lui à la suite de ses fautes, afin de l'amener à faire techouva. De quelle manière l'avertit-Il ? Par un premier moyen : les songes, comme nous allons le voir immédiatement. « Et par une seconde sans qu'on y prenne garde » (ouvich'tayim lo yechourena) : le mot « yechourena » dérive de la racine « chour », regarder ou observer, comme dans l'expression « les jeunes filles montent sur la muraille [chour] » (Genèse 49, 22), où elles se tiennent en hauteur pour observer, ou encore « Je le vois, mais non pour maintenant ; je l'observe [achourenou], mais non de près » (Nombres 24, 17). En d'autres termes : si l'homme ne prend pas garde à la première parole que le Saint, béni soit-Il, lui adresse, le Créateur devra lui parler par un second langage : la maladie et la douleur, qui constituent elles-mêmes un appel pressant au repentir.
בַּחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה בִּנְפֹל תַּרְדֵּמָה עַל אֲנָשִׁים בִּתְנוּמוֹת עֲלֵי מִשְׁכָּב׃ - En rêve, dans une vision nocturne, lorsqu'un profond sommeil s'abat sur les hommes, dans les assoupissements sur leur couche.
Elihou précise : le premier mode d'avertissement se produit en rêve ou par une vision nocturne. Dans un rêve authentique, le Saint, béni soit-Il, dévoile à l'homme ce qui doit lui arriver ; et dans une vision de la nuit, Il lui montre pendant son sommeil une scène allégorique annonçant l'avenir. Le verset précise les moments de ces révélations : le rêve survient « lorsqu'un profond sommeil s'abat sur les hommes », quand le dormeur est plongé dans un sommeil lourd ; tandis que la vision apparaît « dans les assoupissements sur leur couche », dans un état de demi-sommeil où les sens sont assoupis sans être totalement éteints. La distinction précise entre le rêve et la vision, leurs moments respectifs et le sens de leurs appellations ont été longuement développés dans l'ouvrage « Michnat Ha'halomot », auquel le lecteur pourra se reporter.
אָז יִגְלֶה אֹזֶן אֲנָשִׁים וּבְמֹסָרָם יַחְתֹּם׃ - C'est alors qu'Il ouvre l'oreille des hommes, et scelle leur avertissement moral.
À travers le rêve et la vision, « Il ouvre l'oreille des hommes » : le Saint, béni soit-Il, leur communique la teneur du décret céleste prononcé contre eux. « Et scelle leur avertissement moral » : l'être humain est doté d'une force morale innée, que l'on nomme la conscience (en hébreu, matspone). Pourquoi ce terme ? Parce qu'il est lié au mot boussole (matspen). La boussole indique la direction juste, et de la même façon, la conscience montre à l'homme où réside le mal afin qu'il s'en écarte. « C'est du nord que s'ouvrira le malheur » (Jérémie 1, 14) : la conscience avertit ainsi l'homme que tel acte commis incline vers le « nord » (tsafone), vers une force négative et destructrice. La boussole elle-même en porte l'allusion : de quoi est-elle faite ? D'un aimant, d'une pièce de métal. Or le métal s'oriente toujours vers le nord. Et que symbolise le métal ? L'épée, la guerre, dont l'origine spirituelle vient du nord, selon la formule : « c'est du nord que s'ouvrira le malheur ». Quelle que soit la direction dans laquelle on tourne l'aiguille de métal, elle revient invariablement vers le nord, rappelant que la source du malheur provient de cette orientation.
Tel est le sens des termes « et scelle leur avertissement moral » : par le biais du songe, la force morale de l'homme s'éveille pour examiner sa propre conduite. Le rêve lui fait prendre conscience qu'il s'est écarté des exigences morales, gravant pour ainsi dire cette alerte sur son cœur en lui signifiant qu'un comportement indigne a été commis. La conscience intervient alors comme un sceau : elle authentifie la vérité du songe et confirme la nécessité d'une réparation. L'homme reçoit ainsi un avertissement limpide, comprend l'origine de ce reproche et sait ce qu'il lui incombe de rectifier.
Toutefois, la grande difficulté réside dans le fait que la conscience n'empêche généralement pas l'homme de mal agir : elle se contente souvent de le tourmenter une fois l'acte accompli. La conscience devrait pourtant intervenir en amont et prévenir : « Cela n'est pas moral, ne le fais pas ! » Pourtant, l'homme passe outre, et ce n'est qu'après coup que surviennent les remords. En réalité, bien des personnes ne tiennent aucun compte de cette faculté intérieure. On raconte l'histoire d'un homme coupable de multiples méfaits qui déclarait fièrement : « Ma conscience est parfaitement propre ! » Quelqu'un lui fit remarquer : « Elle est propre, sans doute, parce que tu ne t'en es jamais servi : elle est restée neuve ! » La véritable finalité de la conscience n'est pas de tourmenter l'homme après la faute ; cela a certes son utilité, mais ce n'est pas son but essentiel. Son but premier est de susciter un frein avant le passage à l'acte, afin de préserver l'homme de la transgression.
לְהָסִיר אָדָם מַעֲשֶׂה וְגֵוָה מִגֶּבֶר יְכַסֶּה׃ - Pour écarter l'homme d'une mauvaise action et dissimuler l'orgueil à l'homme.
Le rêve poursuit deux objectifs. Le premier : « Pour écarter l'homme d'une mauvaise action » - si l'on a commis un acte répréhensible, il faut s'en défaire et ne pas persévérer dans ces conduites dévoyées. Le second : « Et dissimuler l'orgueil à l'homme » - si des pensées négatives surgissent dans le cœur sous l'impulsion des mauvais penchants qui y sommeillent, tels que la jalousie, la haine, la convoitise et d'autres sentiments semblables émanant des profondeurs de l'âme, il incombe de s'efforcer de les éliminer ; et si l'on n'y parvient pas encore, au moins de ne pas les laisser éclater au grand jour. En d'autres termes : même si la colère gronde en soi, il faut la contenir. À un niveau plus élevé, on ne s'irrite plus du tout ; mais à un niveau plus accessible, au moins ne pas extérioriser cette colère, ne pas s'emporter ni crier. Il en va de même pour l'orgueil : l'idéal est de ne ressentir aucune vanité intérieurement, mais si l'on n'a pas encore atteint ce degré, au moins veiller à ne pas manifester cette suffisance envers autrui et ne pas agir avec hauteur.
Le mot « Guéva » (גֵוָה) se rattache à la notion de profondeur intérieure, comme dans l'expression araméenne « be-gav » ou « yeish devarim be-gav » - ce qui se trouve au-dedans. Cela signifie que l'homme doit dissimuler cette intériorité (« Guéva ») : enfouir les penchants négatifs au tréfonds de son être, afin qu'ils restent voilés et ne s'extériorisent point.
Cependant, il convient de souligner que ce n'est pas là le niveau le plus élevé. Le niveau suprême consiste à éradiquer totalement le mauvais penchant de son cœur, car tant que cela n'est pas accompli, la moindre étincelle risque de le réveiller un jour ou l'autre. Rabbi Elyahou Lopian illustrait cela par la parabole d'un obus non explosé, resté enfoui au sol pendant trente ans. Qu'un berger vienne à le heurter, et il explosera aussitôt. Que s'est-il passé ? Pendant trente ans, rien n'a bougé simplement parce que personne n'y avait touché ; mais dès qu'on y touche, le danger éclate. Il en est de même pour les mauvais traits de caractère qu'un homme n'a pas véritablement soignés, se contentant d'un traitement de surface en s'abstenant simplement de les manifester : ils demeurent tapis au fond de lui, et au premier choc susceptible de l'ébranler, ils exploseront. C'est pourquoi le véritable dessein est de neutraliser le mauvais penchant à sa racine même, de sorte que l'on n'éprouve plus aucun sentiment de colère, et pas seulement qu'on ne l'extériorise pas. Avec de l'exercice et de la constance, on parvient réellement à maîtriser la colère, non seulement par un contrôle extérieur mais aussi au plus intime de soi.
C'est précisément ce que l'on observe chez Doëg l'Édomite et ses pairs. La Guémara s'interroge : comment ont-ils pu en arriver à de telles extrémités, provoquant la destruction de Nov, la cité des Cohanim, et le meurtre d'Ahimélekh le Grand Prêtre, accumulant tant de forfaits ? La réponse est : « Ils avaient de la rancune (tina) dans le cœur ». Or, qu'est-ce que la « tina » ? En araméen, ce terme désigne la boue, la vase. Ils avaient de la fange au fond du cœur. Lorsqu'on observe un verre d'eau, le liquide paraît limpide et pur ; ce n'est qu'en regardant attentivement au fond que l'on remarque un dépôt vaseux. Qu'on vienne à remuer le verre, et l'eau redevient aussitôt trouble. Il en fut ainsi pour eux : il a suffi de les bousculer un peu pour que toute la fange remonte à la surface. Comme l'enseignait le Hazon Ich, l'homme est comparable à un tonneau : s'il renferme deux kilos de sucre au fond et qu'on le secoue, l'eau devient douce et agréable ; mais s'il contient du sel, elle deviendra amère comme l'absinthe. Toute la question est de savoir ce qui repose au fond. Chez Doëg et ses complices, il y avait de la boue, et une simple secousse a fait jaillir toute la souillure au grand jour.
Il s'avère donc qu'en accueillant la leçon morale transmise par le rêve, l'homme corrige d'abord ses actes - « Pour écarter l'homme d'une mauvaise action » - et ensuite, « et dissimuler l'orgueil à l'homme », en veillant à ce que ces penchants intérieurs demeurent enfouis et ne se transforment pas en traits de caractère dictant sa conduite.
יַחְשֹׂךְ נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת וְחַיָּתוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁלַח׃ - Pour préserver son âme de la fosse, et sa vie du passage du glaive.
C'est par ce moyen qu'il préserve son âme spirituelle de la fosse et de la perdition, afin qu'elle ne soit pas corrompue et qu'il n'encoure pas de châtiment spirituel après cent vingt ans. « Et sa vie du passage du glaive » - le terme « sa vie » (hayato) se rapporte au corps animé et sensible, et le « glaive » (chéla'h) désigne l'épée destructrice. En d'autres termes, cela lui évite une fin prématurée : s'il s'éveille à temps, ses jours seront prolongés ; sinon, ils risquent d'être tragiquement abrégés.
וְהוּכַח בְּמַכְאוֹב עַל מִשְׁכָּבוֹ וְרוֹב עֲצָמָיו אֵתָן׃ - Il est aussi repris par la douleur sur sa couche, par une lutte incessante dans ses os.
Il a déjà été dit plus haut : « Et deux fois, sans qu'on y prenne garde » - si le premier avertissement ne suffit pas, l'homme devra en recevoir un second. Le premier avertissement réside dans les songes, et le texte décrit à présent le second : tu ne t'es point réveillé par le rêve ? Le Saint, béni soit-Il, s'adresse alors à toi dans un langage plus explicite, en t'infligeant une réprimande salutaire par la douleur sur ton lit de souffrance. « Par une lutte [riv] incessante dans ses os » - bien que le texte porte « rov », la tradition d'écriture (kétiv) évoque un « riv » (conflit), signifiant qu'une querelle éclate entre ses os. Lorsqu'un être humain est en bonne santé, la paix règne dans son organisme et tout son corps fonctionne en parfaite harmonie ; or, toute maladie procède d'une rupture de cette harmonie, lorsqu'un organe défaille et ne procure plus au reste du corps ce qu'il est censé lui apporter. Si le pancréas ne régule plus correctement les sucres, le patient doit recourir à des injections d'insuline. La pleine santé n'est autre que la paix entre tous les rouages du corps ; or ici, les membres et les organes internes se disputent, la paix est rompue, et la santé s'effondre.
וְזִהֲמַתּוּ חַיָּתוֹ לָחֶם וְנַפְשׁוֹ מַאֲכַל תַּאֲוָה׃ - Sa vie prend le pain en dégoût, et son âme repousse les mets les plus désirables.
Il tombe malade et reste cloué au lit, au point que le pain, qui constitue la base même de la subsistance vitale et dont l'homme ne se lasse jamais, lui répugne comme une souillure. En effet, le malade perd beaucoup de poids, principalement en raison de la perte d'appétit - tant parce qu'il ne quitte plus son lit que parce qu'il est abattu moralement. « Et son âme repousse les mets les plus désirables » : même les mets raffinés qu'il aimait tant savourer lui inspirent désormais du dégoût à cause de sa maladie.
יִכֶל בְּשָׂרוֹ מֵרֹאִי וְשֻׁפּוּ עַצְמֹתָיו לֹא רֻאּוּ׃ - Sa chair se consume à vue d'œil, et ses os, jadis invisibles, font saillie.
Sa chair dépérit à vue d'œil : quiconque le regarde voit bien comment il s'étiole et fond, sa chair diminuant sans cesse. « Ses os font saillie » (ve-shoupou) vient du sens de se déplacer, comme dans l'expression talmudique « chaf midoukhteih » qui signifie arraché de sa place. Ses os, qui étaient jusqu'alors totalement invisibles, pointent désormais vers l'extérieur. C'est ce qui arrive lors d'une famine terrible, lorsque l'homme n'a plus que la peau sur les os. Que Dieu nous en préserve et qu'un tel malheur ne se reproduise jamais : quiconque a vu des photographies de personnes pendant la Shoah, ou au Biafra et en d'autres lieux frappés par des famines atroces, a vu des squelettes ambulants recouverts d'une simple peau tendue. C'est le sens de « et ses os, jadis invisibles, font saillie » : ce qui était invisible jusque-là ressort nettement à l'extérieur sous l'effet de son extrême maigreur et de son décharnement.
וַתִּקְרַב לַשַּׁחַת נַפְשׁוֹ וְחַיָּתוֹ לַמְמִתִים׃ - Son âme s'approche du gouffre, et sa vie des messagers de la mort.
Jusqu'à ce qu'il frôle la mort : son âme s'approche de la tombe, et son corps touche déjà à l'état de mort.
אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יָשְׁרוֹ׃ - S'il se trouve pour lui un ange intercesseur, un seul entre mille, pour attester de la droiture de l'homme.
À partir d'ici, Élihou décrit trois voies par lesquelles l'homme a un recours pour être sauvé de la détresse et de la maladie. La première voie s'opère par les mérites : s'il se trouve en sa faveur un mérite issu de bonnes actions accomplies par le passé, d'une mitsva qu'il a observée, grâce à laquelle il sera sauvé de la mort. Ce mérite est appelé « ange », car chaque acte que nous accomplissons engendre un ange bienveillant ou, à Dieu ne plaise, un ange destructeur. Le mot « Mal'akh » (ange) dérive de « melakha » (mission, tâche), car l'ange part en mission pour Dieu, accomplissant l'œuvre et l'ordre du Créateur du monde. « Un seul entre mille » : le Saint, béni soit-Il, a mis à la disposition de l'homme des milliers de mitsvot pour intercéder en sa faveur, mais même si l'homme n'a préparé qu'un seul mérite, c'est celui-ci qui intercédera pour lui. Et cet ange vient « pour attester de la droiture de l'homme » : il proclamera son mérite et son intégrité, et plaidera sa cause.
וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת מָצָאתִי כֹפֶר׃ - Alors Il le prend en grâce et dit : « Épargne-lui de descendre dans la fosse, j'ai trouvé une rançon ! »
Le Saint, béni soit-Il, lui fera grâce et le prendra en pitié grâce à cette mitsva et à cet ange qui plaide en sa faveur, et Il dira : Épargne-lui de descendre dans la fosse, j'ai trouvé une rançon. Ce mérite constitue la rançon de son âme, et c'est par lui qu'Hachem le rachètera de la descente dans le gouffre.
רֻטְפַשׁ בְּשָׂרוֹ מִנֹּעַר יָשׁוּב לִימֵי עֲלוּמָיו׃ - Sa chair redevient plus fraîche que dans l'enfance, il revient aux jours de sa jeunesse.
Le mot « routpash » n'apparaît nulle part ailleurs dans le Tanakh. Sa racine est apparentée au verset « tapash kakhelev libam » (leur cœur s'est épaissi comme de la graisse), où la graisse désigne l'insensibilité, alors qu'ici, ce terme est employé de manière élogieuse : celui dont, jusqu'à présent, les os saillaient et devenaient décharnés voit désormais sa chair s'étoffer et s'épanouir comme celle d'un jeune homme, semblable à ce qu'elle était dans sa jeunesse, comme si sa vigueur juvénile renaissait en lui. Le Malbim explique que « routpash » est la contraction de deux termes : « ratov » (humide, plein de sève) et « tapash » (épaissi de graisse). Ce qui, jusqu'alors, était desséché retrouve son humidité et sa vitalité ; et « tapash » indique que le corps reprend de la graisse saine. Le Radak explique quant à lui que « pash » exprime l'accroissement, comme dans « vé-im paso tifsé hatsara'at » (si la lèpre s'est largement étendue) ; selon cette interprétation, « routpash » signifie que la sève et la chair abondent de nouveau sur son corps. Tel un arbre qui reverdit et repousse, ses jeunes années lui reviennent : « Il retourne aux jours de sa jeunesse » - à l'époque où il était jeune et vigoureux.
יֶעְתַּר אֶל אֱלוֹהַּ וַיִּרְצֵהוּ וַיַּרְא פָּנָיו בִּתְרוּעָה וַיָּשֶׁב לֶאֱנוֹשׁ צִדְקָתוֹ׃ - Il implore Dieu, et Il l'agrée ; il contemple Sa face avec allégresse, et Dieu rend à l'homme sa justice.
La deuxième voie est celle de la prière : sous l'effet des souffrances, l'homme implore le Saint, béni soit-Il, jusqu'à ce que Dieu l'agrée. « Il contemple Sa face avec allégresse (bi-trou'ah) » : le mot « trou'ah » évoque ici le lien intime, de la racine « ré'out » (l'amitié, la proximité). Son âme s'unit à Dieu et s'attache à Lui, et c'est par cet élan du cœur que nous nous relions au Créateur. Dès lors, « Dieu rend à l'homme sa justice » : jusqu'alors, il était jugé coupable, mais à présent, par la prière et la techouvah, il redevient juste aux yeux du Tribunal divin, tel qu'il l'était avant de fauter.
יָשֹׁר עַל אֲנָשִׁים וַיֹּאמֶר חָטָאתִי וְיָשָׁר הֶעֱוֵיתִי וְלֹא שָׁוָה לִי׃ - Il se tourne vers les hommes et déclare : J'ai péché, j'ai faussé la droiture, et cela ne m'a rien rapporté.
La troisième situation concerne les fautes commises envers le prochain (bein adam la-khavero) : vol, spoliation, vexation, médisance (lachon hara), mensonge, malédiction, peine causée, ou tout autre dommage infligé à autrui. En ce domaine, ni la prière, ni le remords, ni même l'intervention d'un ange défenseur ne suffisent tant que la victime garde rancune. Quel est alors le remède ? Restituer le bien dérobé et réparer pleinement le tort causé à son semblable. « Yashor al anashim » : il lui incombe de rétablir la droiture envers les hommes, de réparer les torts et d'effacer les préjudices qu'il a causés. Le terme « 'avlah » (l'injustice) désigne la déviation et la distorsion ; pour la corriger, il faut faire preuve de rectitude (« yocher ») et redresser sa conduite.
Vient ensuite « Vayomer khatati » (et il dira : j'ai péché) : il doit confesser aussi bien la faute concrète que l'intention coupable. La mauvaise intention s'appelle « 'avon » (iniquité), qui est une déformation de l'esprit, comme nous l'avons expliqué, tandis que le terme « khet » (le péché) se rapporte à l'acte lui-même. Il commence donc par faire téchouva en disant « khatati » (j'ai péché) - par l'acte commis envers toi ; puis « veyashar hé'évéti » (j'ai faussé ce qui était droit) - j'ai corrompu par mon raisonnement ce qui était naturellement droit.
« Vélo chava li » (et cela ne m'a rien valu) : en quittant la voie droite pour suivre un chemin tortueux, je me suis privé de tout équilibre (« chivouï »). Et qu'est-ce que l'équilibre ? C'est le fonctionnement harmonieux de l'ensemble du corps. Si un organe travaille avec excès ou avec insuffisance, la maladie apparaît. Si le cœur bat trop vite, l'homme finit par succomber, et il en va de même s'il bat trop lentement. Une tension artérielle trop élevée entraîne la maladie et la mort ; une tension trop basse mène au même péril. L'organisme doit demeurer dans un état d'équilibre parfait : chaque organe fonctionne au niveau exact qui doit être le sien, ni trop vite ni trop lentement, sans produire ni plus ni moins que ce qui est nécessaire.
Remarquons à ce propos la bénédiction « Rofé kholé 'amo Israël » (qui guérit les malades de Son peuple Israël) : le mot « kholé » (malades) porte la voyelle 'holam, et le 'holam correspond à la séphirah de Tiféret. Et que représente Tiféret ? La ligne médiane : « 'Hessed dero'a yemina, Guevoura dero'a smala, Tiféret ihou goufa » (la bonté est le bras droit, la rigueur est le bras gauche, Tiféret est le tronc). « Le Guérisseur des malades de Son peuple Israël » relève de la mesure de Tiféret, le juste milieu, sans déviation d'un côté ni de l'autre - où aucun organe n'agit au-delà ou en deçà de sa juste mesure, mais selon l'équilibre central. C'est précisément ce que dit l'homme : en m'écartant de la droiture, « vélo chava li », mon corps a perdu son équilibre physiologique et ses forces ; je suis alors tombé malade, alité, éprouvé et châtié par Dieu.
פָּדָה נַפְשׁוֹ מֵעֲבֹר בַּשָּׁחַת וְחַיָּתוֹ בָּאוֹר תִּרְאֶה׃ - Il a préservé son âme de descendre dans la fosse, et sa vie contemple la lumière.
Ces trois voies - la techouvah, la prière et la tsedakah (qui englobe la réparation du tort causé à autrui) - sont celles qui écartent la sévérité du décret. C'est pourquoi le verset affirme : « Il a préservé son âme de descendre dans la fosse » : ce qui constituait jusqu'alors une déchéance sur le plan de l'âme se transforme en élévation spirituelle. « Et sa vie contemple la lumière » : l'existence corporelle retrouve la lumière de la vie, après avoir été plongée dans l'obscurité.
הֶן כָּל אֵלֶּה יִפְעַל אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם גָּבֶר׃ לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי שָׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים׃ - Voici, tout cela, Dieu le fait deux fois, trois fois avec l'homme, pour détourner son âme de la fosse, pour qu'il soit éclairé par la lumière des vivants.
Le premier avertissement que nous avons décrit à travers le songe, et le second qui survient lorsqu'il n'écoute pas le premier et ne reçoit pas le message : tout cela, le Saint, béni soit-Il, l'accomplit à maintes reprises. Et quel en est le but ? « Pour détourner son âme de la fosse » - préserver son âme spirituelle de l'abîme, afin qu'elle mérite ainsi d'être éclairée de la lumière des vivants.
Le saint Ari (le Arizal) en tire le secret de la réincarnation (le guilgoul) : « Voici, tout cela, Dieu le fait deux fois, trois fois avec l'homme » - l'âme revient et se réincarne deux ou trois fois. « Avec l'homme (guévèr) » et non avec la femme, car en principe, les femmes ne se réincarnent pas, à moins qu'elles ne doivent venir en aide à un homme. Lorsqu'une femme doit réparer ses fautes, elle le fait par le Guéhinnom ; tandis que l'homme, parce qu'il étudie la Torah, répare par la réincarnation. Notons d'ailleurs que le Guéhinnom est préférable au guilgoul. « Pour détourner son âme de la fosse » - par cette réincarnation, son âme méritera d'échapper à la fosse (l'abîme faisant allusion au Guéhinnom) et aura le privilège d'« être éclairée par la lumière des vivants ».
Et si l'on objecte : ne trouvons-nous pas en de nombreux endroits qu'un homme peut se réincarner des dizaines de fois, voire cent fois ? Ainsi, celui qui lança la première pierre sur Zékharya ben Yéhoyada le Cohen dans le Temple (« un prêtre et un prophète sera-t-il mis à mort dans le sanctuaire de l'Éternel ? »), le Arizal nous enseigne qu'il est déjà revenu ici-bas une centaine de fois pour réparer sa faute, mourant à chaque fois d'une mort étrange et cruelle. Comment est-ce concevable, alors que le verset dit « deux fois, trois fois avec l'homme » ? Le Arizal a déjà répondu : ce qui a été dit de « deux ou trois fois » ne concerne que celui qui n'a pas du tout commencé à réparer son néfèch. L'âme se compose de néfèch, roua'h et néchama. S'il n'a même pas commencé la réparation du néfèch, on lui accorde une première chance, puis une deuxième, puis une troisième ; s'il n'a toujours rien réparé, c'en est fini, il ne reviendra plus en réincarnation. Mais s'il a commencé à réparer le néfèch, ne serait-ce qu'un tant soit peu, il peut dès lors revenir se réincarner jusqu'à mille fois, chaque réincarnation ajoutant une réparation supplémentaire à son état antérieur.
הַקְשֵׁב אִיּוֹב שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וְאָנֹכִי אֲדַבֵּר׃ - Prête l'oreille, Iyov, écoute-moi ; tais-toi, et je parlerai.
Elihou dit à Iyov : sois attentif et écoute-moi, car toi-même as reçu au début des avertissements de cette nature à travers des songes. Comme tu l'as dit : « Ce que je redoutais m'est arrivé », et comme tu l'as dit : « Tu m'effraies par des songes » - nous avons bien vu que tu avais déjà reçu des avertissements sur ton avenir et que tu en as eu peur. « Tais-toi, et je parlerai » : tu as déjà entendu cela, permets-moi maintenant d'exposer mes paroles.
אִם יֵשׁ מִלִּין הֲשִׁיבֵנִי דַּבֵּר כִּי חָפַצְתִּי צַדְּקֶךָּ׃ - Si tu as des paroles, réponds-moi ; parle, car je désire te justifier.
Si tu as un argument à opposer à mes propos, si tu penses que ce que j'avance n'est pas fondé, réponds-moi. « Car je désire te justifier » : je diffère de tes compagnons, dont chacun cherchait en toi un défaut ou une faute pour justifier tes souffrances. Telle n'est pas mon intention ; bien au contraire, je souhaite que tu sortes innocenté de ce jugement, je souhaite ton bien, et je ne désire nullement, à Dieu ne plaise, que tu sois condamné. Celui qui cherche à prouver que tu es un impie n'a aucun intérêt à ce que tu démontres ta piété ; mais moi, qui viens te reprendre avec le désir sincère de te justifier, si tu me prouves que tu es juste, je n'en serai que plus heureux. C'est pourquoi : « Réponds-moi, parle, car je désire te justifier » - dis ce qui peut plaider en ta faveur, car je cherche sincèrement ta justification ; mais seulement si tu as une réponse véridique à apporter, et non des arguments infondés.
אִם אַיִן אַתָּה שְׁמַע לִי הַחֲרֵשׁ וַאֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה׃ - Si tu n'en as point, écoute-moi ; tais-toi, et je t'enseignerai la sagesse.
Et si tu n'as pas de réponse véritable, garde le silence ; il vaut mieux te taire et écouter la suite de mes propos. « Et je t'enseignerai la sagesse (va-aaléfkha 'hokhma) » : le mot « aaléfkha » vient de la racine enseigner, comme dans les formules talmudiques « me-aléf yalfinan » ou « yalfeï », qui expriment toutes l'apprentissage. Et le Saint, béni soit-Il, est appelé « Aloufo chel Olam » (le Maître de l'univers), car c'est Lui qui inculque la connaissance à l'homme et enseigne la Torah au monde entier, d'où ce terme d'« alouf ». En d'autres termes : si tu gardes le silence, je t'enseignerai des notions de sagesse que tu ignorais jusqu'à présent.
Dans cette partie, Elihou dévoile l'ordre selon lequel le Saint, béni soit-Il, s'adresse à l'homme : d'abord en songe et dans une vision nocturne, qui éveillent la conscience pour sceller la réprimande, écarter les mauvaises actions et étouffer les mauvais penchants intérieurs ; et si l'homme n'y prend pas garde - survient la seconde parole, par la douleur sur la couche, par un tourment au plus profond de ses os, par la perte d'appétit et un dépérissement menant jusqu'au bord du gouffre. Pourtant, trois voies de salut lui restent encore ouvertes : le mérite d'une mitsva qui intercédera en sa faveur tel un ange, une prière qui le rendra agréable à son Créateur, et la réparation des torts causés à autrui par l'aveu et la restitution. Toutes ces choses, Dieu les accomplit deux ou trois fois avec l'homme - dans l'unique but de préserver son âme du gouffre et de l'illuminer de la lumière des vivants. Ainsi, tout le discours d'Elihou ne cherche nullement à trouver un défaut, mais répond au dessein exprimé dans sa conclusion : « car je désire te justifier ».