Le chapitre 32 ouvre une étape totalement nouvelle dans le livre d'Iyov. Les trois compagnons ont épuisé leurs arguments, et Iyov l'a emporté sur eux par ses répliques. À présent, selon les termes poétiques du Malbim : « S'élance dans l'arène un homme vaillant, avisé en paroles, et l'Éternel est avec lui. Il s'entretient avec les contradicteurs à la porte, repousse la guerre jusqu'à la porte et déploie sa force pour exprimer la vérité profonde de ces questions. Il les a préparées et sondées par l'esprit de Dieu qui repose sur lui, ainsi que par le secret des saints et la perfection de connaissance qui réside dans son cœur. Jusqu'à ce qu'au terme de ses propos, il révèle le secret divin de ce qui s'est déroulé lorsque les fils de Dieu vinrent se présenter devant le Maître de toute la terre, et que le Satan vint au milieu d'eux, tel que cela est relaté au début du livre. La conclusion du débat se trouve ainsi dans le prologue du livre, et tout cela fut révélé à Elihou par le secret que l'Éternel réserve à ceux qui Le craignent. »
En d'autres termes : Elihou va dévoiler le secret auquel nous, lecteurs, avons déjà eu accès dans les premiers chapitres - que les fils de Dieu sont venus et ont affirmé qu'Iyov était un homme craignant Dieu et s'écartant du mal, que le Satan a répliqué : « Est-ce gratuitement qu'Iyov craint Dieu ? », et que le Saint, béni soit-Il, a répondu : Mets-le à l'épreuve. Aucun des compagnons d'Iyov ne savait que toutes ses souffrances n'étaient pas le châtiment de ses fautes, mais une simple épreuve. Une telle connaissance est inaccessible à la seule raison humaine ; c'est pourquoi le Malbim souligne qu'elle fut révélée à Elihou grâce au « secret de l'Éternel réservé à ceux qui Le craignent » : qui peut pénétrer le dessein secret de Dieu pour savoir qu'il y a eu un débat là-haut et que le Saint, béni soit-Il, a ordonné de l'éprouver ? Seul celui qui a accès aux secrets divins. Elihou le savait, et c'est ce qu'il s'apprête à révéler.
L'auteur du livre précise d'emblée que, dès le cours du débat, la colère d'Elihou s'était enflammée. Contre Iyov, sa colère s'enflamma « parce qu'il se justifiait lui-même aux dépens de Dieu ». Elihou lui objecte : certes, tu as conscience d'être un juste et tu n'as trouvé en toi aucune raison ni justification à tes souffrances, mais tu n'aurais pas dû faire prévaloir la vérité propre au sujet percevant sur la vérité propre à la réalité perçue.
Qu'est-ce que cela signifie ? Il est évident pour chacun de nous qu'on ne peut attribuer au Saint, béni soit-Il, un défaut de sagesse, un manque de pouvoir ou une défaillance de volonté. Cela heurte la logique et la raison ; c'est une vérité intrinsèque qui n'a pas besoin de preuve. C'est ce qu'on appelle une « démonstration de la raison » : quiconque possède un minimum de bon sens reconnaît l'existence d'une force supérieure. Nous savons qu'il s'agit du Saint, béni soit-Il, et Son Nom est l'Éternel. Et aucun des deux cents plus grands scientifiques des deux derniers siècles n'aurait nié l'existence d'une force suprême qui a créé le monde. Même Einstein, le géant de la science élu « homme du siècle » par le magazine Time, croyait en un Dieu qui gouverne l'univers. Certes, il n'a pas poussé les conclusions jusqu'au bout, à savoir qu'il faut par conséquent mettre les téfilines et respecter le Chabbat, mais l'existence même d'un Créateur ne faisait aucun doute pour lui : il disait qu'il faudrait être aveugle pour ne pas voir qu'il y a Quelqu'un qui a créé, façonné et dirige le monde. C'est un axiome, un postulat indéniable.
De ce postulat découle que cet Être, Son Essence même bénie soit-Elle, est de la perfection la plus absolue, sans le moindre défaut, et qu'Il dirige et veille sur le monde avec une sagesse et une volonté sans fin ni limite. Or, voilà qu'Iyov arrive et dit : j'ai une objection contre cet axiome. D'un côté, on m'affirme qu'il existe un Dieu d'une infinie bonté, dont le jugement est justice, dont tous les actes sont d'une perfection totale et en qui ne se trouve nulle iniquité - et de l'autre, les faits prouvent le contraire : voilà Iyov, un juste, qui souffre.
Elihou lui répond : il ne convient pas à l'homme de trancher en faveur des données des sens à l'encontre des vérités de l'intellect. Ce que tu perçois par les sens ne peut pas infirmer ce que nous savons par la raison et la sagesse.
Prenez par exemple la vision de l'œil. L'œil perçoit-il les objets à l'endroit ou à l'envers ? À l'envers. Personne ne prétendra le contraire, bien que je vous voie tous à l'endroit et que vous me voyiez à l'endroit. Pourquoi ? Parce qu'on n'objecte jamais à partir du sensible contre l'intelligible. Ce que je sais par la réflexion et la science est bien plus solide que ce que je vois. L'explication est que le cerveau dispose d'un mécanisme qui redresse l'image, et c'est ainsi que nous voyons à l'endroit. On peut toujours trouver une explication rationnelle, mais affirmer : « Puisque j'ai vu ainsi, cela n'existe pas », c'est une pure absurdité. Dans le désert aussi, un homme voit une oasis, un mirage, alors que tout n'est qu'illusion.
Il en va de même pour les ondes radio. Si l'on nous demande s'il y a des ondes radio ici, nous répondrons : oui. Pourtant, personne n'a jamais vu une onde radio. La façon dont on les dessine sous forme d'ondulations n'est pas une photographie ; personne ne sait à quoi ressemble une onde radio. Et comment sait-on qu'elles existent ? J'allume un transistor et il fonctionne. L'intellect m'indique qu'il y a ici des ondes radio, bien que j'agite les bras sans rien sentir bouger. De même pour l'atome : personne n'a jamais vu un atome, pas même Einstein, et il est impossible de le voir, à plus forte raison les particules quantiques encore plus minuscules, même au microscope. Et d'où le sait-on ? Par les accélérateurs de particules, par le comportement de la matière dans certaines conditions. Nous sommes aujourd'hui suffisamment instruits pour savoir que ce n'est pas le sensible qui tranche, mais l'intelligible.
Et telle est la réplique d'Elihou à l'encontre d'Iyov : tu n'aurais pas dû faire prévaloir la vérité du sujet percevant au détriment de la vérité de la réalité perçue. On ne peut pas juger d'après ce que l'on perçoit par les sens contre la vérité intrinsèque de la réalité telle qu'elle est comprise par l'esprit. Le Malbim en donne un exemple : si l'on demande à un homme la taille du soleil, il prendra une règle, regardera et dira : quatre centimètres. Or le soleil est infiniment plus grand que la Terre ! C'est que ce que l'on voit n'est rien en comparaison de ce que nous savons par la science : le soleil est colossal, et s'il paraît si petit, c'est uniquement à cause de la distance. Il en va de même ici : tu aurais dû relativiser ce que tu constates et t'en tenir à ce que tu sais pertinemment - que le jugement du Saint, béni soit-Il, est équitable et sans faille. Et si mes yeux me montrent l'inverse, cela prouve simplement que mon regard est trompeur.
Pourtant, l'indignation d'Elihou visait également les trois amis. Certes, l'intelligible l'emporte sur le sensible, mais est-ce une raison pour ignorer totalement les faits concrets ? Absolument pas. Toute recherche commence nécessairement par le sensible, par les données immédiates qui s'offrent à nous. Et lorsqu'apparaît une contradiction entre le sensible et l'intelligible, aucune des deux attitudes extrêmes n'est acceptable : abandonner entièrement le sensible pour ne s'attacher qu'à l'intelligible ne convient pas, car la réalité perçue continue d'attester autre chose ; abandonner entièrement l'intelligible pour ne s'en tenir qu'au sensible ne convient pas non plus, car la raison démontre le contraire. Que convient-il donc de faire ? Trouver une voie médiane, une conciliation capable d'expliquer pourquoi l'intelligible ne contredit pas le sensible.
Comme dans l'exemple mentionné précédemment : la raison démontre que l'image formée par l'œil est inversée, tandis que la perception sensible indique qu'on la voit droite. La solution ne consiste pas à rejeter l'un au profit de l'autre, mais à expliquer qu'il existe dans le cerveau un mécanisme qui redresse l'image. Dès lors, l'intelligible ne contredit plus le sensible : on explique à la fois pourquoi la vision perçue est droite et pourquoi, en toute rigueur, l'œil reçoit une image inversée.
Telle est précisément la critique d'Elihou envers les deux parties. Toi, Iyov, tu t'es enfermé dans un extrême : ce que j'observe est la seule réalité qui vaille, et je ne tiens aucun compte de ce que dicte la raison. Tu as oublié qu'il y a un Créateur au monde, dont les arrêts sont justes, que tout procède de Sa justice et qu'Il incarne la perfection absolue. Tes amis, quant à eux, sont tombés dans l'extrême inverse : ils ont totalement oblitéré la réalité sensible pour ne suivre que le raisonnement pur. Ils auraient dû chercher une explication montrant pourquoi Iyov souffre sans être un impie ; or, ils ont immédiatement décrété : Hachem est juste, donc si tu souffres, c'est la preuve que tu es coupable. Mais les faits ne montrent pas cela ! Tout indique qu'Iyov est un juste, craignant Dieu, sur qui ne repose aucune faute. Il vous incombait d'élaborer une explication où Dieu est vérité et justice dans Son jugement, où Iyov est droit et irréprochable, et où, malgré tout, il endure des épreuves. Cette conciliation, affirme Elihou, je vais à présent vous l'exposer, et vous comprendrez ainsi que ces deux démarches extrêmes, celle d'Iyov comme celle de ses amis, étaient erronées.
וַיִּשְׁבְּתוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה מֵעֲנוֹת אֶת־אִיּוֹב כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו׃ - Ces trois hommes cessèrent de répondre à Iyov, parce qu'il était juste à ses propres yeux.
Les trois amis cessent de chercher à fournir à Iyov des explications sur ses épreuves. Pourquoi ? « Parce qu'il était juste à ses propres yeux ». Ils s'étaient évertués à déceler chez lui un péché : Éliphaz lui avait soutenu qu'il portait une faute publique passée ; Tsofar de Naama lui avait affirmé qu'il cachait un péché secret ; Bildad de Choua'h lui avait dit qu'il lui manquait une dimension de perfection, et que le Saint, béni soit-Il, souhaitait le parfaire et l'élever. Plus encore lors du second cycle de débat, où ils délaissèrent la réflexion sur le « juste qui souffre » pour se concentrer sur le « méchant qui prospère », concluant que la cause unique de son tourment était sa noirceur d'âme, la preuve résidant dans ses souffrances mêmes. Toutes ces allégations ne purent apaiser l'esprit d'Iyov, incapable d'admettre le postulat d'où ils partaient. Iyov sait pertinemment n'avoir jamais péché, ni au grand jour ni en secret, et il sait qu'aucune perfection morale ne lui faisait défaut - dès lors, l'ensemble de leurs propos ne commence même pas à éclairer son calvaire.
C'est là une règle classique de la controverse : on ne saurait débattre avec qui « récuse les principes mêmes sur lesquels repose la discussion », selon la formule philosophique. Pour engager un dialogue, un socle commun doit nécessairement servir de point de départ. Si l'un affirme : cet acte est moral, et que l'autre soutienne : il est immoral, tous deux s'accordent sur le principe fondamental qu'un homme se doit d'être moral, le désaccord ne portant que sur un cas précis. Mais si l'un dit qu'un comportement est immoral et que son interlocuteur réponde : « Absolument pas, l'être humain n'est qu'une espèce zoologique parmi d'autres ; exige-t-on du lion, du chat ou du chien d'observer une morale ? » - il n'y a plus aucun échange possible. Sans accord sur les fondations, débattre des étages supérieurs n'a aucun sens.
C'est exactement la situation ici : toute la démonstration des amis repose sur l'hypothèse qu'Iyov est impie, à partir de laquelle ils disputent pour savoir si l'impie doit souffrir ici-bas ou connaître le bien-être. Or, Iyov rejette catégoriquement le postulat selon lequel il serait coupable. En conséquence, les amis déclarent qu'il est inutile de continuer, « parce qu'il était juste à ses propres yeux ».
וַיִּחַר אַף אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי מִמִּשְׁפַּחַת רָם בְּאִיּוֹב חָרָה אַפּוֹ עַל־צַדְּקוֹ נַפְשׁוֹ מֵאֱלֹהִים׃ וּבִשְׁלֹשֶׁת רֵעָיו חָרָה אַפּוֹ עַל אֲשֶׁר לֹא־מָצְאוּ מַעֲנֶה וַיַּרְשִׁיעוּ אֶת־אִיּוֹב׃ - Alors s'enflamma la colère d'Elihou, fils de Barakhel le Bouzite, de la famille de Ram : sa colère s'enflamma contre Iyov parce qu'il se justifiait lui-même aux dépens de Dieu ; et contre ses trois amis sa colère s'enflamma parce qu'ils n'avaient pas trouvé de réponse et avaient ainsi condamné Iyov.
Avant d'examiner les raisons de cette indignation, précisons l'identité d'Elihou, fils de Barakhel le Bouzite. Dans le Talmud de Jérusalem, dans le traité Sota, Rabbi Akiva enseigne : « Alors s'enflamma la colère d'Elihou, fils de Barakhel le Bouzite, de la famille de Ram » - Elihou désigne ici Bil'am ; « fils de Barakhel » [littéralement : béni par Dieu], car il était venu maudire Israël et finit par le bénir, selon le verset : « Mais l'Éternel ton Dieu ne voulut point écouter Bil'am » ; « le Bouzite » [de la racine bouz, le mépris], parce que sa prophétie s'accompagnait d'abaissement, étant « tombé, les yeux dessillés », car il était incirconcis et indigne de s'entretenir avec Dieu debout ; « de la famille de Ram », car il provenait d'Aram, comme il est dit : « D'Aram me fait venir Balak ».
Rabbi Elazar ben Azaria lui répondit : s'il s'agit bien de lui, l'Omniprésent l'a déjà couvert, car l'Écriture a dissimulé son nom en l'appelant Elihou fils de Berakhel le Bouzite ; et s'il ne s'agit pas de lui, il viendra un jour te contester et dire : pourquoi m'as-tu appelé Bilam ? Dans tous les cas, on ne saurait l'affirmer. En réalité, cet Elihou, c'est Yits'hak. « Fils de Berakhel » : un surnom, car Dieu l'a béni ; « le Bouzite » : car il a méprisé tous les temples d'idolâtrie au moment où il a été ligoté sur l'autel, prêt à donner sa vie pour la sanctification du Nom divin ; « de la famille de Ram » : fils d'Avram. Et nous avons déjà vu une opinion selon laquelle Elifaz, l'un des compagnons d'Iyov, est Elifaz fils d'Éssav, ce qui correspond à la même époque. Il existe d'autres opinions chez nos Sages, mais qu'il nous suffise de retenir ces deux avis rapportés dans le Talmud de Jérusalem.
Venons-en à présent à sa colère. Elihou connaissait la véritable raison des souffrances d'Iyov - qui n'étaient qu'une épreuve, comme cela nous a été révélé au début du livre - et c'est pourquoi sa colère s'enflamma contre les deux camps. Contre Iyov : certes, tu te sais tsaddik, et c'est avec une immense douleur que tu demandes comment il est possible qu'un juste subisse de telles épreuves, mais tu n'aurais pas dû en déduire qu'Hachem commet une injustice et inflige des punitions à qui ne les mérite pas. Tu aurais dû t'en tenir aux vérités rationnelles fondamentales : « Le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont justice ; Dieu de fidélité et sans iniquité, Il est juste et droit ». Tu as basculé dans un extrême : tu ne regardes que par les sens, or les sens constatent qu'un juste souffre, et ta conclusion est qu'il n'y a pas de justice en ce monde. Tu n'aurais pas dû trancher à l'encontre des démonstrations de la raison.
D'autre part, « et contre ses trois compagnons sa colère s'enflamma, parce qu'ils n'avaient pas trouvé de réponse et qu'ils condamnaient Iyov » : vous vous êtes certes conformés aux principes de la raison, selon lesquels le jugement d'Hachem est vérité et sans iniquité, mais comment avez-vous pu ignorer la réalité ? Vous n'auriez pas dû nier l'évidence des faits tangibles, et cette évidence, c'est qu'Iyov est un juste. Les deux parties sont tombées dans des extrêmes : Iyov affirme qu'il ne se soucie pas des principes rationnels mais seulement de ce qu'il vit concrètement, et il en conclut qu'Hachem commet une injustice ; quant aux compagnons, ils ne suivent que les principes intellectuels, en effaçant totalement la réalité et en disant : tu es un impie. Et même lorsqu'ils constatent qu'il n'est pas impie, ils s'obstinent à répéter : tu es coupable. Ces deux positions extrêmes sont dénuées de sens. Que fallait-il faire ? Trouver une explication où les principes de la raison s'accordent avec la réalité : certes, tu es un juste, et pourtant, il n'y a ici aucune injustice. Suivre un seul aspect en ignorant l'autre - ces deux extrémités agissent de manière erronée.
וֶאֱלִיהוּ חִכָּה אֶת־אִיּוֹב בִּדְבָרִים כִּי זְקֵנִים־הֵמָּה מִמֶּנּוּ לְיָמִים׃ - Or Elihou avait attendu pour parler à Iyov, car ils étaient plus âgés que lui en jours.
C'est un grand étonnement : ce n'est qu'au chapitre 32 que tu te réveilles, Elihou ? Voilà des hommes qui débattent depuis des semaines et des mois, chacun avançant ses arguments, et toi tu viens réfuter tout le monde - ni Iyov n'a parlé avec pertinence, ni les trois compagnons n'ont été pertinents. Dès lors, pourquoi être resté à l'écart jusqu'à maintenant ?
C'est à cela que répond le verset : « Or Elihou avait attendu pour parler à Iyov » - il a patienté sans prononcer les paroles qu'il désirait et devait dire. Et pour quelle raison ? « Car ils étaient plus âgés que lui en jours ». Étant donné qu'ils étaient plus âgés que lui, la priorité leur revenait de droit. Il convient en effet que l'aîné parle d'abord, et que le plus jeune ne s'exprime qu'ensuite, afin de ne pas se précipiter avec arrogance. C'est pourquoi il n'a pas voulu ouvrir la bouche avant d'avoir entendu tout ce que les aînés avaient à dire, et ce n'est qu'après cela que les plus jeunes peuvent s'exprimer.
וַיַּרְא אֱלִיהוּא כִּי־אֵין מַעֲנֶה בְּפִי שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים וַיִּחַר אַפּוֹ׃ - Et Elihou vit qu'il n'y avait point de réplique dans la bouche des trois hommes, et sa colère s'enflamma.
En apparence, c'est une répétition inutile : il a déjà été dit plus haut que sa colère s'était enflammée contre Iyov et contre ses compagnons, pourquoi donc répéter « et sa colère s'enflamma » ? C'est qu'il y a là un enseignement supplémentaire. Tant que les compagnons exposaient un raisonnement, Elihou se disait : peut-être vont-ils étayer leurs propos par la suite, peut-être trouveront-ils au prochain tour des arguments pour étayer leur thèse ; il a donc attendu. Mais lorsqu'il vit qu'il n'y avait plus la moindre réponse dans leur bouche, qu'ils ne pouvaient même pas mener le débat à son terme selon leur propre approche ni tenir leurs positions, sa colère s'enflamma alors au plus haut point.
Et c'est là une grande leçon de moussar : si finalement il s'avère que tes propos sont inexacts, pourquoi t'être obstiné tout du long à les justifier ? C'est la preuve que dès le départ, tu ne cherchais pas de véritables fondements, mais que tu cédais à la passion de vaincre : l'essentiel était d'avoir raison, qu'on ne dise pas que j'ai tort, d'avoir le dessus sur l'autre. Car si tu avais fini par démontrer ta justesse, on aurait compris ton obstination : tu disais des choses vraies, ton interlocuteur ne te comprenait pas, et tu as insisté jusqu'à le prouver. Mais quand tu finis par baisser les bras, il apparaît rétrospectivement que toute la controverse n'était menée que par pur entêtement et par désir d'avoir le dernier mot. D'où une colère redoublée.
Le chapitre 32 ouvre les paroles d'Elihou ben Barakhel le Bouzite - qui est, selon Rabbi Akiva, Bil'am, et selon Rabbi Elazar ben Azaria, Yits'hak Avinou - le seul à avoir su, « du secret de Hachem révélé à ceux qui Le craignent », que les souffrances d'Iyov étaient une épreuve et non le châtiment de fautes. Les compagnons cessèrent de répondre parce qu'Iyov était juste à ses propres yeux, or sans accord sur le principe fondamental, il n'y a plus aucune place pour le débat. Elihou s'irrite contre les deux partis à la fois : Iyov a tranché d'après le sensible à l'encontre du rationnel, en déduisant qu'il y aurait une injustice, à Dieu ne plaise, tandis que les compagnons se sont attachés uniquement au rationnel en niant l'évidence sensible qu'Iyov est un juste. La voie juste consiste à concilier les deux - à montrer comment la vérité du jugement céleste ne contredit pas la réalité d'un juste qui souffre. Elihou avait attendu avant de prendre la parole par respect pour les anciens, et lorsqu'il constata qu'ils n'avaient plus la moindre réponse, sa colère s'enflamma d'autant plus : un entêtement prolongé qui aboutit à un tel échec révèle en effet que, dès le départ, il ne s'agissait point d'une quête de vérité, mais d'un simple désir d'avoir le dessus.