Le chapitre 28 du livre d'Iyov s'ouvre sur ce qui ressemble à un cours de géologie : Iyov y décrit les métaux précieux et les pierres fines enfouis dans les entrailles de la terre, et énumère cinq manières par lesquelles ils se révèlent à l'homme. Pourtant, toute cette description n'est qu'un préambule au cœur de son propos : si l'homme a su, par son ingéniosité, trouver l'or et le saphir dissimulés dans les profondeurs de la terre, la Sagesse, elle, le bien le plus précieux de tous, il ne l'a pas trouvée et ne sait même pas où la chercher. Suivons le fil des versets.
כִּי יֵשׁ לַכֶּסֶף מוֹצָא וּמָקוֹם לַזָּהָב יָזֹקּוּ׃ בַּרְזֶל מֵעָפָר יֻקָּח וְאֶבֶן יָצוּק נְחוּשָׁה׃ - Car il y a pour l'argent une issue, et un lieu pour l'or que l'on affine. Le fer est tiré de la poussière, et la pierre fondue donne le cuivre.
Iyov commence par affirmer : même pour les éléments les plus précieux et les plus rares de la nature, même pour ce qui est caché - les ors les plus fins, les diamants, les pierres précieuses -, il existe un moyen d'y accéder. « Car il y a pour l'argent une issue » : les hommes ont cherché, exploré et trouvé son gisement, l'endroit où creuser la terre pour en extraire l'argent. « Et un lieu pour l'or que l'on affine » : nous disposons également du moyen de connaître l'emplacement de l'or, le lieu où l'on extrait et purifie l'or de la poussière. De même, le fer est extrait de la terre, et il existe une pierre que l'on fond pour en tirer le cuivre - et le terme « pierre » ne désigne pas ici une pierre ordinaire ou de la terre, mais un minerai de cuivre.
קֵץ שָׂם לַחֹשֶׁךְ וּלְכָל־תַּכְלִית הוּא חוֹקֵר אֶבֶן אֹפֶל וְצַלְמָוֶת׃ - Il met un terme à l'obscurité, et scrute jusqu'à l'extrême limite la pierre d'obscurité et d'ombre de mort.
Après avoir expliqué que les métaux précieux aux yeux des hommes ont un lieu et une provenance dans la terre, Iyov entreprend d'expliquer comment on parvient à les découvrir. Bien qu'ils se trouvent dans un lieu d'obscurité, dans les profondeurs du sol, ils disposaient à leur époque d'une « pierre d'obscurité et d'ombre de mort ». Il s'agissait d'une pierre qui, lorsqu'on la posait à certains endroits, permettait de savoir où se trouvait un métal précieux dans les entrailles de la terre - à l'image d'un aimant permettant de repérer la présence de fer. Celui qui portait cette pierre pouvait ressentir par son intermédiaire la présence de métaux précieux. Elle était qualifiée « d'obscurité et d'ombre de mort » en raison de sa couleur noire, ou selon d'autres, parce qu'elle se trouvait dans un lieu appelé la vallée de l'ombre de mort, un endroit ténébreux et inhabité.
C'est pourquoi « il met un terme à l'obscurité » : pour ce qui gisait dans le noir et les ténèbres, ces métaux précieux qui nous étaient cachés, l'obscurité prend fin, elle n'est plus, ils sont mis au jour. « Et scrute jusqu'à l'extrême limite » - par quel moyen scrute-t-il ? Grâce à cette pierre d'obscurité et d'ombre de mort. C'est là une première voie de découverte de ces métaux précieux.
פָּרַץ נַחַל מֵעִם־גָּר הַנִּשְׁכָּחִים מִנִּי־רָגֶל דַּלּוּ מֵאֱנוֹשׁ נָעוּ׃ - Un torrent a rompu ses digues loin de son écoulement ; des lieux oubliés du pied de l'homme, ils se sont élevés et dégagés, loin des humains ils se meuvent.
D'où est venue la « ruée vers l'or » en Amérique ? Des rivières. L'or se trouve dans le lit des cours d'eau, mêlé au sable du fond du torrent ; on le tamisait pour en extraire les pépites. Iyov déclare : « Un torrent a rompu ses digues loin de son écoulement » - le terme « gar » vient de la racine qui évoque une eau qui s'écoule. Parfois, le torrent quitte l'endroit d'où il s'écoulait et se fraie un nouveau chemin ; le lit où coulaient les eaux jusqu'alors s'assèche. Un endroit profond, jusqu'alors inaccessible, se trouve désormais mis à nu.
« Oubliés du pied » : un lieu où nul ne pouvait poser le pied, car il s'agissait d'un cours d'eau inaccessible à l'homme ; ou encore du terme « rogel », ceux qui cherchent et explorent pour trouver de l'or, auxquels cet endroit échappait faute d'accès. Et à présent que le torrent a rompu ses berges pour se détourner ailleurs - « ils se sont élevés, loin des hommes ils se meuvent » : ces profondeurs dissimulées aux regards humains se sont élevées, c'est-à-dire sont apparues au grand jour. C'est là une deuxième voie par laquelle les métaux précieux se révèlent.
אֶרֶץ מִמֶּנָּה יֵצֵא־לָחֶם וְתַחְתֶּיהָ נֶהְפַּךְ כְּמוֹ־אֵשׁ׃ מְקוֹם־סַפִּיר אֲבָנֶיהָ וְעַפְרֹת זָהָב לוֹ׃ - De la terre d'où sort le pain, ses profondeurs sont bouleversées comme par le feu. Ses pierres sont le séjour du saphir, et elle recèle de la poussière d'or.
Parfois, le métal est mis au jour par un tremblement de terre - « les fondements des montagnes s'ébranlent ». Le feu présent dans les entrailles de la terre provoque des secousses, et par ce phénomène, les couches inférieures remontent à la surface tandis que les couches supérieures s'effondrent vers le bas. La terre se retourne, à la manière d'une éruption volcanique ou d'un séisme où le sous-sol devient la surface, et la terre recrache pour ainsi dire les pépites d'or et les pierres de saphir.
Et c'est ce que dit le verset : « De la terre d'où sort le pain » - une terre qui, naturellement, était propre aux semailles, une terre nourricière de blé, « et ses profondeurs sont bouleversées comme par le feu » - dans les entrailles du sol s'exerce une activité volcanique. Et par ce renversement où le bas remonte et le haut descend, au lieu d'un champ de céréales apparaît « le séjour du saphir par ses pierres » : des saphirs et des pierres précieuses enfouis au plus profond de la terre sont soudain mis au jour, « et elle recèle de la poussière d'or » - ces minerais d'or sont désormais livrés entre les mains de l'homme.
נָתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט וְלֹא שְׁזָפַתּוּ עֵין אַיָּה׃ לֹא־הִדְרִיכוּהוּ בְנֵי־שָׁחַץ לֹא־עָדָה עָלָיו שָׁחַל׃ בַּחַלָּמִישׁ שָׁלַח יָדוֹ הָפַךְ מִשֹּׁרֶשׁ הָרִים׃ - C'est un sentier ignoré du rapace, que l'œil du faucon n'a point aperçu. Les fauves orgueilleux ne l'ont point foulé, le lion n'y a point passé. Il a porté la main sur le silex, il a renversé les montagnes depuis leur racine.
Il existe parfois un sentier dérobé, un passage où les eaux descendent du sommet d'une montagne vers une cavité située sous la montagne voisine. Imaginons deux montagnes, l'une haute et l'autre plus basse. Les pluies s'écoulent depuis la haute montagne, s'engouffrent dans une faille entre les deux monts et s'enfoncent dans le sol, jusqu'à ce que l'eau s'accumule dans les profondeurs. Selon la loi des vases communicants, si une masse d'eau considérable vient à s'accumuler - supposons que l'eau pèse cent tonnes et que la petite montagne en pèse cinquante - et que cette eau s'infiltre sous cette dernière, la montagne va tout simplement être renversée. La puissance de l'eau descendante est prodigieuse, et lorsqu'elle s'engouffre par en dessous, elle a la force de soulever la montagne adjacente et de la basculer. Quiconque consultera le commentaire classique du Malbim, dans les anciennes éditions, trouvera à la fin du volume une planche illustrant la mécanique de ce phénomène. Et le Malbim de souligner que ces dynamiques naturelles étaient déjà bien connues à son époque.
C'est à la lumière de cette explication que s'éclairent les versets. « Sentier ignoré du rapace » : ce « sentier » est un conduit, une sorte de canalisation naturelle descendant du sommet de la montagne vers la galerie située sous la petite montagne afin de la soulever. Cet endroit est si secret et invisible que même les oiseaux du ciel ne le connaissent pas - « que l'œil du faucon n'a point aperçu », la ayah étant une espèce de rapace. « Les fauves orgueilleux ne l'ont point foulé » : même les créatures les plus redoutables et terrifiantes ignorent ce passage. « Le lion n'y a point passé » : shahal désigne le lion, et adah se rapporte à la proie, comme dans le verset « au matin il dévore sa proie (ad) » - même le lion ne s'aventure pas dans ce recoin caché pour y traquer son gibier.
Et c'est dans ce gouffre invisible que pénètrent les eaux ; par ce mécanisme, « il a porté la main sur le silex, il a renversé les montagnes depuis leur racine » : ce conduit déversant les flots porte pour ainsi dire sa main contre la roche dure et déracine les montagnes depuis leur base, comme nous l'avons expliqué.
בַּצּוּרוֹת יְאֹרִים בִּקֵּעַ וְכָל־יְקָר רָאֲתָה עֵינוֹ׃ - À travers les roches fortifiées, les cours d'eau ont fait brèche, et son œil a contemplé tout trésor précieux.
Par ce procédé, il fait céder ce qui barrait le passage aux cours d'eau souterrains. L'eau s'était infiltrée sous la montagne, et la masse rocheuse fortifiée qui la surplombait empêchait jusqu'alors les eaux de jaillir. « À travers les roches fortifiées, les cours d'eau ont fait brèche » - qui a fendu ces montagnes fortifiées ? Ce sont les torrents souterrains. Les cours d'eau ont éventré la montagne massive. Dès lors, lorsque la montagne se retourne, « et son œil a contemplé tout trésor précieux » : tout au fond gisaient des richesses inestimables, ces métaux et ces pierres précieuses enfouis dans les entrailles de la terre, qui se trouvent désormais exposés au grand jour.
מִבְּכִי נְהָרוֹת חִבֵּשׁ וְתַעֲלֻמָהּ יֹצִא אוֹר׃ - Il endigue l'écoulement des fleuves, et fait jaillir à la lumière ce qui était caché.
Parfois, le Saint béni soit-Il entrave la course des fleuves et amène le cours d'eau à se frayer un nouveau lit, là où il ne passait pas auparavant. Précédemment, le texte nous apprenait que dans l'ancien lit asséché, des trésors sont mis au jour ; ici, il nous enseigne que dans le nouveau lit également, des trésors se révèlent, car le fleuve, par son flot tumultueux, emporte tout sur son passage et dévoile ce qui gisait dans les entrailles de la terre.
« Mibekhi néharot hibéch » : le terme « hibéch » vient de la racine désignant le bandage ou le fait d'attacher, comme dans l'expression enfermer en prison (lahboch). Hachem entrave la course des fleuves, contraignant les eaux à emprunter une voie déterminée. Et par là même, « véta'alouma yotsi or » : le Saint béni soit-Il met en lumière ce qui était caché. Quel est ce mystère ? Ce sont ces trésors qui, sous le tracé des nouveaux lits, se trouvaient sous terre, inconnus et insoupçonnés. Le fleuve se met à couler avec force, et soudain se découvrent toutes sortes de métaux précieux, de pierres fines et de perles enfouies dans les profondeurs de la terre.
וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה׃ - Mais la sagesse, d'où proviendra-t-elle, et où se trouve le lieu de l'intelligence ?
C'est ici qu'Iyov en vient au cœur même de son propos. La sagesse est la chose la plus précieuse au monde, et c'est à son sujet qu'il est dit : « Si tu la cherches comme l'argent, si tu la poursuis comme des trésors cachés » - et pourtant, « d'où proviendra-t-elle ? » En d'autres termes : l'homme a su tout trouver, mais la sagesse, il ne l'a pas trouvée.
Deux interrogations se posent ici. La première : « La sagesse, d'où proviendra-t-elle ? » Nous ignorons par quels moyens la sagesse peut être découverte et révélée, par quel stratagème dévoiler ses mystères. La seconde : « Et où se trouve le lieu de l'intelligence ? » Passe encore si nous savions où elle réside sans savoir comment l'extraire ; mais nous ignorons même son emplacement, ce qui est bien plus grave. Si nous connaissions l'endroit, nous pourrions encore chercher des moyens d'y accéder ; or, nous n'avons même pas de point de départ pour nos recherches, puisque nous ignorons totalement où se situe la source de l'intelligence.
Nous savons que la demeure de la sagesse est auprès de Hachem, et qu'elle ne s'acquiert ni par la recherche humaine, ni par l'analyse intellectuelle, mais de Hachem seul, transmise uniquement par Lui. C'est pourquoi le saint Ari écrit qu'il ne faut pas s'appuyer sur les écrits des premiers kabbalistes, à l'exception de quelques-uns qu'il cite nommément - le Recanati, le Ramban et quelques autres - et qu'en dehors d'eux, il ne convient pas d'étudier les ouvrages des kabbalistes plus anciens. Pourquoi ? Parce que leur tradition ne provenait pas directement d'Élie le prophète (Éliyahou HaNavi). En matière de Kabbale, il s'agit par définition de recevoir une tradition (kabbale) ; ce n'est pas un domaine où l'on peut dire « il me semble » ou émettre des théories personnelles. Que dirait un homme : « Il me semble qu'il existe telle et telle Séfira » ? Si on ne lui a pas enseigné quelles sont les Séfirot, comment pourrait-il le savoir ? C'est pourquoi nous devons impérativement recevoir cet enseignement de la bouche d'un maître. Et pourquoi l'enseignement du saint Ari zatsal a-t-il été si universellement reçu ? Parce que toute sa doctrine découle d'Élie le prophète, et constitue ainsi une tradition authentique remontant directement à Hachem.
C'est précisément le sens du verset : « La sagesse, d'où proviendra-t-elle, et où se trouve le lieu de l'intelligence ? » L'homme n'a aucune prise sur elle, à moins que Hachem ne répande sur lui un esprit d'en haut et ne lui accorde la sagesse depuis Sa propre source. Mais par nos seules forces, nous ne savons pas comment l'atteindre.
La Hokhma consiste à connaître, approfondir et scruter une réalité, à en saisir les principes fondamentaux - le « Koah Ma » (la force de quoi), l'essence et la force agissante de chaque chose. La Bina, quant à elle, intervient une fois que l'on possède ces fondements : c'est la faculté de déduire une chose d'une autre (mévin davar mitoch davar). Par exemple : après avoir appris les principes des mathématiques, on peut soumettre à quelqu'un des problèmes complexes à résoudre, même s'il n'a jamais étudié ce cas précis auparavant. Il comprend une chose à partir d'une autre : si dans telle situation on procède ainsi, alors dans tel autre cas le calcul doit s'effectuer de telle façon. Toute la Guémara repose sur la Bina, sur cette déduction d'une chose à partir d'une autre.
Et Iyov déclare : non seulement le lieu de la Bina nous demeure inconnu, mais nous ignorons même sa racine et son fondement, le point d'où elle tire ses prémisses. En effet, on ne peut demander à un homme de résoudre une équation complexe à plusieurs inconnues s'il n'a jamais appris ce qu'est une inconnue. Et si l'on objecte qu'on peut déduire une chose à partir d'une autre (Davar mitoch davar) - c'est vrai, mais donnez-moi au moins une base, et j'en déduirai une chose d'une autre ! Si vous ne me fournissez même pas de point de départ, sur quoi baser le raisonnement par analogie ? C'est le sens de : « Où est le lieu de l'intelligence ? » : nous ne disposons même pas des principes premiers pour commencer à déduire et à comparer.
C'est comparable au cas de personnes ayant vécu une expérience de mort imminente et racontant qu'elles possédaient un corps - un corps spirituel. Lorsqu'on leur demandait de décrire ce corps, l'un répondait : « C'est comme un nuage », un autre : « Comme de la fumée », incapables de trouver une définition adéquate. Et l'un d'eux donna la réponse la plus juste : « Je ne peux pas, je n'ai pas de mots pour décrire cela. » En effet, toute description exige de donner un exemple tiré de réalités ou de faits connus. Si l'on dit : « Cet objet est rigide », rigide comme quoi ? Comme du contreplaqué. Vous savez ce qu'est le contreplaqué, et vous comprenez dès lors que ce classeur est rigide comme du contreplaqué - on a proposé une comparaison avec quelque chose de familier, que l'esprit peut saisir. Mais si l'on ne peut pas dire « c'est semblable à... », faute de point de référence, la notion reste totalement abstraite, sans qu'on ait avancé d'un pas. C'est comme tenter d'expliquer à un aveugle de naissance ce qu'est la couleur blanche. Que lui dire - « blanc comme du lait » ? Il répondra : « Ah, c'est quelque chose de liquide et mouillé ! » Il ne sait pas ce que c'est, n'ayant jamais vu la moindre couleur. Tel est le sens de : « Où est le lieu de l'intelligence ? » : quels sont les fondements à partir desquels commencer à comprendre une chose d'une autre ? Cela aussi dépasse notre entendement.
לֹא־יָדַע אֱנוֹשׁ עֶרְכָּהּ וְלֹא תִמָּצֵא בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃ - L'homme n'en connaît point le prix, et elle ne se trouve pas sur la terre des vivants.
Il y a deux désavantages dans l'acquisition de la Hokhma par rapport à l'obtention de l'or et de ces métaux précieux qui sont à notre portée. Pour les métaux précieux, chacun connaît leur valeur : ils ont un cours en bourse, et quiconque possède un lingot d'or est considéré comme riche. L'homme connaît le prix de l'or, sait pourquoi il en a besoin et ce qu'il peut acheter avec ; chacun sait quelle quantité d'or comblerait ses besoins et assurerait son existence. Mais pour la Sagesse - « L'homme n'en connaît point le prix ». On se dit : « Si je deviens plus sage, en quoi cela m'avancera-t-il ? » On n'estime pas la grandeur de la Sagesse. Par conséquent, sachant ce que vaut l'or, l'homme le poursuit : que fait-il toute la journée ? Il court après l'argent, car il en connaît la valeur. Mais la valeur de la Hokhma demeure ignorée de la plupart, et ceux qui la recherchent sont donc très peu nombreux. C'est là un immense handicap par rapport à l'or et à l'argent, dont le monde perçoit clairement l'intérêt et qu'il s'empresse de convoiter.
De plus, quand bien même l'homme en connaîtrait la valeur et se mettrait en quête de la trouver : les métaux et les perles sont situés dans un lieu précis, alors que la Hokhma « ne se trouve pas sur la terre des vivants », elle n'appartient pas au domaine de la réalité matérielle et physique.
תְּהוֹם אָמַר לֹא בִי־הִיא וְיָם אָמַר אֵין עִמָּדִי׃ - L'abîme dit : Elle n'est point en moi ; et la mer dit : Elle n'est point avec moi.
Les métaux précieux se trouvent dans les abîmes, dans les profondeurs de la terre, et nous avons déjà évoqué cinq manières dont ils se révèlent à nous. Mais quand on part à la recherche de la Sagesse, « elle ne se trouve pas sur la terre des vivants » : l'abîme s'écrie « elle n'est point en moi », elle n'est pas ici. Et si les métaux et les perles se découvrent également dans les profondeurs des mers et des fleuves, lorsqu'on interroge la mer, celle-ci répond « elle n'est point avec moi », elle ne se trouve pas chez moi.
לֹא־יֻתַּן סְגוֹר תַּחְתֶּיהָ וְלֹא יִשָּׁקֵל כֶּסֶף מְחִירָהּ׃ - On ne peut donner d'or fin à sa place, ni peser de l'argent pour son prix.
On ne peut pas non plus l'acquérir par l'échange : ni par voie de troc, ni par une transaction commerciale.
Job énumère cinq manières dont les trésors de la terre sont mis au jour : une pierre d'obscurité et d'ombre de mort qui, semblable à un aimant, révèle les métaux ; un torrent qui s'est frayé un nouveau lit et a laissé son ancien cours à découvert ; un séisme qui fait remonter les profondeurs à la surface ; des eaux qui s'infiltrent sous la montagne et la renversent depuis ses racines ; et un fleuve endigué et détourné vers un nouveau cours, mettant en lumière ce qui était enfoui. Par tous ces moyens, l'homme est parvenu à dévoiler ce qui était caché. De là, il en arrive à sa question : « Mais la sagesse, d'où proviendra-t-elle, et où est le lieu de l'intelligence ? » - la sagesse ne saurait être découverte par des ruses ou des procédés techniques ; nous ignorons les moyens d'y accéder, tout comme son lieu, et même les principes fondamentaux à partir desquels nous pourrions déduire une chose d'une autre. La sagesse ne s'acquiert point par la simple recherche et la spéculation, mais par une transmission reçue d'Hachem ; c'est pourquoi les hommes n'en perçoivent pas la valeur comme ils perçoivent celle de l'or, et ceux qui la recherchent sont donc peu nombreux. Ni l'abîme ni la mer, ni le troc ni le négoce : aucun d'eux n'offre de voie vers la sagesse.