Dans cette partie du chapitre, Job poursuit en développant son argument central : l'homme n'est pas libre de ses actes. Les actions humaines découlent de la prescience et de la volonté divines, et ce sont elles qui le contraignent à agir en bien ou en mal. Nul ne peut rien accomplir sans la volonté d'Hachem. Il fonde sa thèse sur deux preuves : la première provient des forces de la nature, où tout est sous le contrôle absolu du Créateur du monde ; la seconde - et c'est là l'essentiel de son développement - de la gouvernance des nations, où l'on voit des dirigeants, des conseillers et des juges poser des actes dépourvus de toute logique rationnelle, preuve incontestable que Quelqu'un d'En haut a troublé leur jugement.
הֵן יַהֲרוֹס וְלֹא יִבָּנֶה, יִסְגֹּר עַל אִישׁ וְלֹא יִפָּתֵחַ׃ - S'Il démolit, rien ne se reconstruit ; s'Il enferme un homme, nul ne peut ouvrir.
Venez et constatez, dit Job : si Hachem détruit une maison, quelqu'un peut-il la reconstruire ? Et si Hachem enferme un homme, verrouillant sa demeure, qui pourra ouvrir ? Nul ne peut agir à l'encontre de la volonté divine. Dès lors, s'il a ouvert, c'est le signe qu'Hachem le voulait ; s'il a bâti, c'est qu'Hachem le voulait. Autrement dit : tout ce que j'ai fait, Hachem l'a voulu. Par conséquent, si j'ai commis une faute, aurais-je pu la commettre sans qu'Hachem ne le veuille ? C'est impossible. Ainsi, c'est Hachem qui voulait que je commette cette faute. Job réitère ici sa thèse selon laquelle l'homme ne possède aucun libre arbitre.
הֵן יַעְצֹר בַּמַּיִם וְיִבָשׁוּ, וִישַׁלְּחֵם וְיַהַפְכוּ אָרֶץ׃ - S'Il retient les eaux, elles se dessèchent ; s'Il les lâche, elles bouleversent la terre.
De même qu'Hachem retient les eaux et qu'elles s'assèchent, ou qu'au contraire Il les déchaîne, provoquant inondation ou tsunami qui bouleverse la terre, tout cela ne dépendant que de Sa seule volonté, de même en est-il des actions de l'homme. Quand Hachem veut fermer, nul ne peut ouvrir ; quand Il veut ouvrir, nul ne peut fermer ; quand Il détruit, nul ne peut bâtir ; et quand Il bâtit, nul ne peut détruire. Tout comme les forces de la nature sont soumises à l'autorité absolue du Créateur du monde, il en va de même pour les actes humains, en toute circonstance. Telle est la thèse de Job.
עִמּוֹ עֹז וְתוּשִׁיָּה, לוֹ שֹׁגֵג וּמַשְׁגֶּה׃ - En Lui résident la force et l'efficience ; à Lui appartiennent l'égaré et celui qui égare.
Le terme « Touchiya » dérive de « Yech » (l'existence) : tout ce qui existe dans la création, tout ce qui prend forme et acquiert une substance, émane uniquement d'Hachem béni soit-Il, et c'est à Lui qu'appartient le pouvoir de concrétiser chaque chose. Dès lors, conclut Job, « à Lui appartiennent l'égaré et celui qui égare » : si un homme a erré ou s'est trompé de chemin, cela provient également d'Hachem. Bien plus encore, ce n'est pas seulement que tu t'es égaré, mais c'est Lui qui t'égare : tu n'as pas erré de ton propre chef, c'est Hachem qui t'a induit en erreur. Il en résulte que rien ne s'accomplit par le libre arbitre de l'homme.
מוֹלִיךְ יוֹעֲצִים שׁוֹלָל, וְשֹׁפְטִים יְהוֹלֵל׃ - Il entraîne les conseillers dans l'égarement, et frappe de démence les juges.
Parfois, nous voyons des peuples entiers accomplir des actes contraires à toute logique, et tout observateur se demande : comment est-il concevable qu'une nation tout entière ait agi avec une telle folie, totalement inaccessible à la raison ? On en arrive inévitablement à la conclusion que Quelqu'un a altéré leur jugement et orienté leur volonté, car la raison naturelle et le bon sens n'auraient jamais pu consentir à cela. Lorsqu'on regarde aujourd'hui l'Allemagne avec du recul - un peuple tout entier a tout simplement sombré dans la folie durant une certaine époque, et aucune explication rationnelle ne peut en rendre compte.
Et là, une précision s'impose : il ne s'agit pas seulement d'un argument d'Iyov. Nous admettons nous-mêmes cette réalité dans certaines situations - Tsofar de Naama en convient, et c'est également la vision de la tradition juive. Il arrive que le Saint, béni soit-Il, prive l'homme de son libre arbitre. « Malheur à Achour, le bâton de Ma colère ! » - lorsqu'il faut nous éprouver, le Saint, béni soit-Il, suscite Achour pour nous frapper. Est-ce Achour qui a souverainement décidé d'intervenir ? C'est Hachem qui l'a fait venir. Seulement, Iyov pousse cette idée à l'extrême : puisque de telles situations existent, il en déduit qu'il n'y a pas de libre arbitre du tout.
Le Malbim explique qu'il existe deux formes de gouvernance pour un État. Il y a un régime où la nation est conduite par un homme qu'elle a choisi pour roi - une monarchie où l'on a, pour ainsi dire, remis les clés entre ses mains et où il décide de tout. Et il y a un régime où le peuple institue des représentants formant un conseil, qui administrent le pays non selon leur bon vouloir, mais selon la volonté générale - un fonctionnement proche de la démocratie.
Sous les régimes monarchiques, certains souverains massacraient leur propre peuple et l'accablaient d'impôts. Pour échapper aux abus de pouvoir du monarque, le peuple s'efforçait d'encadrer l'autorité royale. C'est ce qui s'est produit lorsque Rehavam, fils de Salomon, est monté sur le trône : il est allé consulter le peuple, qui lui a déclaré qu'il ne tolérerait plus un pouvoir sans limites : ton père a rendu notre joug insupportable, et nous refusons de continuer ainsi. Il crut à tort que l'absolutisme monarchique pouvait perdurer : « Mon père vous a châtiés avec des fouets, et moi je vous châtierai avec des scorpions » - mais le peuple n'y était plus disposé. C'est pourquoi on nommait des conseillers et des juges, afin que le roi ne puisse pas agir au gré de ses caprices.
A'hachvéroch était précisément un roi dont le pouvoir était limité. Lorsqu'il voulut mettre Vachti à mort, à qui fit-il appel ? Aux sept ministres ayant accès auprès du roi et siégeant au premier rang du royaume - pour statuer : « Selon la loi, que faut-il faire ? » Que signifie « selon la loi » ? Elle t'a offensé, ordonne son exécution ! Mais le pouvoir royal était encadré ; il y avait une assemblée, et l'affaire devait être examinée en bonne et due forme. C'est alors que Memoukhan prit l'initiative : « Ce n'est pas envers le roi seul que Vachti a mal agi » - c'est une menace pour tous les ministres, car cela conduira les femmes à « mépriser leurs époux ».
Et observez à présent ce fait extraordinaire : que conseille Haman ? Que cela « soit consigné parmi les lois de la Perse et de la Médie, sans pouvoir être abrogé ». En d'autres termes : Majesté, modifiez la législation. Désormais, vous n'aurez plus besoin de nous consulter, tous les pouvoirs seront entre vos mains, et si vous désirez faire exécuter quelqu'un, vous pourrez le faire instantanément. Quel monarque refuserait qu'on lui remette ainsi les pleins pouvoirs ? Aucun, évidemment. Mais les ministres, étaient-ils inconscients ? « La chose plut au roi et aux ministres ». Comment ont-ils pu accepter un tel abandon ? C'est Hachem qui a troublé leur discernement. Imaginez aujourd'hui l'ensemble des ministres réunis qui abandonneraient toutes leurs prérogatives au Premier ministre, ou un Parlement qui céderait la totalité de ses pouvoirs à une cour de justice - pareille chose est-elle imaginable ? Quel dirigeant renoncerait de son plein gré à son propre pouvoir ?
Et considérons l'issue du destin d'Haman : lorsque 'Harbona intervint et dit : « Voici justement la potence qu'Haman a préparée pour Mardochée », le roi ordonna sur-le-champ : « Pendez-le dessus ! » Et où étaient donc passés les sept ministres intimes du roi ? Le cadre légal avait été aboli - et qui en avait provoqué la suppression ? Haman lui-même. « Il a creusé une fosse, il l'a approfondie, et il est tombé dans le piège qu'il a lui-même préparé » - c'est lui qui, pas à pas et avec méthode, a creusé sa propre tombe.
מוּסַר מְלָכִים פִּתֵּחַ, וַיֶּאְסֹר אֵזוֹר בְּמָתְנֵיהֶם׃ - Il dénoue les liens imposés aux rois, et attache une ceinture à leurs reins.
Le mot « moussar » dérive de mossérot, les liens et entraves qui retiennent les rois afin qu'ils n'agissent pas selon leur seul bon plaisir et ne se livrent pas à des dérives contraires au bien du peuple. Or, on constate parfois que le Saint, béni soit-Il, dénoue ces liens et les en délivre : « et Il leur ceint les reins d'une ceinture » - Il leur permet de ceindre leurs reins, symbole de force et de puissance, à l'image du verset « Que celui qui revêt l'armure ne se glorifie pas comme celui qui la dépose », et ils gouvernent alors le peuple par la force et à leur guise.
Et précisément, les deux gardes-fous censés veiller à ce que le roi n'outrepasse pas ses prérogatives - les conseillers et les juges - sont ceux-là mêmes qui lui confèrent un pouvoir sans limites et lui permettent d'agir à sa guise, avec l'aval de ceux qui devaient justement lui poser des barrières. N'est-il pas évident qu'« Il mène les conseillers égarés » ? Quel sens y a-t-il à ce qu'un conseiller agisse à l'inverse de sa mission : le roi s'arroge du pouvoir, et le conseiller lui dit encore « prends-en davantage » ? Tu es censé le restreindre, et c'est toi qui fais pencher toute la balance en sa faveur ? « Et Il rend fous les juges » - ce que font les juges relève du délire. Comment en est-on arrivé là ? On est bien forcé d'admettre qu'Hachem a orchestré cela. Voilà bien la preuve que le Saint, béni soit-Il, intervient dans le libre arbitre ; et de là, Iyov applique ce principe à toute situation qui semble relever du libre choix humain : sache qu'il n'en est rien, tout provient de Lui, béni soit-Il.
מוֹלִיךְ כֹּהֲנִים שׁוֹלָל, וְאֵתָנִים יְסַלֵּף׃ - Il mène les prêtres captifs et déroute les puissants.
Iyov passe ici au second type de gouvernance : celui d'un peuple sans roi mais dirigé par une sorte de conseil chargé de veiller à ce qu'une faction n'opprime pas l'autre et ne la dépouille pas de ses biens. Dans un tel régime, plusieurs types de dirigeants se distinguent : parfois, ce sont les ministres du culte qui dominent le peuple par leur autorité, comme cela fut fréquent en maints endroits - à l'image de Ferdinand en Espagne, entièrement sous la coupe d'un prêtre qui le manipulait comme l'argile entre les mains du potier, lui soufflant des avis funestes qui aboutirent à l'expulsion des Juifs d'Espagne. Parfois, le pouvoir est exercé par des seigneurs influents et puissants, désignés sous le terme d'« Eitanim ». Enfin, il peut être guidé par des « hommes fidèles » (*néémanim*), des orateurs qui exhortent le peuple par des paroles de morale et le persuadent, par leur éloquence, d'adopter une voie droite.
C'est à propos des deux premiers groupes que le verset affirme : « Il mène les prêtres captifs » - le Saint, béni soit-Il, égare et trouble l'esprit des chefs religieux, au point de leur faire commettre des actes insensés ; « et Il déroute les puissants » - ceci s'applique à une autre forme de pouvoir, celle des grands seigneurs, des riches et des notables, dont le Saint, béni soit-Il, pervertit et renverse les desseins.
מֵסִיר שָׂפָה לְנֶאֱמָנִים, וְטַעַם זְקֵנִים יִקָּח׃ - Il ôte la parole aux orateurs et ravit le discernement des vieillards.
Ces hommes éloquents, dotés de talents oratoires et guidant le peuple par leur verbe, voient parfois le Saint, béni soit-Il, leur retirer la parole : on attendait un discours décisif, et l'orateur reste muet comme une carpe. N'est-il pas évident qu'Hachem a brouillé son esprit, l'empêchant d'accomplir ce qu'il aurait dû faire ? « Et Il ravit le discernement des vieillards » - voilà la quatrième forme de gouvernance, celle des sages âgés que le peuple respecte en raison de leur âge et de leur sagesse, et dont il suit les avis, ainsi qu'il est dit : « La sagesse appartient aux vieillards ». Et pourtant, on voit parfois le jugement d'un tel ancien s'égarer complètement, menant le peuple droit vers le gouffre. Lorsque le discernement des vieillards est ôté, il ne reste plus aucun guide capable de retenir le peuple et de le conduire avec discernement et intelligence.
Lorsqu'on observe aujourd'hui le désengagement de Gaza, il ne reste que de très rares personnes qui s'accrochent aux cornes de l'autel pour prétendre que c'était une bonne chose. Tous les esprits honnêtes - si l'on peut employer ce terme pour des journalistes ou des hommes politiques - reconnaissent désormais que cette initiative fut une grave erreur. À l'époque, certains disaient encore : « cela sera peut-être utile ». Mais aujourd'hui, chacun comprend que Quelqu'un a fait tourner la tête de ce dirigeant, et ce vertige a engendré une telle aberration que tout le monde l'a suivi comme un troupeau. N'est-ce pas exactement la réalité décrite ici : « Il mène les prêtres captifs, déroute les puissants, ôte la parole aux orateurs et ravit le discernement des vieillards » ? « Il mène les conseillers égarés et rend fous les juges » - comment concevoir que des conseillers aient pu prodiguer un avis aussi insensé et dénué de clairvoyance, qui a attiré sur nous un déluge de roquettes et causé une telle faiblesse que l'adversaire a compris qu'il lui suffisait d'attendre ? Ils se sont retirés du Liban, ils se sont retirés de Gaza, petit à petit ils évacuent le terrain - et qu'avons-nous reçu en échange de cette évacuation ? Rien, si ce n'est davantage de missiles. Ils se disent : « Vous avez des élections, nous avons un siècle devant nous ; lentement mais sûrement, nous vous épuiserons ». Comment est-il possible que nous ayons été frappés d'un tel aveuglement ? Iyov l'explique : Il retire la sagesse aux vieillards et aux conseillers, et égare leur raison.
Rappelons-le encore une fois : ce qu'Iyov soutient ici est également admis dans une certaine mesure par la pensée juive. Nous affirmons qu'il existe un libre arbitre, mais que « le cœur des rois et des ministres est dans la main d'Hachem ». Il s'avère ainsi que l'on suscite le malheur par l'intermédiaire d'un homme déjà coupable. Mais c'est une erreur absolue de penser que cela s'est produit « à cause de lui » - quiconque s'exprime ainsi commet une faute contre la foi. Le Saint, béni soit-Il, a troublé son jugement et il a dès lors agi comme il l'a fait. Et pourquoi ? Parce que c'est ce que nous méritons ; telle est la conduite divine à notre égard. Comme l'enseigne la Guémara : lorsque le troupeau suscite des récriminations, le berger place à sa tête une brebis aveugle.
Et pourquoi précisément celui-là ? Parce qu'on suscite une faute ou un châtiment par l'intermédiaire d'un coupable ; et quelles étaient ses fautes passées - Hachem seul le sait. Mais il est certain que le malheur a été amené par son entremise. Bien plus encore : la Guémara précise que lorsqu'un châtiment est déclenché par un coupable, la justice divine demande ensuite des comptes à ce coupable lui-même. Selon les termes de la Guémara : lorsque le Saint, béni soit-Il, vient détruire le Temple, Il vient pour ainsi dire s'essuyer les mains sur cet homme - celui par qui la chose est arrivée est puni en fin de compte. C'est exactement ce que nous avons constaté : le malheur a été décrété par son biais, et il s'est engagé dans un interminable règlement de comptes.
שׁוֹפֵךְ בּוּז עַל נְדִיבִים, וּמְזִיחַ אֲפִיקִים רִפָּה׃ - Il répand le mépris sur les nobles, et détend la ceinture des cours d'eau puissants.
Il arrive que la plèbe et la foule veuillent bafouer et dépouiller les notables généreux ; cela se produit dans les contrées dépourvues de souverain, où les riches vivent alors dans une angoisse perpétuelle. La masse déferle sur eux tel un fleuve impétueux : « Il répand le mépris sur les nobles », le bas peuple se lève pour piller les nantis. « Et Il relâche la ceinture des cours d'eau » : la foule est ici comparée à des torrents (« afikim »). Les afikim désignent les berges, le lit dans lequel s'écoule la rivière et qui l'empêche de déborder. Or ici, le Saint, béni soit-Il, a desserré le ceinturon (« mezi'ah »), le rempart qui devait contenir fermement les rives du cours d'eau. Dès lors, le petit peuple arrive et submerge tout comme une crue, s'attaquant aux puissants et leur ravissant leurs biens. Et par quel intermédiaire ? Par ce mécanisme même : « Il emmène les conseillers captifs, égare les juges, ôte la parole aux hommes sûrs » - toutes ces figures étaient censées contenir le peuple et le guider. Dès l'instant où les dirigeants défaillent, la foule se soulève tel un torrent dévastateur. C'est une situation d'anarchie, il n'y a plus de roi en Israël, plus personne pour retenir la multitude, et les hommes se dépouillent, se volent et se violentent alors les uns les autres.
מְגַלֶּה עֲמֻקוֹת מִנִּי חֹשֶׁךְ, וַיֹּצֵא לָאוֹר צַלְמָוֶת׃ - Il découvre des profondeurs du sein des ténèbres, et produit à la lumière l'ombre de la mort.
L'ombre de la mort a pour ainsi dire son repaire sous les flots, là où la lumière du soleil ne pénètre jamais. Et lorsque les digues cèdent et que le fleuve sort de son lit, tout ce qui gisait au plus profond des eaux se découvre, et l'ombre de la mort apparaît en pleine clarté. Le sens symbolique en est clair : les desseins secrets des hommes vils et des esprits aigris, ceux qui n'attendent qu'une faille pour spolier les nobles et se livrer au pillage - toute cette vermine jusqu'alors tapie dans l'ombre se dresse et sort au grand jour. Et pour quelle raison ? Parce que ceux qui devaient servir de digues, les dirigeants chargés de discipliner le peuple, ont perdu leur lucidité. Tous les démons s'échappent alors de la boîte. Tout comme la crue d'une rivière expose à la lumière ce qui croupissait dans l'obscurité des abysses, les forces ténébreuses de la société remontent à la surface en l'absence d'État et d'autorité royale.
מַשְׂגִּיא לַגּוֹיִם וַיְאַבְּדֵם, שֹׁטֵחַ לַגּוֹיִם וַיַּנְחֵם׃ - Il grandit les nations puis les anéantit, Il disperse les peuples puis les conduit.
Nous constatons parfois que le Saint, béni soit-Il, grandit les nations et les hisse au faîte de la puissance. On pourrait penser de prime abord qu'Il les élève afin de leur conférer une position inébranlable, mais c'est quelquefois tout le contraire : la grandeur elle-même devient la cause de leur perdition. Celui qui tombe d'un mètre de hauteur ne se blesse guère, mais celui qui est précipité du centième étage provoque un fracas retentissant. Ce fut le cas de Haman : « Après ces événements, le roi Assuérus éleva [Haman] » - et dans quel but l'a-t-il élevé ? Pour que la chute s'opère depuis le sommet et n'en soit que plus dévastatrice. « Il disperse les peuples puis les conduit » : Il éparpille les nations et les arrache à leur terre, et par cet exil même, Il les guide vers la destination qu'Il leur assigne.
מֵסִיר לֵב רָאשֵׁי עַם הָאָרֶץ, וַיַּתְעֵם בְּתֹהוּ לֹא דָרֶךְ׃ - Il ôte le discernement aux chefs du peuple du pays, et Il les égare dans un désert sans chemin.
יְמַשְׁשׁוּ חֹשֶׁךְ וְלֹא אוֹר, וַיַּתְעֵם כַּשִּׁכּוֹר׃ - Ils tâtonnent dans les ténèbres sans lumière, et Il les fait vaciller comme un homme ivre.
Parfois, le Saint, béni soit-Il, ôte le cœur des chefs du peuple, c'est-à-dire les dirigeants : ils partent en quête d'un lieu où s'établir et trouver le repos, mais le Saint, béni soit-Il, les égare et ils ne trouvent rien. Et il y a deux raisons à cela : « ימששו חושך ולא אור » - ils sont comme un aveugle qui tâtonne dans l'obscurité, privés de la lumière d'un conseil avisé et de l'intelligence requise pour trouver la voie ; ou bien « ויתעם כשיכור » - l'homme ivre, même s'il avance en pleine lumière, ne maîtrise plus ses pas. C'est ainsi qu'ils cherchent un lieu de repos, et en fin de compte, non seulement ils ne le trouvent pas, mais ce lieu même devient pour eux une pierre d'achoppement.
De tout cela, Iyov conclut : toutes ces situations défient la raison, alors comment de telles choses peuvent-elles se produire ? C'est que le Saint, béni soit-Il, fait reculer les sages, déjoue leur raison et gouverne leurs volontés, de sorte que se produisent des événements totalement irrationnels. Dès lors, il faut en déduire qu'il n'y a pas de libre arbitre ! Et s'il n'y a pas de libre arbitre, pourquoi suis-je châtié ? Même si vous prétendez que j'ai commis des actes condamnables, ce n'est pas véritablement moi qui en suis l'auteur, et je ne devrais pas en répondre, car je ne les ai pas accomplis de mon plein gré, mais sous l'impulsion d'une force supérieure qui anéantit le dessein des nations et déjoue leurs pensées, tandis que seul le dessein d'Hachem s'accomplit. Si tel est le cas, pourquoi demander des comptes à l'homme pour ses mauvaises actions ?
Nos Sages (Chazal) enseignent : tout oppresseur d'Israël devient chef. Cela paraît a priori surprenant : cet homme nous fait subir des malheurs, et Hachem lui accorderait une récompense en le plaçant à la tête ? Une explication remarquable a été donnée à ce sujet, en phase avec ce que nous venons d'expliquer. Iyov avait raison au sujet des rois et des gouvernants, dont le cœur est entre les mains d'Hachem, mais il avait tort de généraliser à chaque individu. L'homme ordinaire jouit du libre arbitre ; par conséquent, si quelqu'un veut nous persécuter, malheur à nous : quels ravages ne pourrait-il pas nous causer ! Le Saint, béni soit-Il, dit alors : n'ayez aucune crainte. Bien que J'aie instauré dans la Création que chaque homme dispose de son libre arbitre, Je vais l'élever, le promouvoir et faire de lui un ministre ou un roi. Dès l'instant où il devient souverain, la loi de la Création s'applique : « le cœur des rois et des princes est entre les mains d'Hachem ». Son pouvoir cesse alors d'être sans frein, une barrière se dresse devant lui, et qui l'arrête ? La main du Saint, béni soit-Il. Et comme l'écrit le saint Or Ha'haïm : la chaîne du chien reste entre les mains de son maître.
Dans cette partie, Iyov étaye sa thèse de l'absence de libre arbitre sur deux plans : dans la nature, où Hachem retient les eaux ou les déchaîne, détruit sans qu'on puisse rebâtir, enferme sans qu'on puisse ouvrir ; et dans le gouvernement des hommes, où conseillers, juges, rois, prêtres, puissants, hommes de confiance et vieillards commettent parfois des actes dénués de toute logique, au point que l'on est contraint d'admettre qu'une force céleste a brouillé leur jugement. Et quand l'autorité faillit, la masse se soulève comme un torrent dévastateur et toutes les forces obscures remontent à la surface. Sa conclusion s'impose : si tout relève du Ciel, pourquoi punir l'homme de ses actes ? En vérité, il n'avait raison que dans une certaine mesure : « le cœur des rois et des princes est entre les mains d'Hachem », et il arrive qu'Hachem ôte le libre arbitre pour faire advenir le châtiment par l'entremise d'un être coupable. Mais à la fin, c'est ce coupable lui-même qui doit rendre des comptes, car l'homme ordinaire, lui, conserve pleinement son libre arbitre entre ses mains.