Chapitre 2 - La deuxième étape de l'épreuve
Dans le chapitre précédent, nous avons vu Iyov surmonter la première épreuve avec bravoure : ses enfants sont morts, ses biens ont été pillés, toutes ses possessions ont disparu - et il déclare : « Hachem a donné et Hachem a repris, que le nom d'Hachem soit béni ». À présent, ayant réussi cette première étape, Iyov passe au second niveau du test. Tout notre chapitre s'articule autour de la question de savoir ce qu'apporte précisément cette nouvelle épreuve, et pourquoi c'est elle, tout particulièrement, qui permettra de prouver si Iyov sert Hachem par amour.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים לְהִתְיַצֵּב עַל ה', וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתֹכָם לְהִתְיַצֵּב עַל ה'. - Il advint un jour que les fils de Dieu vinrent se présenter devant Hachem, et le Satan vint aussi au milieu d'eux pour se présenter devant Hachem.
« Il advint un jour » - le jour fixé et désigné, où se présentent les défenseurs et les accusateurs. Quel est ce jour ? C'est le jour de Roch Hachana, tout comme la fois précédente.
Une faculté terminée, passage à la suivante
Cela rappelle une histoire survenue à l'époque du 'Hafets 'Haïm. Il y avait un homme riche, généreux et bienfaisant, qui donnait énormément - et qui fit faillite. On vint demander au 'Hafets 'Haïm : comment est-ce possible ? Un homme qui donne autant, un bienfaiteur qui soutient la Torah - comment a-t-il pu tout perdre ? Le 'Hafets 'Haïm leur répondit : un étudiant à l'université, lorsqu'il termine brillamment un cursus dans une faculté, on le fait passer à la faculté suivante. Il a obtenu sa licence - il passe au master. Il finit son doctorat - il commence son professorat. Cet homme a surmonté avec succès l'épreuve de la richesse, et on le transfère à présent dans une autre faculté : l'épreuve de la pauvreté. Il a triomphé dans la richesse, et on lui soumet maintenant une autre épreuve. C'est exactement le cas d'Iyov : il a validé avec succès sa première faculté - la perte des biens, des possessions et des enfants. Découvrons maintenant l'épreuve suivante qui se dresse devant lui.
Pourquoi cette fois « pour se présenter devant Hachem » ?
Le Malbim soulève une remarque intéressante. La première fois, le texte disait : « et les fils de Dieu vinrent se présenter devant Hachem, et le Satan vint aussi au milieu d'eux » - sans plus. Cette fois-ci, il est écrit : « et le Satan vint aussi au milieu d'eux pour se présenter devant Hachem ». Pourquoi le verset ajoute-t-il ici précisément, lors de ce second coup, « pour se présenter devant Hachem » ?
Le Malbim explique qu'il existe plusieurs sortes de maux. Les malheurs observés lors du premier coup étaient des fléaux « causés par la nature destructrice globale inhérente aux éléments » - c'est-à-dire des maux provenant de la nature : le feu, le vent, des êtres humains qui se nuisent mutuellement, des brigands qui attaquent et frappent, une tempête qui effondre la maison sur ses occupants. Ce sont là des calamités inhérentes aux éléments et à la nature. En revanche, le mal qui va s'abattre sur lui à présent est un mal corporel : des ulcères et la maladie. Jusqu'à présent, son corps n'avait pas été touché, mais à ce stade, le Satan reçoit la permission d'atteindre sa chair.
Or, une atteinte corporelle provient généralement d'une mauvaise alimentation et d'un mauvais usage du corps. Quand un être humain prend soin de son corps comme il se doit, celui-ci est préservé ; sinon, il dépérit. C'est comme une voiture : si vous l'entretenez correctement, elle fonctionnera bien, mais si vous y mettez de l'eau à la place de l'essence et de l'huile à la place de l'eau, elle s'abîmera, grincera et finira par lâcher. Un homme qui ne mange pas convenablement, qui ne traite pas son corps avec égards et ne le préserve pas, voit survenir des ulcères et des maladies.
La protection du juste face aux fléaux naturels relève du miracle ; face à la maladie, de la nature
Le Malbim affirme : la protection du Tsadik contre les maux naturels ne découle pas naturellement de sa seule piété. Si un homme est un juste, est-ce une raison pour qu'une tempête tue tout le monde autour de lui et ne l'épargne que lui seul ? D'après les lois de la nature, est-ce ainsi que les choses se passent ? La nature ne fait pas la différence entre un Tsadik et quelqu'un qui ne l'est pas. Quand un vent violent souffle, il emporte tout le monde ; quand un feu prend, il brûle tout le monde ; quand un ennemi surgit, il massacre sans distinction. C'est précisément ce qu'enseignent nos Sages : les forces naturelles ne distinguent pas entre le juste et le mécréant. Un phénomène naturel n'est pas censé épargner le juste plus que le méchant. Comment le Tsadik est-il donc sauvé ? Par la providence d'Hachem qui veille sur lui et le protège. Naturellement, le Tsadik devrait subir les mêmes épreuves que le mécréant, mais Hachem le garde par une Hachgaha Pratit (providence particulière) : « Noa'h, entre dans l'arche » - il y a une arche spécifique, une protection sur mesure. Lot se trouvait à Sodome, et Hachem a envoyé des anges pour le sauver ; selon l'ordre naturel, un homme peut-il réchapper à une ville en plein anéantissement ? Il faut pour cela une providence particulière exceptionnelle.
En revanche, que le juste soit préservé des maladies corporelles et des ulcères malins, cela se fait de manière naturelle : il consomme des aliments sains, évite ce qui nuit à la santé et prend soin de son corps. Naturellement, tant qu'on ne s'inflige pas de tort, le corps résiste. C'est précisément pour qu'il tombe malade qu'il faudrait un miracle.
C'est ce qu'écrit le Rambam : quiconque met en pratique tout ce que j'ai consigné ici a l'assurance de ne pas tomber malade, à moins qu'il ne s'agisse d'une épidémie. Le Rambam ne prend pas d'engagement face aux épidémies - elles ne sont pas couvertes par la « police d'assurance », comme les clauses d'exclusion de tout contrat. En revanche, pour la santé générale du corps, il s'engage. Ce qui signifie : préserver sa santé dépend de sa propre conduite. D'ailleurs, la position générale du Rambam est que l'homme est lui-même responsable de la plupart de ses maux, par son alimentation et son comportement. « La sottise de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre Hachem que son cœur s'irrite » : songeons aux pertes financières qu'un individu s'attire par stupidité ou par étourderie. Celui qui s'aventure dans un endroit dangereux, sur un sol glissant, glisse et se brise la jambe : que dira-t-on de lui ? C'est un insensé, il s'est fait du tort à lui-même. Celui qui a fumé et qui, à cause de cela, que le Ciel nous en préserve... c'est la même chose. Il peut se récrier : « Maître du monde, pourquoi cela m'arrive-t-il ? » - demande-toi plutôt pourquoi tu t'es tiré une balle dans le pied. La majorité des malheurs sont de ceux que l'homme s'inflige à lui-même.
La différence entre les premiers fléaux et le second
Revenons à notre sujet. Il s'avère qu'Iyov, selon l'ordre naturel, aurait dû être préservé du fléau qu'Hachem s'apprête à lui infliger : les ulcères et les affections physiques. En effet, « le juste mange pour rassasier son âme » : Iyov prenait soin de son corps, ne mangeait que le nécessaire, évitait les aliments délétères, ne se laissait pas entraîner par les désirs de ce monde à consommer des choses nuisibles et ne faisait rien qui pût le rendre malade. Par conséquent, selon la nature, il n'était pas censé tomber malade.
Et c'est là précisément la différence entre le chapitre précédent et le nôtre. Dans le chapitre précédent, lorsqu'un malheur frappe, le juste s'y trouve également englobé, car selon la nature, il n'y a pas de distinction entre le juste et le méchant. Mais dans notre chapitre, lorsqu'il est question de maladies, selon la nature, le juste en est exempté, puisqu'un homme qui prend soin de son corps n'est pas censé tomber malade.
C'est pourquoi, explique le Malbim, la première fois, le Satan est venu détruire ses biens et tuer ses enfants, ce qui ne requérait aucune providence particulière. Dès qu'un vent violent s'abat, la maison s'écroule et les enfants périssent. Dès que les pillards surviennent, ils s'emparent du butin et s'en vont. Il n'est nul besoin qu'Hachem les fasse mourir ; il suffit qu'Hachem ne s'emploie pas à les protéger pour qu'ils meurent d'eux-mêmes. À l'image d'un ennemi qui procède à un nettoyage ethnique et massacre quiconque croise sa route : nulle providence particulière n'est nécessaire pour qu'il tue tel ou tel individu ; il suffit qu'Hachem retire Sa protection pour que, automatiquement, par le seul cours de la nature, le malheur arrive.
En revanche, pour la maladie de notre chapitre, selon l'ordre naturel, Iyov n'est pas censé être frappé d'ulcères, car il prend soin de sa santé. Pour qu'il tombe malade, il faut ici une providence particulière qui déclenche la maladie sur lui. Lors des premiers fléaux, il suffisait qu'Hachem adopte une posture passive ; mais pour l'atteinte corporelle, si Hachem reste passif, Iyov ne tombera pas malade. Hachem doit intervenir activement pour amener effectivement la maladie sur lui. C'est là le sens de « se présenter devant Hachem » : qu'Hachem se lève et inflige concrètement la maladie, qu'Il veille par Sa providence particulière à ce qu'Iyov tombe malade, car naturellement cela ne devrait pas se produire. La première fois, le simple retrait de la providence suffisait - aucune providence spéciale n'était requise pour que le malheur survienne.
« D'où viens-tu ? » - La seconde question
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: אֵי מִזֶּה תָּבֹא? וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת ה' וַיֹּאמַר: מִשּׁוּט בָּאָרֶץ וּמֵהִתְהַלֵּךְ בָּהּ. - Hachem dit au Satan : « D'où viens-tu ? » Et le Satan répondit à Hachem : « De parcourir la terre et de m'y promener. »
« É mizè » signifie littéralement : où est donc le lieu duquel tu peux me dire « c'est de cet endroit précis que je viens » ? Le Malbim explique la nuance entre les deux occurrences : la première fois, Hachem a demandé au Satan « mé'aïne tavo » (« d'où viens-tu ? »), et la seconde fois « é mizè tavo ». En hébreu biblique (Lachon Hakodech), il existe une distinction entre ces deux termes. « Mé'aïne » s'emploie lorsqu'on n'a aucun a priori, pas la moindre idée d'un lieu particulier ; le monde entier reste envisageable : cela pourrait être d'Australie, de la Lune ou de Jérusalem. En revanche, « é mizè tavo » s'emploie lorsque je sais déjà que tu t'es rendu à Haïfa, dans les Krayot et à Akko, et que je te demande duquel de ces endroits précis tu arrives. J'ai déjà des données définies, et je m'enquiers de celle dont il s'agit.
Et bien qu'une telle question ne s'applique pas au Créateur du monde, nous trouvons un cas analogue avec Adam Harichon, lorsqu'Hachem lui demande « Où es-tu ? » (Ayéka). Le Saint, béni soit-Il, ne savait-Il donc pas où se trouvait Adam ? C'était en réalité pour engager la conversation avec lui. De plus, les maîtres du Moussar expliquent que ce « Ayéka » signifie : où as-tu disparu, où as-tu perdu toute ta grandeur ? Mais au sens simple, il s'agissait d'engager le dialogue. Ici, précise le Malbim, la question recèle une profondeur supplémentaire.
Au début, le Satan songeait à toutes sortes de dommages en ce monde et répondit : « De parcourir la terre et de m'y promener. » Car d'où proviennent les dommages ? De la terre, et non des Cieux ; au Ciel, il n'y a ni manque ni dommage. Le Satan est la source même des maux, c'est de lui qu'ils émanent, et où rôde-t-il ? Sur la terre. Mais à présent, Hachem demande : « É mizè tavo » - de quel type de dommage viens-tu à présent ? Je sais déjà que c'est de la terre que tu viens pour causer tes ravages, mais précise-moi de quelle catégorie particulière. En effet, comme nous le verrons aussitôt, il vient cette fois pour infliger un genre inédit de dommage : non plus comme les précédents, une perte matérielle et la mort de ses enfants, mais une atteinte directe à son corps.
« Et il persiste dans son intégrité »
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ אֶל עַבְדִּי אִיּוֹב, כִּי אֵין כָּמֹהוּ בָּאָרֶץ אִישׁ תָּם וְיָשָׁר יְרֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע, וְעֹדֶנּוּ מַחֲזִיק בְּתֻמָּתוֹ, וַתְּסִיתֵנִי בוֹ לְבַלְּעוֹ חִנָּם. - L'Éternel dit au Satan : As-tu remarqué Mon serviteur Job ? Il n'y a personne comme lui sur terre, un homme intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal ; et il persiste encore dans son intégrité, alors que tu M'as incité contre lui pour le détruire gratuitement.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Observe Job. De par sa nature même, aucune maladie ne peut l'atteindre, car il craint Dieu, et sa nature implique qu'il ne tombe pas malade, puisqu'il prend soin de son corps - car les justes ne mangent que pour rassasier leur âme et veillent scrupuleusement à préserver leur santé physique. Quant à ce que tu prétendais, affirmant que si Je retirais Ma providence pour l'abandonner entre tes mains, cela provoquerait un changement en lui - cela s'est également révélé infondé, car en pratique il a surmonté l'épreuve, « et il persiste encore dans son intégrité ».
Dès lors, il est apparu clairement que Job sert Hachem par amour. En effet, un homme qui sert par crainte, que dit-il après avoir subi un préjudice ? C'est fini, cela n'en vaut plus la peine ; je pensais que si je Le servais, Il me protégerait, et voyez ce qu'Il me fait ! Et si l'on raisonne ainsi, il s'avère que tout notre service divin ne procédait pas de l'amour de Dieu, mais du simple fait qu'il était avantageux ; dès qu'il cesse d'être profitable, on s'arrête. Or Job, bien qu'ayant essuyé des pertes et des malheurs sans en tirer le moindre profit, persiste malgré tout dans son intégrité : c'est bien la preuve qu'il sert par amour. Dès lors, lui dit Hachem : le fait de M'avoir incité à le détruire s'est avéré sans fondement.
« Peau pour peau »
וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת ה' וַיֹּאמַר: עוֹר בְּעַד עוֹר, וְכֹל אֲשֶׁר לָאִישׁ יִתֵּן בְּעַד נַפְשׁוֹ. - Le Satan répondit à l'Éternel et dit : Peau pour peau ! Tout ce qu'un homme possède, il le donnera pour sauver sa vie.
Rachi explique : membre pour membre. Tel est le comportement des hommes : quand quelqu'un voit une épée s'abattre sur sa tête, il lève le bras pour s'en protéger. Qu'adviendra-t-il ? C'est le bras qui sera blessé. C'est là le sens de « peau pour peau » : l'homme accepte d'avoir le bras touché, pourvu que sa tête soit épargnée. Sans bras, on peut vivre ; sans tête, c'est impossible. C'est pourquoi le Satan argue : Job est prêt à encaisser ces coups, car « tout ce qu'un homme possède, il le donnera pour sauver sa vie » - tant qu'on ne le touche pas lui-même mais seulement son entourage, c'est comme s'il levait le bras pour protéger sa tête : il accepte qu'on frappe le bras pour que la tête reste intacte. De même, Job accepte que l'on s'en prenne à ses enfants et à ses biens, pourvu que sa propre personne demeure indemne. Par conséquent, ce qu'il faut éprouver chez lui, c'est son corps.
Le Malbim explique l'argument du Satan : cette première épreuve ne prouve pas encore que Job serve par amour. Que constatons-nous ici ? Que Job ne s'inquiète pas outre mesure de la perte de ses enfants et de ses possessions - et pourquoi ? Parce que son corps lui est plus cher que ses enfants et ses biens. Et si l'on objecte qu'il n'a plus rien à perdre et continue pourtant de servir Hachem, ce qui prouverait une authentique crainte du Ciel, le Satan rétorque : c'est faux. Il reste encore à Job quelque chose qu'il craint de perdre s'il se révolte : son corps, sa propre personne. Job se dit : attention, si tu ouvres la bouche, on s'en prendra aussi à ton corps, mieux vaut donc justifier le jugement de Dieu. Est-ce là une preuve d'un service par amour ? Il a encore de quoi craindre, puisqu'il lui reste quelque chose à perdre.
Le Satan poursuit : Maître du monde, quand pourras-Tu dire à juste titre que Job craint véritablement Dieu et Le sert par amour ? Quand il n'aura plus rien à perdre. Lorsqu'il ne lui restera absolument rien et qu'il ne craindra plus aucun châtiment supplémentaire, n'ayant plus rien à subir - alors seulement il sera évident qu'il sert Hachem par amour. Or, nous n'en sommes pas encore là. Et pour y parvenir : « Étends donc Ta main et touche à ses os et à sa chair ».
Les deux vêtements de peau
Le Malbim propose une autre explication de « peau pour peau », par une parabole : l'homme possède deux vêtements de peau. Il y a la peau qui recouvre sa chair, comme le dit le verset « Tu m'as revêtu de peau et de chair » - elle est donc qualifiée d'habit. Et il existe une autre peau : un homme qui porte un manteau de cuir possède un vêtement de peau supplémentaire par-dessus la peau de son corps. « Peau pour peau » : l'homme est prêt à sacrifier le vêtement extérieur, le manteau de cuir, pour préserver la peau qui adhère à sa chair. Si un voleur vous attaque et vous dit : « Donne-moi ton manteau ou je te frappe » - que ferez-vous ? Vous lui donnerez le manteau. Peau pour peau.
Pénétrons plus profondément encore : « Tout ce qu'un homme possède, il le donnera pour sauver sa vie ». Si le dilemme se pose entre la vie et la peau, l'homme cédera même sa peau. Si l'on demandait à quelqu'un, à Dieu ne plaise, s'il préfère être écorché vif ou mourir, il préférera qu'on lui arrache la peau plutôt que de mourir. L'homme veut vivre, et il est prêt à donner sa propre peau pourvu qu'il reste en vie. Il s'ensuit que l'homme est disposé à céder la peau extérieure pour sauver la peau intérieure, et à sacrifier la peau intérieure pour préserver sa vie.
Et telle est la prétention du Satan : Iyov se dit encore : « Bon, on m'a laissé la peau » - la peau sur mon corps, et à plus forte raison mon âme, me sont encore restées. Toutes les possessions qui lui ont été retirées sont comme un manteau de cuir, la peau extérieure, et l'homme y renonce facilement pour préserver sa propre peau. Il n'y a donc pas encore là de preuve qu'il serve D.ieu par amour. Ce n'est que si Tu lui retires également la peau intérieure - si Tu touches à sa peau - que nous verrons ; ce sera là le véritable critère pour savoir si Iyov aime réellement Hachem.
אוּלָם שְׁלַח נָא יָדְךָ וְגַע אֶל עַצְמוֹ וְאֶל בְּשָׂרוֹ, אִם לֹא אֶל פָּנֶיךָ יְבָרְכֶךָּ. - Mais étends donc Ta main et touche à ses os et à sa chair : s'il ne Te maudit pas en face !
« Ses os » - son squelette ; « sa chair » - ses chairs. Ici, dit le Satan, se trouve une épreuve sans équivoque : si Tu touches à ses os et à sa chair, non pas seulement à la peau mais à la chair et aux os, jusqu'à ce qu'il en arrive à désespérer de toute guérison et ne croie plus que sa chair et sa peau puissent être rétablies - comme nous le verrons par la suite - et alors, n'ayant plus aucun espoir en Toi et n'attendant plus rien de Toi, comprenant qu'à ses yeux il a tout perdu, et que malgré cela il demeure attaché à Toi, alors Tu pourras dire, Maître du monde, qu'il aime véritablement Hachem.
« Mais préserve sa vie »
וַיֹּאמֶר ה' אֶל הַשָּׂטָן: הִנּוֹ בְיָדֶךָ, אַךְ אֶת נַפְשׁוֹ שְׁמֹר. - Et Hachem dit au Satan : Le voici entre tes mains, mais préserve sa vie.
Hachem lui dit : Je te livre aussi bien ses os que sa chair, mais préserve sa vie. Et nos Sages (Hazal) disent : la peine du Satan fut plus grande encore que celle d'Iyov, car cela ressemble à un homme à qui l'on dirait : « Brise le tonneau, mais conserve son vin ». C'est comme si l'on donnait à quelqu'un un verre en lui ordonnant : perfore-le, coupe-le, déchire-le, mais prends garde à ce que rien ne se renverse. C'est exactement ce qui se passa avec Iyov : le Satan a l'ordre de lui infliger le maximum de souffrances possible, tout en veillant à ce que l'âme ne s'échappe pas.
C'est d'ailleurs un problème bien connu des tortionnaires et enquêteurs dans les régimes totalitaires, qui commettent souvent des erreurs d'appréciation : comment torturer l'interrogé jusqu'à l'extrême limite avant la mort, sans pour autant le tuer, car s'il meurt, la source d'information est perdue. Et parfois ils se trompent, et l'on apprend qu'un homme a succombé sous les interrogatoires, parce que la dose était trop forte, à D.ieu ne plaise. De même fut-il dit au Satan : amène les souffrances à un tel degré, sans toutefois lui ôter la vie. Et pourquoi ? Parce qu'Hachem a le projet d'accorder à Iyov de plus grands bienfaits à l'avenir, comme nous le verrons plus loin, après qu'il aura surmonté l'épreuve - et pour cela, l'âme doit impérativement être préservée.
La peine du Satan - la force de destruction et la force d'existence
Que signifie cette parole de nos Sages selon laquelle la peine du Satan aurait été plus grande que celle d'Iyov ? Le Malbim explique : il existe en l'homme une force d'existence, qui découle de sa vitalité même, et une force de néantisation, qui cherche à l'annihiler du monde - force que symbolise le Satan. L'homme vit parce que la force d'existence, ce qui le maintient en vie, est plus puissante que ce qui cherche à le faire mourir. Mais chez un homme où la force qui veut le tuer surpasse la force qui le fait vivre, il devrait, selon l'ordre naturel des choses, mourir à coup sûr. Et telle était la situation d'Iyov : la force destructrice l'emportait en lui sur la force vitale. Nos Sages, par cette métaphore, ont dit que « la peine du Satan était grande », ce qui signifie : la force et l'emprise du Satan sur Iyov étaient devenues prépondérantes, la destruction et le ravage en lui surpassaient ce qui subsistait d'intact, et malgré tout, il demeura en vie. Et pourquoi ? Parce qu'Hachem lui avait ordonné de ne pas lui ôter l'âme.
En conclusion :
Iyov a triomphé de la première « épreuve » - la perte de ses biens et de ses enfants - et il passe dès lors à l'épreuve suivante. Le Malbim nous enseigne que la différence entre ces deux épreuves est fondamentale : les fléaux naturels frappent le juste comme l'impie, et seule une providence particulière en préserve ; il suffisait donc qu'Hachem retire Sa providence pour que s'abattent les premières plaies. En revanche, la maladie corporelle n'est pas censée frapper un juste qui prend soin de son corps ; c'est pourquoi une intervention providentielle active était ici requise - d'où l'expression « se présenter devant Hachem ». La prétention du Satan est que « peau pour peau », l'homme renonce à la peau extérieure pour préserver l'intérieure, et à tout le reste pour sauver sa vie ; tant qu'Iyov conserve son corps, il a encore quelque chose à perdre, et il n'y a nulle preuve qu'il serve D.ieu par amour. Iyov est donc livré entre ses mains : « mais préserve sa vie » - brise le tonneau, mais conserve son vin. Et bien que la force destructrice l'ait emporté en lui sur la force d'existence, Iyov resta en vie, car ainsi en avait décrété Hachem. Dès lors, il s'agira de vérifier si l'amour d'Hachem qui l'habite subsiste toujours, même lorsqu'il n'a plus rien à perdre.