Dans cette partie du chapitre, nous sommes au cœur de la succession de mauvaises nouvelles qui s'abattent sur Iyov. Le Satan a pris Iyov pour cible, comme un véritable « projet », et toute la suite des fléaux est orchestrée de manière à ne pas paraître naturelle, mais résolument voulue et dirigée par la Providence. Suivons l'analyse du Malbim qui, fidèle à sa méthode, scrute chaque mot et chaque agencement, décelant dans ces versets une structure globale d'une parfaite précision.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Tandis que celui-ci parlait encore, un autre arriva et dit : Un feu de Dieu est tombé du ciel, a embrasé le petit bétail et les serviteurs, et les a consumés ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer.
« Les serviteurs » : telle est la signification du mot « né'arim ». Un feu descend du ciel et les consume avec le petit bétail. Remarquez la formule : « Tandis que celui-ci parlait encore, un autre arriva ». Les malheurs se succèdent sans répit, et cela même vient prouver qu'il n'y a là rien de fortuit ou de naturel, mais une calamité qui en poursuit une autre, sans discontinuer.
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Tandis que celui-ci parlait encore, un autre arriva et dit : Des Chaldéens ont formé trois colonnes, se sont jetés sur les chameaux et les ont enlevés, et ils ont frappé les serviteurs du tranchant de l'épée ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer.
« Ont formé trois colonnes » : c'est une tactique de guerre. Au combat, on encercle de part et d'autre avec un détachement de chaque côté afin de créer un mouvement de tenailles. Ils ont fait une razzia sur les chameaux et les ont pillés, et pour comble de malheur, ils ont massacré tous les serviteurs. Le Malbim explique que cela illustre l'expression « Je n'ai eu ni repos, ni tranquillité, ni répit », et comme le dira plus tard Iyov : « Tu m'éprouves jusqu'à ce que j'avale ma salive » - même le court instant nécessaire pour déglutir ne lui est pas accordé. Un coup succède à un autre, sans la moindre trêve.
Ici, le Malbim relève un détail devant lequel le lecteur passe souvent sans y prêter attention : l'ordre des pertes diffère de l'ordre initial. Au début du chapitre, les biens d'Iyov sont énumérés dans cet ordre : les enfants, le petit bétail, les chameaux, les bœufs et les ânesses. Lorsqu'ils disparaissent, le texte procède en sens inverse, puisque les enfants périssent en dernier. La raison en est simple : si un malheur immense survient d'abord, suivi d'une perte mineure, on ne prête plus aucune attention à cette dernière. Dès lors, pour intensifier l'épreuve d'Iyov, le Saint béni soit-Il a commencé par les biens de moindre valeur et a fait monter la douleur par paliers : non seulement ceci a disparu, mais aussi cela, puis cela encore - jusqu'au drame ultime des enfants.
Cependant, fait remarquer le Malbim, si tel est le principe, l'ordre inverse aurait dû être respecté à la lettre : les bœufs et les ânesses d'abord, puis les chameaux, ensuite le petit bétail, et enfin les enfants. Or, dans les faits, le petit bétail est mentionné avant les chameaux. Pourquoi le petit bétail et les chameaux ont-ils interverti leurs places ?
La réponse du Malbim repose sur ce que nous avons déjà expliqué : les maux sont de quatre sortes. Il y a le mal causé par les hommes - c'est Cheva, venue capturer les serviteurs. Il y a le mal provoqué par les éléments - le feu descendu du ciel. Il y a de nouveau un mal causé par les hommes - les Chaldéens. Et il y a enfin le mal causé par le vent.
Et quelle est la différence entre Cheva et les Chaldéens, puisque tous deux sont des hommes ? Cheva est venue pour piller, par cupidité financière ; les Chaldéens sont venus pour faire la guerre, par soif de victoire, de domination et d'honneur. De même, les maux matériels se divisent en deux catégories : un feu qui descend du ciel constitue un dommage surnaturel, tandis que le vent qui vient frapper les angles de la maison et l'effondre relève d'un phénomène naturel. Il s'avère donc que les quatre catégories possibles de fléaux étaient réunies ici : par l'homme pour l'appât du gain, par l'homme par soif d'honneur, par les éléments de manière surnaturelle, et par les éléments de manière naturelle.
Dès lors, l'ordre s'éclaire : si la perte des chameaux causée par les Chaldéens avait précédé la perte du petit bétail, les deux malheurs provoqués par les hommes se seraient succédé, de même que les deux malheurs causés par les éléments. C'est pourquoi l'Écriture les a intercalés : un mal causé par les hommes (Cheva), suivi d'un mal causé par les éléments (le feu), puis de nouveau un mal causé par les hommes (les Chaldéens), et enfin un mal causé par les éléments (le vent). Pourquoi ? Parce qu'ainsi, il apparaît clairement que tout relève de la Providence divine. Si deux malheurs d'origine humaine s'étaient enchaînés, on aurait pu prétendre qu'il s'agissait d'une époque troublée par des guerres dans le monde, des querelles tribales, et qu'on s'en était pris à Iyov par la même occasion. Mais lorsqu'il y a une rupture au milieu, avec un feu tombant du ciel, puis un retour à la méchanceté humaine, et enfin le vent, on constate que cela n'a rien de fortuit, et que cette alternance méthodique est délibérée. C'est pourquoi il fallait mentionner le petit bétail en premier et les chameaux ensuite.
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - Tandis que celui-ci parlait encore, un autre vint et dit : Tes fils et tes filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné.
Le Malbim explique : les trois premiers messagers annonçaient tous la même chose - la perte de ses biens matériels. Les serviteurs, le petit bétail, le gros bétail, les ânesses, les chameaux, tout cela relève d'une même catégorie. Mais le quatrième messager apporte une nouvelle d'un ordre tout différent : la perte de ses enfants, une épreuve nouvelle et distincte. C'est pourquoi les trois premiers sont arrivés chacun alors que le précédent parlait encore, tandis que le quatrième n'est intervenu qu'après que le troisième eut achevé ses paroles.
Et cela ressort avec précision dans le texte : pour le deuxième coup, il est dit « Od zeh medaber ve-zeh ba » (celui-ci parlait encore quand vint un autre), et de même pour le troisième « Od zeh medaber ve-zeh ba » - tous deux avec « Od ». Mais pour le quatrième coup, il est écrit « Ad zeh medaber ve-zeh ba », sans le mot « Od », car il s'agit d'un fléau d'une autre nature, d'une épreuve à part entière, et l'Écriture la distingue ainsi des trois premières qui formaient un ensemble homogène.
וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Et voici qu'un grand vent est venu d'au-delà du désert, il a heurté les quatre coins de la maison, qui s'est écroulée sur les jeunes gens, et ils sont morts ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer.
Le Malbim souligne une particularité : le vent est venu d'une direction inhabituelle, et nos Sages précisent qu'il s'agissait d'un vent d'est. En soufflant, ce vent a heurté simultanément les quatre angles de la maison pour la faire s'effondrer. Là encore, pourquoi le verset insiste-t-il sur ce détail ? Pour montrer que la destruction infligée à Iyov n'était pas un simple accident naturel, mais un désastre délibéré et orchestré. Le Satan, comme nous l'avons souligné, avait fait d'Iyov son projet personnel.
וַיָּקָם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת מְעִלוֹ וַיָּגָז אֶת רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ - Alors Iyov se leva, déchira son manteau, se rasa la tête, tomba à terre et se prosterna.
Pourquoi Iyov devait-il se lever ? Parce qu'il venait bénir Hachem - une bénédiction au sens propre, et non à Dieu ne plaise par euphémisme. Et puisqu'il bénit Hachem, le respect exige qu'il se tienne debout. Il en va de même pour le Tsidouk Hadin (l'acceptation de la justice divine) : lorsqu'un homme justifie sur lui le décret divin, on se tient debout pour prononcer cette prière.
À ce propos, mentionnons une erreur fréquente : pour la prière de « Tsidkatekha » récitée à Min'ha, il faut se lever. On voit beaucoup de personnes rester assises pendant « Tsidkatekha », mais ce n'est pas correct ; le Kaf Ha'haïm précise qu'il faut se tenir debout, car la justification du jugement divin s'accomplit debout.
« Il déchira son manteau » - pour la perte de ses enfants, car celui qui perd un proche a l'obligation de déchirer ses vêtements. « Et il rasa sa tête » - pour la perte de ses biens matériels. Par cette distinction, le Malbim résout une difficulté : l'Écriture n'interdit-elle pas : « Vous ne vous ferez point de tonsure entre les yeux pour un mort » ? Comment Iyov a-t-il pu se raser la tête ? C'est que l'interdiction ne concerne que le deuil d'un défunt ; or, pour la mort de ses enfants, Iyov a déchiré son manteau, tandis que le rasage de sa tête visait la perte de ses biens, ce qui n'est nullement interdit. Et il accomplit ces deux gestes au même instant, dans le même élan, car tout s'était abattu d'un seul coup : « Celui-ci parlait encore qu'un autre arrivait ».
וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ - Et il dit : Nu je suis sorti du sein de ma mère, et nu j'y retournerai ; Hachem a donné et Hachem a repris, que le Nom d'Hachem soit béni !
Tout le monde récite ce verset, mais bien peu s'arrêtent sur la difficulté qu'il soulève : « et nu j'y retournerai » - quelqu'un retourne-t-il jamais dans le sein de sa mère ? Rachi explique : « Du sein de ma mère » désigne la terre nourricière d'où j'ai été tiré, ou bien sa mère au sens propre ; et le mot « là-bas » ne se rapporte pas au ventre maternel, mais au lieu de son retour définitif. Puisque l'homme y est voué et que la règle selon laquelle il retournera à la poussière est immuable, le texte n'a pas eu besoin de la mentionner explicitement. En d'autres termes, « là-bas » désigne cet endroit connu où chacun finit par arriver. On peut aussi appliquer l'ensemble du verset à la terre : nu je suis sorti de la terre, car le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme nu - la preuve en est qu'après la faute de l'Arbre de la connaissance, il chercha de quoi se couvrir, ce qui implique qu'il était nu auparavant - et nu j'y retournerai.
Le Malbim explique qu'Iyov aurait pu avoir deux motifs de se plaindre du décret d'Hachem, et qu'à travers ces deux versets, il les écarte tous les deux. Le premier motif : si ces possessions faisaient partie intégrante de lui-même, comme l'un de ses propres membres, il aurait pu objecter : Maître du monde, Tu m'as créé avec une main, pourquoi me retires-Tu cette main ? Mais les possessions matérielles sont extérieures à l'homme ; personne ne naît avec de l'argent, du bétail ou des serviteurs. C'est à ce propos qu'Iyov déclare : « Nu je suis sorti du sein de ma mère » - je suis né sans aucun de ces biens. Et si l'on objecte qu'ils devaient lui rester attachés à jamais, il répond : « et nu j'y retournerai » - de toute façon, l'homme finit par les abandonner et nul ne les emporte avec lui. En définitive, j'ai reçu quelque chose qui ne faisait pas partie de moi à l'origine, et je savais d'emblée que ce n'était que temporaire ; je pensais seulement que ce temps serait plus long, et il s'est avéré plus court.
Le second motif : même pour des biens avec lesquels il n'est pas né, lorsqu'un homme les acquiert par ses propres efforts et qu'on vient les lui retirer, cela suscite en lui une vive résistance. C'est comme un enfant : si vous lui donnez un objet puis le lui reprenez, il l'accepte assez facilement ; mais s'il l'a trouvé lui-même : « C'est moi qui l'ai trouvé ! ». Si Iyov avait obtenu ces richesses à la sueur de son front, au prix d'un labeur acharné, la perte en eût été insupportable. C'est pourquoi il dit : « Hachem a donné » - ce que je possédais ne provenait pas de ma propre force, c'est Hachem qui me l'avait octroyé. Dès lors, Celui qui a donné est Celui qui a repris, et je n'ai aucun grief.
Et quel est le sens de : « Que le Nom d'Hachem soit béni » ? Le Malbim explique : de même que le Saint, béni soit-Il, donne par Son attribut de miséricorde, de même Il reprend par Son attribut de miséricorde. Iyov n'a pas dit : « Que le Nom d'Elohim soit béni », ce qui aurait signifié : je comprends qu'il y a un jugement de rigueur contre moi et j'en accepte la sentence. Il emploie au contraire le Nom ineffable (Hachem) : je comprends qu'il y a là de la miséricorde envers moi, et que ce qu'Hachem fait est en réalité pour mon bien. L'homme s'imagine parfois que les événements relèvent de la rigueur, alors qu'en vérité tout n'est que pure miséricorde en fin de compte, à l'image du médecin qui extrait une dent gâtée pour le bien du patient. C'est pourquoi Iyov rend grâce pour le malheur tout comme on rend grâce pour le bien - car il comprend que c'est profondément un bien.
בְּכָל זֹאת לֹא חָטָא אִיּוֹב וְלֹא נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - En tout cela, Iyov ne commit point de faute et n'attribua rien d'injuste à Dieu.
« En tout cela » - après tout ce qu'il a traversé. Et que signifie « tifla » ? Rachi explique : un soupçon d'inconduite ou d'inconvenance, comme il est dit : « Chez les prophètes de Samarie, j'ai vu de l'inconvenance ». D'autres expliquent « tifla » au sens de fadeur ou de futilité (devarim tefelim), selon l'expression de nos Sages : « Quiconque enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait la futilité », et comme le dit le verset : « Peut-on manger ce qui est fade sans sel ? » - des propos déplacés, indignes ou dénués de sens.
Le Malbim explique : si le cœur d'Iyov avait porté une racine produisant du poison et de l'absinthe, il aurait tenu l'un de ces deux discours. Soit qu'aucune injustice ne procède d'Hachem, mais qu'Hachem n'exerce pas de providence - et que c'est pour cette raison qu'un malheur m'est arrivé ; soit qu'Hachem exerce Sa providence, et il aurait alors dû prétendre, contre toute raison, qu'Hachem agit de façon injuste. Or, nous verrons par la suite qu'Iyov cherche constamment à soutenir que le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas Sa providence, pensant ainsi en quelque sorte dédouaner Hachem sans Le renier : si le malheur s'abat sur moi, ce n'est que la fatalité du « système ».
« Le système » est une expression qui reviendra souvent : elle fait référence à l'influence des astres et des constellations (mazalot) sur le monde d'en bas. Il ne s'agit pas simplement de croyances de l'époque, car cela repose sur une réalité : les astres exercent effectivement une influence ici-bas, et les astrologues savaient lire d'après les constellations, l'étoile et l'horizon ce qu'ils présageaient pour l'avenir. Telle sera la thèse d'Iyov : le Saint, béni soit-Il, aurait pour ainsi dire retiré Sa providence, confiant la création aux intendants de la nature, selon l'expression du Ram'hal, sans intervenir directement dans ce qui s'y déroule. Dès lors, le système se déchaîne, comme lorsque le patron s'absente et que les employés n'en font qu'à leur tête. Iyov formulera alors ce reproche : Maître du monde, pourquoi ne me parles-Tu pas ? Pourquoi ne me dis-Tu pas pour quelle raison Tu me traites ainsi ? Comment peux-Tu laisser le système commettre de telles injustices ?
Mais à cette première étape, précise le Malbim, Iyov croyait encore pleinement en la Providence, et malgré tout, il n'attribua rien d'injuste à Dieu. Comment ? Il s'est dit : Hachem dirige tout, et pourtant il n'y a ici aucun mal, car Hachem ne me doit absolument rien. Je suis venu nu et je repartirai nu, Hachem a donné et Hachem a repris ce qui Lui appartenait. Tout cela se passe tant que son corps n'est pas touché, ce qui lui rend l'épreuve plus supportable. Dans un second temps, lorsqu'il sera frappé dans sa chair, Iyov commencera à faire des distinctions et prétendra que le Saint, béni soit-Il, n'exerce plus Sa providence et a abandonné le monde aux mains du « système », dont il subirait les coups - s'imaginant ainsi laver le Saint, béni soit-Il, de toute injustice.
Pourquoi ne dit-on pas « le Dieu d'Iyov » ? Parce que si Iyov n'a certes pas fauté par ses lèvres, il a fauté en son cœur. Aucune parole d'hérésie ni aucune atteinte à l'honneur divin n'ont franchi sa bouche, mais sa pensée a failli - et nous le verrons par la suite. De plus, il nourrissait de vifs griefs envers le Créateur du monde, tout en se prévalant d'une justification qui semblait le disculper : sa plainte ne viserait pas directement Dieu, mais Ses « employés » ; or, en fin de compte, ces récriminations s'adressaient bel et bien au Saint, béni soit-Il.
On peut comparer cela à l'histoire de ce sage, Rabbi Eléazar ben Azaria me semble-t-il, à qui l'on proposa la présidence du Sanhédrin ; sachant que cette fonction risquait d'être de courte durée, il alla consulter son épouse pour savoir s'il devait l'accepter. Elle lui dit : à celui à qui l'on tend une coupe précieuse, qu'il la prenne ! Si l'on apporte à quelqu'un une coupe magnifique, taillée dans un cristal précieux ou en or serti de diamants, en lui précisant qu'il ne la gardera qu'une semaine avant de la restituer, va-t-il refuser ? Si l'on propose à quelqu'un une voiture de grand luxe pour deux semaines seulement, il ne dira pas : « Pour deux semaines, je n'en veux pas ! » Il dira plutôt : « Donnez-la-moi pour deux semaines, et ensuite, Hachem pourvoira ! » Ce que l'on t'accorde pour un temps est un bienfait, et c'est pour toi l'occasion, pendant cette période, de diffuser la Torah.
C'est exactement ce que dit Iyov : « Hachem a donné et Hachem a repris, que le Nom d'Hachem soit béni ! » - merci à Hachem pour tout le temps où ce bien fut entre mes mains, et à présent qu'Hachem a décidé de le reprendre, que le Nom d'Hachem soit béni ; je Lui rends grâce pour le fait même qu'Il me l'ait confié durant cette période.
Les quatre fléaux sont survenus selon un ordre délibéré - hommes, éléments naturels, hommes, éléments naturels - afin qu'il apparaisse clairement qu'il ne s'agissait pas d'un hasard de la nature mais d'un décret de la Providence ; c'est pourquoi la perte du petit bétail a précédé celle des chameaux. Les trois premières annonces, qui concernaient la perte des biens matériels, se sont succédé sans interruption (« celui-ci parlait encore... »), tandis que la quatrième, la disparition des enfants, constituait une épreuve à part entière, d'où la nuance dans le texte : « alors que celui-ci parlait ». Iyov s'est levé pour bénir et justifier le jugement debout, a déchiré son vêtement pour ses enfants, s'est rasé la tête pour ses biens, et a répondu par deux arguments d'apaisement : ces biens ne sont pas nés avec moi et ne m'accompagneront pas, et tout ce que j'ai possédé, c'est Hachem qui me l'avait donné. Enfin, sur l'ensemble des événements, il a proclamé : « Que le Nom d'Hachem soit béni » - en invoquant le Nom de miséricorde, car tout est pour le bien. À ce stade, « Iyov ne commit point de faute et n'attribua rien d'injuste à Dieu » ; mais plus tard, lorsque les coups frapperont sa propre chair, il commencera à faire des distinctions et à tout imputer au « système » - et tel est le fondement de toute la grande controverse qui traversera la suite du livre.