Dans la partie précédente, nous avons vu l'éloge d'Iyov : intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal, un homme dont le Saint, béni soit-Il, a Lui-même témoigné « car il n'y a personne comme lui sur terre ». Or, c'est précisément après ce grand éloge que le Satan entre en scène, sans se dérober. À partir d'ici, nous suivrons l'ordre des versets : l'argument du Satan, la réponse du Saint, béni soit-Il, la proposition de l'épreuve et la succession des malheurs s'abattant sur Iyov - le tout selon le commentaire du Malbim, complété par les paroles de nos Sages et du Rambam.
וַיַּעַן הַשָּׂטָן אֶת־יְהֹוָה וַיֹּאמַר הַחִנָּם יָרֵא אִיּוֹב אֱלֹהִים׃ - Le Satan répondit à l'Éternel et dit : « Est-ce gratuitement qu'Iyov craint Dieu ? »
Le Satan ne conteste pas les faits. Il l'admet : c'est parfaitement exact, Iyov a surmonté ses désirs matériels, Iyov fait prévaloir l'esprit sur le corps. Mais son argument est tout autre : Maître du monde, un homme peut accomplir des actes de tsaddik, mais ce qu'il faut examiner, c'est l'origine de ces actes - quelle est la force qui les motive.
À titre de parabole : si l'on disait à quelqu'un « Si tu jeûnes, tu recevras cinq cents shekels », et qu'il jeûne, dira-t-on de lui qu'il est un tsaddik ayant dominé son appétit ? Certainement pas. Chez cet homme, deux désirs s'affrontent : d'un côté le désir de nourriture, et de l'autre l'amour de l'argent. Ce qui s'est passé ici, c'est que l'amour de l'argent l'a emporté sur le désir de manger. En quoi est-il un tsaddik ? Il s'agit simplement d'un homme chez qui une passion a pris le dessus sur une autre.
C'est exactement l'argument : il faut vérifier si la crainte du Ciel d'Iyov est désintéressée - sans rien attendre en retour, mais uniquement pour le service d'Hachem et l'accomplissement de Sa volonté. S'il en est ainsi, c'est admirable. Mais le Satan prétend que chez Iyov, il n'en est rien.
הֲלֹא־אַתָּה שַׂכְתָּ בַעֲדוֹ וּבְעַד־בֵּיתוֹ וּבְעַד כׇּל־אֲשֶׁר־לוֹ מִסָּבִיב מַעֲשֵׂה יָדָיו בֵּרַכְתָּ וּמִקְנֵהוּ פָּרַץ בָּאָרֶץ׃ - N'as-Tu pas dressé une haie autour de lui, autour de sa maison et autour de tout ce qui lui appartient ? Tu as béni l'œuvre de ses mains, et ses troupeaux se sont répandus dans le pays.
Le Satan avance donc : Maître du monde, Iyov est payé comptant ! Pour Iyov, être un homme qui craint Dieu est une affaire rentable, cela lui est profitable. Or, deux raisons purement matérielles peuvent amener un être humain à craindre Dieu. La première est la peur du dommage : éviter qu'un malheur ne m'arrive, que rien de fâcheux n'atteigne mes enfants, et c'est pour cela qu'il sert Hachem. La seconde est l'espoir de la rétribution : il ne craint pas le dommage, mais espère une récompense. Il est avantageux de servir le Saint, béni soit-Il ; je propose une prestation, j'investis et j'attends un retour sur investissement.
C'est comparable à ces personnes que l'on voit, avant de faire un investissement, courir après un tsaddik. Avant de s'engager dans un projet, l'individu cherche un rabbin, sollicite une bénédiction, demande qui est un tsaddik sérieux que l'on peut consulter. Jusqu'à présent, tu ne cherchais pas de rabbins, et soudain, lorsqu'un intérêt financier entre en jeu, tu en cherches ! Pourquoi n'as-tu pas consulté pour tant d'autres sujets ? Tu ne mettais pas les téfilines et tu ne demandais pas s'il fallait les mettre, mais précisément ici, tu consultes ? On voit bien que parfois, l'homme accomplit des actes dans son propre intérêt. Nous avons donc deux configurations : échapper au préjudice, ou obtenir un profit. Et dans les deux cas, ce n'est pas « lishma » (pour Dieu seul), mais pour soi et pour son avantage personnel.
Et c'est précisément ce que dit le Satan : « N'as-Tu pas dressé une haie autour de lui ? » - ce qui signifie que Tu l'as préservé de tout dommage, Tu le protèges et l'abrites contre toutes les calamités possibles. « Autour de sa maison et autour de tout ce qui lui appartient » - voilà un premier volet, et il suffit à lui seul pour inciter Iyov à Te servir, puisque c'est rentable pour lui ; il bénéficie d'un véritable bouclier protecteur. De plus : « Tu as béni l'œuvre de ses mains, et ses troupeaux se sont répandus dans le pays » - il a aussi l'espoir d'une rétribution, il reçoit toujours plus de biens, une bénédiction dans son commerce et dans ses affaires.
Que signifie « et ses troupeaux se sont répandus dans le pays » ? Cela renvoie à une dimension surnaturelle. La Guémara dans le traité Baba Batra (page 15b) enseigne : que signifie « et ses troupeaux se sont répandus (parats) dans le pays » ? Rabbi Yossé bar 'Hanina explique que les troupeaux d'Iyov ont brisé (partsou) l'ordre naturel du monde. Selon l'ordre naturel, les loups tuent les chèvres, or chez Iyov, c'étaient les chèvres qui tuaient les loups. On constate ainsi que chez lui, l'abondance et la réussite relevaient du miracle.
C'est pourquoi le Satan intervient et déclare : on ne peut pas prendre Iyov comme exemple et modèle de Tsaddik qui sert Dieu de manière désintéressée et parfaite, alors que Tu l'as tellement préservé de tout dommage et que Tu as accordé bénédiction et prospérité à tous ses biens. Voyons, que veut-On qu'Iyov fasse de son temps libre ? Il sert Dieu, cela lui rapporte tellement ! Dès lors, toute la piété mentionnée devient un service intéressé (chélo lichma) - à l'image d'un homme qui s'impose des jeûnes pour de l'argent : il n'a pas réellement vaincu ses désirs, c'est simplement l'appât du gain qui l'a emporté sur le désir de manger. De même ici, l'attrait de la bénédiction, des honneurs et de la réussite prend le dessus sur les autres désirs, et c'est pour cette raison qu'il dompte sa nature afin d'accomplir Ta volonté : parce que c'est rentable pour lui.
וְאוּלָם שְׁלַח־נָא יָדְךָ וְגַע בְּכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ אִם־לֹא עַל־פָּנֶיךָ יְבָרְכֶךָּ׃ - Mais étends donc Ta main et touche à tout ce qui lui appartient : Tu verras s'il ne Te maudit pas en face !
Le Satan avance alors : c'est un point qu'il faut vérifier. Peut-être as-Tu raison, peut-être pas ; comment en avoir le cœur net ? Étends Ta main. Si sa droiture est authentique, issue d'un service d'Hachem intérieur et non de la quête d'un profit, alors lorsque le malheur l'atteindra, lorsqu'il perdra ses biens et ses acquisitions, il continuera malgré tout à croire en Hachem - car on ne croit pas en Dieu par intérêt, mais par pure conviction. En revanche, si sa foi et sa piété ne reposent que sur la protection dont Tu l'as entouré et les bienfaits reçus, dès lors que le Saint béni soit-Il ne respecte plus ce pacte implicite, pourquoi continuerait-il à Le servir ? Dieu ne fournit plus la contrepartie attendue. Retirons-lui tout, et Tu verras si j'ai raison ou non.
Bien plus, le Satan ajoute : non seulement il cessera d'être un Tsaddik devant Toi, mais au contraire, « à coup sûr, il Te reniera en face » (« al panékha yévarékheka »). Le mot « bénir » est ici employé par euphémisme (lachon sagui nahor) au sens de maudire : Tu verras s'il ne va pas proférer des blasphèmes envers le Ciel. En d'autres termes, tout son culte n'a jamais été qu'une démarche utilitaire.
Le Malbim explique que l'expression « en face » (« al panékha ») vient suggérer la notion de Providence particulière (Hachgaha Pratit). « Que l'Éternel fasse luire Sa face vers toi » signifie qu'Hachem pose Son regard sur l'homme, c'est-à-dire qu'Il veille sur lui de manière individuelle. Il en va de même, parfois, dans le châtiment : « Je tournerai Ma face contre cet homme » - J'exercerai une providence particulière pour lui faire subir le mal. Le Satan soutient donc : Tu verras que « sur Ta face il Te maudira », c'est-à-dire qu'il Te critiquera ouvertement en prétendant que non seulement Tu n'es pas un juge équitable, mais que Tu commets une injustice. « Tu n'es pas un juge équitable » signifierait : Tu n'interviens pas, des malheurs m'accablent et Tu restes indifférent ; mais « sur Ta face » signifie qu'il affirmera que c'est Toi-même, par une providence délibérée, qui as suscité toutes ces souffrances. C'est à ce moment précis que se dévoileront la véritable conception d'Iyov et le fond de sa pensée.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הַשָּׂטָן הִנֵּה כׇל־אֲשֶׁר־לוֹ בְּיָדֶךָ רַק אֵלָיו אַל־תִּשְׁלַח יָדֶךָ וַיֵּצֵא הַשָּׂטָן מֵעִם פְּנֵי יְהֹוָה׃ - L'Éternel dit au Satan : « Voici, tout ce qui lui appartient est entre tes mains ; seulement, ne porte pas la main sur sa personne. » Et le Satan se retira de devant la face de l'Éternel.
Le Saint béni soit-Il lui répond : « Tout ce qui lui appartient est entre tes mains » - mais ne t'en prends pas à son corps. Dans un premier temps, les épreuves se limiteront exclusivement au domaine matériel.
Le Malbim fait remarquer : viens et constate que dès ici, l'auteur du livre nous révèle tout ce qu'Iyov cherchera à comprendre tout au long de quarante-deux chapitres. Iyov cherche à savoir : pourquoi est-ce que je souffre ? Ses compagnons interviennent, et chacun avance une explication différente à ses souffrances. Mais il ne s'agit pas d'un roman à suspense ; c'est pourquoi le texte nous dévoile d'emblée la réponse : sache que les souffrances d'Iyov étaient des épreuves, Hachem est venu l'éprouver, et c'est là le fondement même de cette épreuve. Iyov lui-même l'ignore, et c'est pourquoi il est confronté à une interrogation majeure : pourquoi un juste comme moi souffre-t-il ainsi ? Nous verrons par la suite d'autres raisons aux souffrances d'Iyov, mais ce que l'auteur du livre nous révèle déjà, c'est que sa souffrance découle de la volonté d'Hachem de le mettre à l'épreuve.
Le Rambam écrit dans le Guide des égarés (troisième partie, chapitre 22) : « Ses malheurs sont mentionnés selon l'estimation des conceptions humaines » - c'est-à-dire que lorsqu'on observe les malheurs d'Iyov, on constate qu'ils sont ordonnés selon la sensibilité des hommes. Il y a des gens qui sont profondément terrifiés par la perte de leurs biens ; une perte matérielle peut leur faire perdre la raison, voire les pousser au suicide. D'autres ne sont pas ébranlés par la perte d'argent, mais tremblent à l'idée de la mort de leurs enfants - si, à D.ieu ne plaise, l'un de ses enfants venait à mourir, que D.ieu nous en préserve, il en perdrait la raison. Enfin, d'autres personnes ne sont même pas brisées par la perte de leurs enfants, mais ne peuvent supporter les souffrances physiques.
De là découle cet ordre : d'abord la perte des biens - pour voir quel en sera l'impact ; ensuite la perte des enfants ; et seulement dans un troisième temps, les souffrances corporelles. Hakadosh Baroukh Hou l'a éprouvé par toutes les épreuves possibles, afin qu'on ne puisse pas dire : certains ne sont pas affectés par une perte financière, et certes Iyov a tout perdu tout en restant un serviteur de D.ieu, mais éprouve-le par la perte de ses enfants ou par la douleur physique, et nous verrons bien. En vérité, le plus difficile de tout réside dans les souffrances du corps, car la Guemara enseigne qu'un homme tourmenté dans sa chair peut en arriver jusqu'à renier le Créateur - si on lui propose de mettre fin à ses tourments, il pourrait prononcer des paroles d'hérésie, tant la douleur est insupportable. Face à la souffrance physique, l'homme est presque démuni, c'est une épreuve à laquelle il semble impossible de résister, et c'est pourquoi Hakadosh Baroukh Hou l'éprouve par toutes les formes d'épreuves.
Que signifie « Et le Satan sortit de devant la face d'Hachem » ? Le Malbim explique : comme nous l'avons précisé, l'essence du Satan est la privation, le Satan incarne le dommage, tandis qu'Hakadosh Baroukh Hou est l'opposé absolu - toute chose bonne émane d'Hachem béni soit-Il, et toute chose mauvaise survient par l'intermédiaire du Satan. Dès lors, lorsque le Satan vient pour causer un dommage et engendrer une privation, il ne peut le faire depuis la présence d'Hakadosh Baroukh Hou.
C'est également ce que nous trouvons à propos de Navot Hayizrééli : lorsque cet esprit déclara « Je sortirai et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes », pour qu'A'hav monte et tombe à Ramot Guilad, Hakadosh Baroukh Hou lui dit : « Sors, et fais ainsi ». Que signifie « sors » ? Hachem lui dit : sors de Mon enceinte, car « celui qui profère des mensonges ne subsistera point devant Mes yeux ». Tu veux te tenir auprès de Moi et être un menteur ? Cela ne saurait subsister devant Mes yeux. On apprend de là qu'auprès d'Hachem, il ne peut y avoir ni privation, ni dommage, ni mensonge ; c'est pourquoi Hachem lui ordonne de sortir.
Le Malbim ajoute encore : pour qu'un dommage survienne, le Créateur du monde n'a pas besoin de l'initier activement. Pour que le monde retourne au tohu-bohu, Hakadosh Baroukh Hou aurait-Il besoin de faire appel à une entreprise de démolition ? Non. Il Lui suffit de retirer Sa volonté du monde, et c'est tout. À quoi cela est-il comparable ? Si l'on tient un verre en l'air, que faut-il faire pour qu'il ne reste plus en haut ? Il suffit simplement d'ouvrir la main. Il n'est point nécessaire de le projeter vers le bas : on ouvre la main, et il tombe de lui-même. Hakadosh Baroukh Hou fait vivre à chaque instant toutes les créatures, et pour que survienne la mort ou la destruction, Il Lui suffit de retirer Sa volonté et de cesser de vouloir leur maintien en vie ; Il n'a pas besoin d'envoyer un agent destructeur ou homicide. C'est pourquoi il est dit « Et le Satan sortit de devant la face d'Hachem » - dès l'instant où une chose s'éloigne, pour ainsi dire, de la présence d'Hachem, le dommage et la privation surviennent d'eux-mêmes.
וַיְהִי הַיּוֹם וּבָנָיו וּבְנֹתָיו אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ - Et un jour advint où ses fils et ses filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné.
« Et un jour advint » - le verset vient souligner que le malheur ne provenait pas d'une faute passée, ni d'un péché commis par ses enfants. En effet, nous nous souvenons du roulement instauré par les fils : chaque jour, l'un d'eux organisait un festin, et le premier jour, c'était l'aîné qui commençait. À quel moment sont-ils au sommet de leur droiture : le premier jour du cycle de festins ou le dernier ? Le premier jour. Car nous avons vu qu'à l'issue des sept jours de festins, Iyov apportait des sacrifices pour obtenir leur expiation. Par conséquent, lors du cycle suivant, celui qui inaugure le festin est le plus pur ; des fautes pourraient s'accumuler d'ici la fin des sept jours, mais au premier jour, ils sont encore purs et immaculés, puisque Iyov avait déjà offert des sacrifices pour eux au terme du septième jour. C'est ce que le texte vient enseigner : « Et un jour advint où ses fils et ses filles mangeaient et buvaient [...] dans la maison de leur frère aîné » - pour que l'on n'aille pas penser que ce drame résultait d'une faute, étant donné qu'Iyov avait déjà obtenu leur pardon. Leurs actes n'en étaient nullement la cause ; c'était un jour où ils étaient parfaitement purs et innocents.
וּמַלְאָךְ בָּא אֶל־אִיּוֹב וַיֹּאמַר הַבָּקָר הָיוּ חֹרְשׁוֹת וְהָאֲתֹנוֹת רֹעוֹת עַל־יְדֵיהֶם׃ וַתִּפֹּל שְׁבָא וַתִּקָּחֵם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Et un messager vint auprès d'Iyov et dit : « Les bœufs labouraient et les ânesses paissaient à côté d'eux ; les gens de Saba ont fondu sur eux et les ont enlevés, et ils ont passé les serviteurs au fil de l'épée, et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer ».
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר אֵשׁ אֱלֹהִים נָפְלָה מִן־הַשָּׁמַיִם וַתִּבְעַר בַּצֹּאן וּבַנְּעָרִים וַתֹּאכְלֵם וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Celui-ci parlait encore qu'un autre arriva et dit : « Un feu de Dieu est tombé du ciel, il a embrasé le troupeau et les serviteurs et les a consumés ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer. »
עוֹד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר כַּשְׂדִּים שָׂמוּ שְׁלֹשָׁה רָאשִׁים וַיִּפְשְׁטוּ עַל־הַגְּמַלִּים וַיִּקָּחוּם וְאֶת־הַנְּעָרִים הִכּוּ לְפִי־חָרֶב וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Celui-ci parlait encore qu'un autre arriva et dit : « Les Chaldéens ont formé trois bandes, se sont jetés sur les chameaux et les ont enlevés, et ils ont passé les serviteurs au fil de l'épée ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer. »
עַד זֶה מְדַבֵּר וְזֶה בָּא וַיֹּאמַר בָּנֶיךָ וּבְנוֹתֶיךָ אֹכְלִים וְשֹׁתִים יַיִן בְּבֵית אֲחִיהֶם הַבְּכוֹר׃ וְהִנֵּה רוּחַ גְּדוֹלָה בָּאָה מֵעֵבֶר הַמִּדְבָּר וַיִּגַּע בְּאַרְבַּע פִּנּוֹת הַבַּיִת וַיִּפֹּל עַל־הַנְּעָרִים וַיָּמוּתוּ וָאִמָּלְטָה רַק־אֲנִי לְבַדִּי לְהַגִּיד לָךְ׃ - Tandis que celui-ci parlait, un autre arriva et dit : « Tes fils et tes filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné. Et voici qu'un grand vent est venu d'au-delà du désert, a frappé les quatre coins de la maison ; elle s'est écroulée sur les jeunes gens et ils sont morts ; et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer. »
וַיָּקׇם אִיּוֹב וַיִּקְרַע אֶת־מְעִלוֹ וַיָּגׇז אֶת־רֹאשׁוֹ וַיִּפֹּל אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ׃ וַיֹּאמֶר עָרֹם יָצָתִי מִבֶּטֶן אִמִּי וְעָרֹם אָשׁוּב שָׁמָּה יְהֹוָה נָתַן וַיהֹוָה לָקָח יְהִי שֵׁם יְהֹוָה מְבֹרָךְ׃ בְּכׇל־זֹאת לֹא־חָטָא אִיּוֹב וְלֹא־נָתַן תִּפְלָה לֵאלֹהִים׃ - Alors Iyov se leva, déchira son manteau et se rasa la tête ; puis il tomba à terre et se prosterna. Et il dit : « Nu je suis sorti du sein de ma mère, et nu j'y retournerai ; Hachem a donné et Hachem a repris, que le nom d'Hachem soit béni. » En tout cela, Iyov ne pécha point et n'attribua rien d'injuste à Dieu.
Nous avons lu jusqu'à la fin du chapitre, et nous reprenons maintenant pour expliquer les versets depuis le début des annonces.
« Et un messager vint auprès d'Iyov » - le terme *malakh* signifie ici un messager. Il vient et lui dit : « Les bœufs labouraient et les ânesses paissaient à côté d'eux ». Au sens littéral du texte, « à côté d'eux » signifie auprès d'eux. Cependant, nos Sages dans la Guémara (Baba Batra 15b) enseignent : Rabbi Yo'hanan a dit : cela nous apprend que le Saint, béni soit-Il, a fait goûter à Iyov un avant-goût du Monde futur, car l'ânesse mangeait les jeunes pousses directement dans le sillon, la semence poussant sur-le-champ. Le bétail passe et sème, et lorsque l'animal repasse par le même sillon, la semence a déjà germé et poussé, et la bête s'en nourrit. C'est là un reflet du Monde futur, car il est écrit qu'à l'avenir, le jour même où l'on labourera, cela poussera aussitôt. De manière analogue, il est dit dans Jérémie (Yirmiyahou) : « La femme enceinte et celle qui enfante ensemble » - la conception et l'accouchement auront lieu le même jour, comme ce fut le cas pour Adam HaRichon.
Il est également rapporté dans le Midrach Baté Midrachot (Midrach Iyov) : Rabbi 'Hananya bar Rabbi Yossé HaGlili dit qu'il y avait à l'époque d'Iyov un aperçu des temps messianiques. Que trouvons-nous à propos de l'époque messianique ? « Le laboureur touchera de près le moissonneur » : l'un a fini de moissonner que l'autre commence à vendanger ; l'un a fini de vendanger que l'autre commence à labourer. Il en allait de même à l'époque d'Iyov : le semeur semait et les pousses montaient aussitôt sous ses pas. Merveille des merveilles : une bénédiction reposait sur lui avec une abondance qui dépassait toute mesure connue et ordinaire.
« Et Chéba a fait irruption et les a enlevés » - quant aux jeunes serviteurs, ceux qui gardaient le bétail, ils les ont passés au fil de l'épée. « Et je me suis échappé, moi seul, pour te l'annoncer » - je suis le seul rescapé de tous les serviteurs, afin de venir te raconter ce qui s'est passé. Et Chéba est le nom d'un royaume, à l'image de la reine de Saba (Malkat Chéba) qui vint trouver le roi Salomon (Chlomo HaMélekh) pour s'instruire de sa sagesse.
Le Malbim explique, à la lumière des propos du Rambam dans le Guide des égarés (*Moré Névoukhim*) : tout mal qui frappe l'homme relève de l'une de ces trois catégories. Remarquez bien que le Malbim subdivisera également chaque catégorie en sous-types.
Le premier mal est celui qui relève de la nature de l'existence et de la dégradation matérielle : un homme frappé par la foudre, un homme qui tombe dans une doline béante, un tremblement de terre, un ouragan. Il existe des forces destructrices dans la nature. Le deuxième mal est celui causé par les êtres humains : quelqu'un lui fait du tort, des guerres, des pillards, des brigands, des meurtriers. Le troisième mal est celui que l'homme s'inflige à lui-même : une personne qui se nourrit mal, qui ne mène pas une vie équilibrée, qui s'abandonne à diverses pulsions qui la détruisent et la corrompent. C'est d'ailleurs le mal le plus courant : le tabagisme, les excès de viande, le cholestérol et toutes ces choses par lesquelles l'homme se nuit à lui-même.
Et voici qu'ici, explique le Malbim, le Satan infligea à Iyov deux types de fléaux, mais pas le troisième. D'abord, « et Saba tomba [sur eux] » - cela relève des maux causés par les hommes. Ensuite, au verset 16, « un feu de Dieu est tombé du ciel, a brûlé le petit bétail et les serviteurs et les a consumés » - c'est un coup provenant des éléments, un fléau naturel : la foudre, le feu, un séisme ou autre. En revanche, le troisième aspect, où l'homme se nuit à lui-même, n'atteignit point Iyov, car Iyov, de son propre fait, ne se faisait aucun tort. En effet, Dieu avait témoigné à son sujet qu'il était « écarté du mal », s'éloignant de tout élément nuisible et de tout mal, et se tenant à l'écart des convoitises.
Le Malbim poursuit en expliquant que dans chacune de ces deux catégories, il existe deux espèces. Parmi les maux causés par les hommes : il y a ceux qui viennent nuire par appât du gain - l'agresseur convoite votre argent et est prêt à tuer pour cela ; et il y a ceux qui viennent nuire par soif d'honneur, de victoire et de domination - un État qui entre en guerre pour conquérir. C'est parfois pour l'argent, à l'image de l'Irak envahissant le Koweït pour s'emparer de ses ressources, et c'est parfois par honneur : « ils nous ont fait telle chose et nous allons nous venger ». Si la Syrie cherche à nous faire la guerre, ce n'est pas pour obtenir des ressources, mais pour l'honneur arabe resté meurtri par toutes les cuisantes défaites des guerres passées.
De même, les calamités causées par les éléments, c'est-à-dire les phénomènes naturels, se divisent en deux. Il y a l'événement totalement fortuit, qui n'a rien de naturel, comme un feu qui tombe du ciel. La foudre est connue, mais un feu tombant du ciel n'est pas un phénomène ordinaire. Et il y a les phénomènes naturels, comme un vent violent qui surgit de temps à autre ; lorsqu'un ouragan éclate, on ne dit pas que c'est surnaturel, car on sait qu'à certains intervalles, des tempêtes se produisent. Il s'avère donc que les phénomènes naturels se divisent en événements plus ou moins naturels, tout comme les dommages causés par les hommes se divisent en deux : le dommage motivé par la cupidité et celui motivé par l'orgueil et la domination. Cette introduction est nécessaire pour comprendre comment Iyov a goûté à toutes les formes de préjudice, le Saint, béni soit-Il, ayant fait fondre sur lui toutes les catégories d'épreuves, comme cela sera expliqué plus loin.
Le Midrash enseigne encore dans les Batei Midrashot à propos de « et Saba tomba [sur eux] et les enleva » : viens et vois combien le Saint, béni soit-Il, a raccourci la distance pour le malheur d'Iyov - car la distance entre Saba et le village de Krinos, le village d'Iyov, représentait une marche de trois ans, et dès qu'ils eurent péché : « et Saba tomba [sur eux] et les enleva ». C'est-à-dire qu'au moment précis où la perte devait survenir, le Saint, béni soit-Il, les fit venir sur place instantanément, là où cela aurait dû naturellement prendre trois années de voyage.
Sur les mots « et je ne me suis échappé que moi seul pour te l'annoncer », le Yalkout Chim'oni remarque : partout où le mot « seulement » (rak) apparaît, il implique une restriction. A priori, il aurait suffi de dire « et je me suis échappé moi seul » ; pourquoi ce « seulement » ? C'est que même ce « moi seul » est amoindri : lui aussi est revenu brisé et meurtri. Même ce « moi seul » n'est pas indemne.
Et Rav Youdan dit encore à propos de « [moi] seul pour te l'annoncer » : lui aussi, dès qu'il eut délivré son message, mourut aussitôt. À peine eut-il fini sa phrase qu'il s'effondra et mourut. Non seulement il était brisé et battu, mais lui aussi périt. Tout cela met en lumière l'immensité de sa tragédie. Car on aurait pu penser : après tout, les messagers sont restés en vie, il lui reste au moins des hommes. Le Midrash vient te dire : non, même celui qui est arrivé s'est effondré et est mort. Et d'où cela s'apprend-il ? De la précision des termes : « et je ne me suis échappé que moi seul pour te l'annoncer » - pourquoi insister sur « pour te l'annoncer » ? Il est au service d'Iyov, il va donc de soi qu'il vient l'annoncer à Iyov ! C'est pour signifier qu'il ne restait de vie en lui que pour le strict temps de l'annonce ; toute sa survie n'était accordée que pour la durée de « te l'annoncer ».
Le Satan ne conteste pas les actes d'Iyov, mais ses motivations : « Est-ce gratuitement qu'Iyov craint Dieu ? » - peut-être toute sa piété ne découle-t-elle que de la haie protectrice dont Tu l'as entouré contre tout dommage et de la bénédiction accordée à l'œuvre de ses mains ; dès lors, ce ne serait point un service désintéressé (lichma), mais simplement un intérêt personnel dominant un autre désir. C'est pourquoi il propose l'épreuve : « Étends donc Ta main », et le Saint, béni soit-Il, ne lui livre que ses biens - car l'ordre des épreuves suit la hiérarchie des valeurs humaines : d'abord la fortune, puis les enfants, et enfin les souffrances corporelles, les plus douloureuses de toutes. Le texte prend soin de nous révéler à l'avance que toute la souffrance d'Iyov relève de l'épreuve, et souligne que le malheur s'abattit précisément le jour où ses enfants étaient purs et immaculés, afin que l'on n'attribue pas cela à une faute. Et les fléaux eux-mêmes provinrent de tous les registres du mal - de la main des hommes et des éléments - tandis que le troisième mal, celui que l'homme s'inflige à lui-même, ne concernait point Iyov qui était « écarté du mal ». Nos Sages (Chazal) nous enseignent à quel point la catastrophe fut totale et accablante : les funestes nouvelles se succédèrent sans répit, et les messagers eux-mêmes revinrent brisés et meurtris, s'éteignant dès qu'ils eurent achevé de transmettre leur message.