Nous abordons à présent le texte biblique lui-même, en étudiant le livre de Job dans l'ordre des versets. Dès le début du livre, l'auteur nous dévoile, comme l'explique le Malbim, les raisons pour lesquelles Job est éprouvé par la souffrance. Job lui-même les cherchera tout au long du livre, mais il ne s'agit pas d'un roman à suspense où la solution est réservée pour la fin. D'emblée, le texte nous révèle la cause des souffrances de Job, bien que Job lui-même l'ignore, ce qui l'amène à s'interroger tout au long du récit. Dès son ouverture, le livre précise que toute l'histoire de Job relève d'une épreuve, alors que Job prétendait que la Providence divine l'avait abandonné : comment un homme aussi juste que lui pouvait-il subir des souffrances aussi terribles et douloureuses ?
אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ־עוּץ אִיּוֹב שְׁמוֹ, וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - Il y avait un homme au pays d'Outs, dont le nom était Job ; cet homme était intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal.
Rachi explique que le pays d'Outs désigne la terre d'Aram, un lieu ainsi nommé. D'autres commentateurs expliquent qu'Outs est Job lui-même, comme nous l'avons vu dans d'autres explications ; selon cette lecture, il y avait un homme dans le pays et son nom était Job, et il était lui-même Outs. Nos Sages (Haza"l) ont quant à eux enseigné par le Midrash : la terre d'Outs est une terre d'où émanent de mauvais conseils contre le Saint, béni soit-Il, selon l'expression « Prenez conseil (outzou etsa) et il sera anéanti ». Et quel conseil y a-t-on pris ? Le dessein de la tour de Babel. Ils disaient en effet : prenons le domaine céleste et laissons-Lui le domaine terrestre. Pourquoi le Créateur du monde s'est-Il réservé les sphères supérieures en nous reléguant ici-bas ? Nous voulons nous aussi accéder au domaine d'en haut. Ils vinrent donc au pays de Chinar, un lieu où régnaient de multiples divinités et idoles, et déclarèrent : bâtissons une tour dont le sommet touchera le ciel et faisons-nous un nom. Or, ce « nom » ne désigne rien d'autre que l'idolâtrie (avoda zara), ainsi qu'il est dit : « Ne mentionnez pas le nom d'autres dieux ».
Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il siégea pour les juger et établit des témoins contre eux, ainsi qu'il est dit : « L'Éternel descendit pour voir la ville et la tour ». Le Tout-Puissant a-t-Il besoin de descendre, alors que « les yeux de l'Éternel parcourent toute la terre » ? C'est plutôt pour enseigner une règle juridique (halakha) pour toutes les générations : on ne juge que sur la base de témoignages oculaires, ainsi qu'il est dit : « S'il a vu ou s'il a su ». On constate donc que cet endroit s'appelle la terre d'Outs parce qu'en ce lieu, on a conspiré contre le Créateur du monde.
Rachi précise : « intègre et droit » concerne les devoirs de l'homme envers son prochain (bein adam la-havero) ; quant aux devoirs envers son Créateur (bein adam la-Makom), sa piété n'était pas encore établie, c'est pourquoi le verset ajoute « craignant Dieu et s'écartant du mal », pour enseigner qu'il était également juste envers Dieu. Et dans la Guémara de Baba Batra (15b), Rabbi Yohanan affirme : ce qui est dit de Job est encore plus grand que ce qui est dit d'Avraham. Concernant Avraham, il est écrit : « Maintenant je sais que tu crains Dieu », tandis qu'au sujet de Job, il est écrit : « un homme intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal » - les qualificatifs attribués à Job surpassent ceux attribués à Avraham.
Et que signifie « s'écartant du mal » ? Rabbi Abba bar Chmouel explique : Job était généreux et prompt à renoncer à son argent. En règle générale, un homme donne une demi-perouta à un commerçant et insiste pour récupérer la monnaie exacte ; or, Job renonçait à son dû, disant au commerçant de garder la différence. Haza"l ajoutent que quiconque recevait une perouta de Job en était béni : quiconque recevait une pièce de sa main y trouvait subsistance et bénédiction. C'est en ce sens qu'il est dit plus loin : « Tu as béni l'œuvre de ses mains ».
A priori, le texte aurait dû porter « et son nom était Job », car lorsqu'il s'agit d'un juste (tsaddik), la formule habituelle place le nom avant la mention de l'homme. Ibn Ezra répond : ne soyez pas surpris, car nous trouvons aussi des impies dont le nom est précédé ainsi par le verset, comme pour « et son nom était Mikhayahou », or Mikhayahou était un homme mauvais qui avait fabriqué une idole. Haza"l ont formulé une règle générale, mais il existe des exceptions.
Le Malbim explique que la pauvreté et les souffrances peuvent frapper un homme pour plusieurs raisons. Une première raison relève de sa nature même, de ses traits de caractère et de la constitution de son corps : un homme glouton et buveur, qui consomme des aliments nocifs, des graisses et des toxines, finit par se détruire lui-même ; de surcroît, il dilapide ses biens à cause de ses mauvais penchants, dépensant tout en viande, en vin et en boissons fortes. C'est pourquoi le verset précise qu'il n'existait chez Iyov aucune cause naturelle de ce genre, puisqu'il était « droit », tant dans son esprit que dans ses mœurs.
Et si l'on objecte qu'un homme droit peut parfois dévier de sa rectitude en raison de circonstances extérieures, comme un revers de fortune qui entraîne ensuite des souffrances, le texte précise qu'il était « intègre ». Qu'est-ce qu'un homme intègre ? Le Malbim explique qu'il s'agit de celui qui agit non par intérêt personnel, mais pour la valeur intrinsèque de l'acte. Il ne se demande pas « qu'ai-je à y gagner ? », mais accomplit tout pour la gloire de son Créateur. Un tel homme ne s'effondre jamais, car sa voie demeure toujours pure et droite.
Mais peut-être ces souffrances provenaient-elles de la Providence, Hachem l'ayant châtié pour ses fautes, car bien qu'intègre et droit, ne craignait-il point D.ieu ? Le verset devance cette idée : il était « craignant D.ieu et fuyant le mal ». Cet argument tombe lui aussi. Dès le départ, l'Écriture nous montre qu'il n'y avait aucune raison, ni naturelle ni spirituelle, pour qu'Iyov subisse de tels tourments.
וַיִּוָּלְדוּ לוֹ שִׁבְעָה בָנִים וְשָׁלוֹשׁ בָּנוֹת׃ - Il lui naquit sept fils et trois filles.
Il arrive parfois qu'un homme s'effondre de manière naturelle parce qu'il n'a point d'enfants ni de maisonnée, personne pour l'aider, le soutenir ou l'épauler. C'est pourquoi le verset souligne qu'il lui naquit sept fils et trois filles. Le Metsoudat David ajoute que cela constituait en soi une bénédiction insigne, puisque le nombre de ses fils dépassait le double de celui de ses filles. Le Malbim précise que ses enfants entouraient sa table comme des plants d'olivier ; dès lors, sa chute ne pouvait en aucun cas provenir d'un manque d'appui familial.
וַיְהִי מִקְנֵהוּ שִׁבְעַת אַלְפֵי־צֹאן וּשְׁלֹשֶׁת אַלְפֵי גְמַלִּים וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת צֶמֶד־בָּקָר וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת אֲתוֹנוֹת וַעֲבֻדָּה רַבָּה מְאֹד, וַיְהִי הָאִישׁ הַהוּא גָּדוֹל מִכָּל־בְּנֵי־קֶדֶם׃ - Son cheptel était de sept mille têtes de menu bétail, trois mille chameaux, cinq cents paires de bœufs, cinq cents ânesses et une très nombreuse domesticité ; et cet homme était le plus grand de tous les fils de l'Orient.
Il arrive aussi qu'un homme soit juste et que sa famille l'entoure, mais que sa situation matérielle soit si désastreuse qu'elle entraîne sa ruine. C'est pourquoi le verset écarte d'emblée ce motif : sept mille brebis, cinq cents paires de bœufs, cinq cents ânesses et des biens agricoles immenses - c'est-à-dire l'ensemble des fruits et récoltes que la terre produit.
« Le plus grand de tous les fils de l'Orient » : nos Sages enseignent qu'il était plus grand que tous les hommes de la génération de la Tour de Babel (la dispersion), dont il est dit « lorsqu'ils partirent de l'Orient ». Mais il n'était pas plus grand qu'Avraham, car d'Avraham il est écrit : « Et Avram était extrêmement riche en troupeaux, en argent et en or ». De plus, il était grand à leurs yeux, un homme de haut rang, paré de la couronne d'une bonne renommée, aimé et respecté de tous. Ce sont précisément ces trois aspects dont se vantait cet impie d'Aman : la gloire de sa richesse, la multitude de ses fils et les grandeurs dont le roi l'avait honoré, car ils résument toute la réussite humaine.
וְהָלְכוּ בָנָיו וְעָשׂוּ מִשְׁתֶּה בֵּית אִישׁ יוֹמוֹ, וְשָׁלְחוּ וְקָרְאוּ לִשְׁלֹשֶׁת אַחְיֹתֵיהֶם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת עִמָּהֶם׃ - Ses fils allaient et faisaient un festin, chez l'un d'eux à tour de rôle ; ils envoyaient inviter leurs trois sœurs à manger et à boire avec eux.
Il arrive parfois qu'un homme réussisse tout personnellement, mais que des querelles et des dissensions entre ses enfants viennent détruire toute l'idylle. C'est ce que nous avons vu chez Yaakov Avinou : en apparence, tout était parfait - le bonheur, des enfants, des biens matériels et du respect - jusqu'à ce que les tribus se divisent entre elles et vendent Yossef. Dès lors, Yaakov sombra dans une profonde dépression et déclara : « Car je descendrai en deuil vers mon fils au séjour des morts », et nul ne pouvait le consoler. Yaakov aspirait à demeurer dans la sérénité, mais la discorde entre les enfants peut tout anéantir.
C'est pourquoi le verset dépeint l'idylle et la fraternité qui régnaient parmi les enfants d'Iyov : ses fils avaient coutume d'organiser un banquet chaque jour et de manger ensemble, de sorte qu'au cours d'une semaine, chacun d'eux régalait tous ses frères à sa table. Il n'y avait entre eux ni jalousie ni haine, et ils invitaient toujours tout le monde, y compris leurs sœurs. Il en ressort que là non plus ne se trouve pas la raison de l'effondrement d'Iyov.
וַיְהִי כִּי הִקִּיפוּ יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה וַיִּשְׁלַח אִיּוֹב וַיְקַדְּשֵׁם, וְהִשְׁכִּים בַּבֹּקֶר וְהֶעֱלָה עֹלוֹת מִסְפַּר כֻּלָּם, כִּי אָמַר אִיּוֹב אוּלַי חָטְאוּ בָנַי וּבֵרְכוּ אֱלֹהִים בִּלְבָבָם, כָּכָה יַעֲשֶׂה אִיּוֹב כָּל־הַיָּמִים׃ - Et lorsque le cycle des jours de festin était achevé, Iyov envoyait les purifier ; il se levait de bon matin et offrait des holocaustes selon leur nombre à tous, car Iyov disait : « Peut-être mes fils ont-ils péché et offensé Dieu dans leur cœur ». C'est ainsi qu'Iyov agissait tous les jours.
Peut-être s'aimaient-ils, mais étaient-ils des pécheurs, et Iyov un juste entouré de proches impies sans qu'il proteste contre leurs actes, se trouvant ainsi châtié pour leur faute ? Le verset vient nous montrer à quel point Iyov veillait scrupuleusement à la sainteté et à la préservation de ses enfants de tout péché et de toute faute. « Le cycle des jours de festin était achevé » : c'est-à-dire qu'une semaine s'était écoulée, durant laquelle chacun mangeait chaque jour chez un autre frère, et avant d'entamer les sept jours suivants, Iyov se levait tôt le matin pour offrir des holocaustes selon leur nombre à tous.
Pourquoi précisément des holocaustes ? Parce que l'holocauste vient expier les pensées coupables du cœur. Iyov ne soupçonnait pas ses enfants d'une faute commise en acte, car il savait qu'ils n'étaient pas des impies, mais il craignait qu'une pensée impure n'ait traversé leur esprit. C'est pourquoi il disait : « Peut-être mes fils ont-ils péché et offensé Dieu dans leur cœur », et il offrait des holocaustes une fois par semaine afin qu'aucune accusation ne pèse, à Dieu ne plaise, contre eux ou contre lui. Et pour qu'on ne pense pas qu'il s'agissait d'un acte isolé, le texte précise : « C'est ainsi qu'Iyov agissait tous les jours ».
Que ressort-il de toute cette introduction ? Nous ne trouvons aucune raison, ni naturelle ni spirituelle, à laquelle attribuer les souffrances d'Iyov. Iyov était parfait à tous égards, et nul fléau, préjudice, maladie ou chagrin n'aurait dû s'abattre sur lui, car aucune des causes habituelles de souffrance en ce monde ne s'appliquait à lui, absolument aucune.
וַיְהִי הַיּוֹם וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים לְהִתְיַצֵּב עַל־ה', וַיָּבוֹא גַם־הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם׃ - Et il advint un jour : les fils de Dieu vinrent se présenter devant l'Éternel, et le Satan vint aussi parmi eux.
Nos Sages enseignent : ce jour-là était le jour de Rosh Hashana. À Rosh Hashana, la création se présente au jugement, et le Satan vient accuser le peuple d'Israël et toutes les créatures. Certains, comme Rav Saadia Gaon, ont voulu expliquer que le Satan ne désigne pas ici un ange mais un homme qui jalousait Iyov ; toutefois, ce n'est certainement pas le sens littéral du texte. Le sens simple, tel qu'il est universellement étudié, est qu'il s'agit du Satan en personne, venu porter accusation contre Iyov.
Et qui sont les « fils de Dieu » ? Ce sont ceux qui viennent intercéder en faveur des créatures, les anges qui énumèrent les mérites d'Israël. « Et le Satan vint aussi parmi eux » : car il n'existe pas de situation de jugement où il n'y aurait que des arguments de défense sans accusation. Chaque fois qu'il y a jugement, « Dieu a fait l'un en face de l'autre » : face aux défenseurs se dressent également des accusateurs.
Le Malbim rappelle en préambule que le Rambam nous a enseigné que tous les maux, qu'ils soient généraux ou particuliers, ne proviennent que de la matière. C'est un enseignement fondamental, et le Malbim l'explique : pour toute chose matérielle, la dégradation provient de la matière qui la compose, car par nature, toute matière est vouée à la destruction et ne peut subsister éternellement. Si un dommage survient dans une chose, il ne provient pas de sa dimension spirituelle, car le spirituel a une existence perpétuelle. Et si l'on objecte : mais la dimension spirituelle ne périt-elle pas elle aussi ? Le Rambam répond : la dimension spirituelle ne périt qu'en tant qu'elle est liée à la matière, et dès que la matière se détruit, elle disparaît avec elle.
Prenons un exemple dans la vie humaine : lorsqu'un homme meurt, l'âme quitte son corps et se sépare de la vie matérielle. Mais qu'est-ce qui a causé cela ? Le corps. L'homme meurt lorsque le corps s'étiole, s'abîme et se détériore. Ce n'est pas l'âme qui a causé la mort du corps, mais au contraire : c'est la dimension matérielle qui engendre la disparition, et la dimension spirituelle n'en subit le sort que parce qu'elle lui était attachée. Et comme s'exprime le Rambam, la nature même de la matière et sa vérité profonde sont de ne jamais échapper à la compagnie du néant - le néant désignant la réalité dans laquelle elle disparaît du monde.
Le Rambam ajoute encore : toutes les fautes et tous les péchés de l'homme découlent de sa matérialité. Nous le disons dans le vidouy : issu d'un corps opaque, « car je suis de chair et de sang ». C'est la réalité matérielle qui tire l'homme vers le bas, vers les désirs et les plaisirs physiques. En revanche, toutes les vertus de l'homme découlent de la forme, c'est-à-dire de l'âme. Toute perception spirituelle, toute prière, toute étude et toute élévation ne proviennent pas du corps - le corps ne le demande pas et ne le recherche pas. Le corps a envie d'une pizza, d'une glace ; le corps n'a pas envie d'étudier, de prier, de s'élever ni de se rapprocher de D.ieu. C'est l'âme qui y aspire, et le corps suit son élan et s'élève avec elle. Et selon les termes du Rambam : sa nourriture, sa boisson, ses rapports intimes et la plupart de ses désirs, ainsi que sa colère et tout mauvais trait de caractère qui se trouve en lui, tout découle de sa matière ; tandis que ses bonnes vertus et ses aspirations spirituelles découlent toutes de la forme, de la dimension spirituelle qui est en lui.
À la lumière de cela, le Malbim explique : « les fils de D.ieu » sont les forces présentes dans toute la création, qui sont les enfants du Saint, béni soit-Il, et l'œuvre de Ses mains, et elles vinrent se présenter devant l'Éternel. En effet, c'est le Saint, béni soit-Il, qui vivifie l'ensemble de la réalité, et à chaque instant Il crée la réalité ici-bas comme ex nihilo. Il s'agit d'une création continue. Ce n'est pas comme un entrepreneur qui a bâti une pièce, achevé son travail, touché son salaire et s'en est allé, sans avoir plus besoin de soutenir le balcon pour qu'il ne s'écroule pas. Le Créateur du monde n'a jamais achevé la Création : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la Création ». Sans cette volonté perpétuelle à chaque instant, l'œuvre de la Création ne subsisterait pas. Il ne s'agit pas d'un événement passé devenu de l'histoire ancienne, mais d'une réalité qui se renouvelle chaque jour dès son origine.
Et pour quiconque connaît la réalité des atomes, la chose est limpide et évidente. L'atome est la composante interne de toute matière, inaccessible au regard - personne n'a jamais vu un atome, même si l'on nous dessine des cercles et des électrons autour d'un noyau. Pourtant, il est clair pour nous tous, d'après les recherches scientifiques, que l'atome est une matière infime, et ce que nous ressentons comme étant de la matière n'est pas de la matière à proprement parler, mais des électrons qui se déplacent à une vitesse prodigieuse et créent l'illusion d'une matière solide. À l'image d'un ventilateur qui tourne à vive allure et donne l'impression d'un disque fermé, alors que dès qu'on l'arrête, on voit qu'il n'y a que deux pales. Il en va de même pour les électrons autour du noyau de l'atome. Théoriquement, s'ils décidaient de ne plus tourner autour du noyau mais de glisser vers la droite, le verre se déplacerait vers la droite. Et combien de matière y a-t-il véritablement dans un verre ? On dit que la Terre entière, réduite à sa seule matière nette, tiendrait dans une balle de tennis.
« Atome » est un mot latin qui signifie indivisible : la composante matérielle fondamentale de toute matière, que l'on ne peut plus diviser ni couper en deux. Et lorsqu'on le brise - ce que les spécialistes des réacteurs nucléaires appellent la fission de l'atome -, une énergie colossale se libère : c'est la bombe atomique. Nous apprenons de là qu'au sein de toute la réalité matérielle réside une force agissante qui la vivifie. C'est ainsi que le Rambam affirme que même les astres possèdent une âme agissante. Et qu'est-ce qu'une âme ? Une vibration, une vitalité. Dans chaque chose matérielle réside une vitalité, ce frémissement interne au cœur de tout objet physique qui vous paraît pourtant immobile et consistant, alors qu'en vérité, il abrite une dimension spirituelle qui le fait vivre.
Il s'ensuit donc que si le Saint, béni soit-Il, retirait Sa volonté ne serait-ce qu'un instant, tout s'effondrerait et retournerait à la matière originelle, et il ne resterait pas du verre un seul grain de poussière. Qu'est-ce qui le vivifie et lui confère actuellement l'existence que vous voyez ? La volonté d'Hachem, béni soit-Il, que les électrons continuent de tourner et nous donnent la sensation d'une matière palpable. Ce n'est donc pas quelque chose d'achevé autrefois, mais quelque chose qui tourne maintenant, et que Quelqu'un fait tourner : la Cause de toutes les causes fait aussi tourner les électrons et les atomes. La création n'est pas de l'histoire ancienne ; à chaque instant, Sa volonté réside dans ce verre, dans cette table, dans cette nappe et en chacun d'entre nous - car sans cela, nous retournerions tous au néant, à ce que le Ramban nomme dans le récit de la Création « la matière première primordiale » (le hylé). Le Ramban explique que le Saint, béni soit-Il, a accompli une création unique ex nihilo, qui est cette matière primordiale, puis tout le reste de la création n'est qu'une formation à partir de l'existant. Et quelle est cette matière première primordiale ? C'est l'atome. Hachem a créé l'atome, et à partir de lui, il est désormais possible de façonner tout ce qui existe dans l'univers.
Comme nous l'avons expliqué, la Sagesse divine s'unit à la forme humaine : Hachem se lie à l'homme et à l'âme en unissant ici-bas, dans la réalité matérielle, un esprit et un corps - un esprit qui est une parcelle divine d'En haut, et un corps qui est une entité matérielle et opaque issue de la matière. Et comme nous l'avons dit, toutes les fautes proviennent de la matière et du corporel, tandis que toutes les mitsvot accomplies par l'homme émanent de cette dimension de l'âme désireuse d'accomplir et de s'élever. Soit dit en passant, il est aussi possible d'accomplir une mitsva par matérialité - lorsque l'homme fait la mitsva non pas pour sa portée spirituelle, mais par simple envie, parce que c'est agréable, commode ou flatteur pour lui. C'est alors une mitsva accomplie « chélo lichma » (sans intention pure), et tout dépend du degré de cette intention intéressée.
Le Saint, béni soit-Il, a donné à la dimension spirituelle qui est en nous, à cette âme qui est une parcelle divine d'En haut, la force de dominer le corps, de le soumettre, de régner sur lui et de le diriger à son gré. Faute de quoi, c'est le corps qui prendra le dessus sur l'esprit, pour le guider et l'entraîner là où bon lui semble.
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן הֲשַׂמְתָּ לִבְּךָ עַל־עַבְדִּי אִיּוֹב, כִּי אֵין כָּמֹהוּ בָּאָרֶץ אִישׁ תָּם וְיָשָׁר יְרֵא אֱלֹהִים וְסָר מֵרָע׃ - L'Éternel dit au Satan : As-tu remarqué Mon serviteur Iyov ? Car il n'y a personne comme lui sur terre, un homme intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal.
Le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire au Satan : Iyov est un homme qui a donné à son âme une souveraineté absolue sur son corps. Les désirs et les convoitises matériels n'exercent aucune emprise sur son âme ni sur sa dimension spirituelle. Iyov incarne une forme de perfection dans le service divin - un homme intègre et droit, craignant Dieu et s'écartant du mal - et tu n'as aucun pouvoir sur lui.
Il est d'abord dit « Mon serviteur ». Et qu'est-ce qu'un serviteur ? C'est un homme qui ne possède rien en propre et qui est entièrement voué à son maître. Un serviteur ne peut pas dire à son maître : « Pourquoi m'as-tu réveillé maintenant ? », car le maître a également le pouvoir de lui ordonner de ne pas dormir du tout. Un serviteur est totalement soumis à son maître dès l'instant où il ouvre les yeux jusqu'au moment où il les ferme, sa vie durant. Au sujet d'Iyov, le Saint, béni soit-Il, emploie le terme « Mon serviteur » - ce qui signifie que nulle chose matérielle n'a de prise sur lui.
Il est dit également : « Il n'y a personne comme lui sur terre ». Le Malbim explique : la « terre » fait allusion à la matérialité et aux instincts terrestres, or chez Iyov, il n'y a aucune bassesse terrestre. Il est intègre et droit, et chez lui, c'est la part de l'âme qui gouverne ; l'esprit domine le corps. Dès lors, le Satan ne trouve aucune brèche par où s'immiscer, et que pourrait-il bien trouver à redire sur lui ?
Le texte s'ouvre par la présentation de la perfection d'Iyov et écarte d'emblée, l'une après l'autre, toutes les raisons pour lesquelles un homme endure des souffrances : ce n'est pas sa nature ni ses traits de caractère, puisqu'il était intègre et droit ; ce ne sont pas ses fautes, puisqu'il craignait Dieu et s'écartait du mal ; ce n'est pas l'absence d'enfants, car sept fils et trois filles lui étaient nés ; ce n'est pas la pauvreté, puisqu'il était plus grand que tous les fils de l'Orient ; ce n'est pas la discorde entre ses enfants, car l'amour fraternel régnait entre eux ; et ce n'est même pas le péché de ses enfants, puisqu'il offrait continuellement des holocaustes pour eux. Une fois toutes ces causes éliminées, le texte nous introduit au véritable ressort : « Un jour, les fils de Dieu vinrent se présenter devant l'Éternel, et le Satan vint aussi au milieu d'eux ». Selon le Rambam et le Malbim, tous les maux proviennent de la matière, tandis que toutes les vertus découlent de la forme spirituelle ; or Iyov, qui a accordé à son âme un empire absolu sur son corps, est « Mon serviteur » et « il n'y a personne comme lui sur terre » - le Satan n'a aucune prise sur lui, et tout ce qui lui est arrivé ne constituait rien d'autre qu'une épreuve.