« Je guérirai leur égarement, Je les aimerai par pure générosité, car Ma colère s'est détournée de lui. » Hachem leur dit : voilà la Techouva ; Je guérirai d'abord leur égarement. Leur égarement (« Mechouvatam »), c'est-à-dire leurs égarements et leur inconduite par lesquels ils ont dévié de la voie divine ; c'est comme une plaie qui s'est attachée à eux et qui réclame guérison. C'est le sens de « Je guérirai leur égarement » : Je guérirai cette plaie. Ensuite, « Je les aimerai par pure générosité » (« Nedava »). Cela signifie que non seulement Je leur pardonnerai le passé, mais Je leur vouerai de l'amour. Et cela relève d'une pure générosité : une Nedava est un don que Hachem n'est nullement tenu d'accorder. Hachem ajoute : et pourquoi ? « Car Ma colère s'est détournée de lui ». Jusqu'à présent, J'éprouvais du ressentiment et de l'ardeur contre leurs égarements, parce qu'ils avaient bravé la parole divine. Dès lors qu'ils reviennent à Moi, Ma colère s'apaise pour faire place à l'amour.
« Je serai comme la rosée pour Israël, il fleurira comme le lis et enfoncera ses racines comme le Liban. » C'est l'exact opposé de la malédiction vue précédemment, « sa source se desséchera », où les sources de cet arbre tarissaient pour le faire dépérir. Ici, Il affirme : Je serai comme la rosée pour Israël. Tout comme la rosée ne s'interrompt jamais, ainsi la bonté de Hachem se déversera sur eux sans discontinuer, explique le Radak. De quelle époque parle-t-on ? Des temps futurs, lorsqu'ils reviendront d'exil. « Il fleurira comme le lis » : pourquoi le lis ? Parce que le peuple d'Israël est véritablement comparé à un lis : « Je suis le narcisse du Sharon, le lis des vallées », « Comme le lis parmi les épines, telle est ma bien-aimée parmi les jeunes filles ». Vous pourriez objecter : certes, il fleurira comme le lis, mais cette floraison n'a rien de pérenne, car le lis n'a pas de racines profondes et s'arrache aisément ! Le verset ajoute donc aussitôt : « et il enfoncera ses racines comme le Liban ». Tout comme les arbres du Liban possèdent des racines foisonnantes, eux aussi seront solidement ancrés dans la terre et développeront des racines si vigoureuses qu'il sera impossible de les déraciner. Comme il est dit : « ils ne seront plus jamais arrachés de leur terre », et ailleurs : « Dans les temps à venir, Yaakov prendra racine » (« Yachrech »), c'est-à-dire qu'ils développeront de profondes racines. Et l'expression « et enfoncera ses racines » (« Veyakh chorachav »), explique le Radak, signifie frapper et étendre ses racines au loin, à l'instar de « et elle atteindra (« Oumakha ») la rive de la mer de Kinneret ».
Le Malbim propose une explication remarquable sur les termes « il fleurira comme le lis ». Les traités d'histoire naturelle ont déjà mentionné qu'il existe une fleur appelée la « rose de Jéricho ». Il ne s'agit pas de ce que nous désignons ainsi de nos jours, qui correspond à une affection dermatologique, mais bien de la fleur qui pousse dans la contrée de Jéricho. La particularité de cette plante est qu'elle ne prend pas racine dans le sol : le vent l'emporte vers des contrées lointaines à travers les déserts, et elle se nourrit de la simple rosée, un peu à la manière des champignons qui subsistent grâce à l'humidité ambiante sans racines terrestres. Et elle s'épanouit et grandit, souligne le Malbim, dans un éclat admirable. C'est une métaphore du peuple d'Israël : tout comme cette fleur sans racines est portée par les ailes du vent d'un endroit à un autre, Israël est exilé et balloté d'étape en étape. Mais qui assure sa survie ? « Je serai comme la rosée pour Israël » : Hachem lui octroie Sa rosée vivifiante jusque dans les terres de son exil, lui permettant de s'épanouir dans la beauté et la magnificence, à l'image du lis. « Et il enfoncera ses racines comme le Liban » : le Malbim précise que bien qu'à l'origine ils fussent enracinés avec force dans leur terre comme les cèdres du Liban aux racines profondes, ces racines avaient été arrachées et ils avaient perdu toute assise fixe.
« Ses rameaux s'étendront, sa splendeur sera comme celle de l'olivier, et son parfum comme celui du Liban. » Même après avoir refait des racines, « ses rameaux s'étendront ». Ces rameaux (« Yonkotav »), explique le Malbim, désignent les jeunes pousses tendres qui naissent au pied des racines. Sur un arbre, à côté du tronc principal, surgissent fréquemment des rejets et de nouvelles branches le long des racines : ce sont les « Yonkot ». Soit dit en passant, cela soulève souvent des questions pratiques de Halakha, car il faut décompter pour ces rejets leurs propres années de Orla ; or, dans bien des vergers, on ne le sait pas et l'on cueille leurs fruits alors qu'ils sont récents et n'ont pas l'âge du tronc d'origine. Quoi qu'il en soit, « ses rameaux s'étendront » : ces jeunes branches issues des racines vont croître et se propager. Qu'est-ce que cela signifie ? Le Malbim explique qu'il s'agit des enfants à la fin des temps, comparés à ces jeunes pousses. C'est ce que rapporte Rachi et ce qu'indique le Targoum : « Leurs fils et leurs filles se multiplieront », voilà le sens de « Yonkotav ». Cela concorde avec l'étymologie, car « Yonkot » évoque aussi le nourrisson (« Yonek »), l'enfant qui tète au sein de sa mère. Ces jeunes rameaux qui grandissent après les racines symbolisent ainsi les nouvelles générations surgissant après les anciens, alors même que les racines premières semblaient s'être évanouies ; soudain se dresse une ramure vigoureuse, fertile et pleine de sève. « Sa splendeur sera comme celle de l'olivier » : l'olivier produit l'huile du luminaire ; de même, leurs œuvres brilleront de la lumière divine. L'olivier possède une autre vertu : ses feuilles ne se dessèchent jamais, restant vertes été comme hiver. Ainsi, la réussite d'Israël sera constante à travers tous les âges. Et ce n'est pas tout : « et son parfum sera comme celui du Liban ». Ils auront la fragrance du Liban, qui renvoie au Beth Hamikdache, car le parfum du Liban incarne la sainteté et la pureté, à l'image du Sanctuaire et de la terre d'Israël.
Rachi cite le Targoum : « Ses rameaux s'étendront, sa splendeur sera comme celle de l'olivier, et son parfum comme celui du Liban » : « Leurs fils et leurs filles se multiplieront, et leur éclat sera semblable à celui de la sainte Menora » du Beth Hamikdache. On décrit ici leur grandeur spirituelle : leur éclat rayonnera comme la Menora sacrée. « Et leur parfum sera comme l'encens des aromates ». « Et son parfum comme celui du Liban » se réfère donc aux offrandes de parfum apportées au Sanctuaire : la Ketoret, dont la senteur était incomparable.
Verset 8 : « Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront ; ils feront revivre le blé et fleuriront comme la vigne, son souvenir sera comme le vin du Liban. » Lisons d'abord la traduction de Yonatan : ils seront rassemblés de leurs lieux d'exil, ils s'assiéront à l'ombre de leur Machia'h, les morts ressusciteront, et le bien se multipliera sur terre. Le souvenir de leurs bienfaits s'élèvera sans jamais cesser, à l'instar du son des trompettes retentissant lors des libations de vin vieux dans le Temple, dont le souvenir monte devant Hachem ; ainsi le souvenir d'Israël s'élèvera toujours devant Lui. De qui s'agit-il ici ? Rachi explique : de ceux qui habitaient à son ombre. Ceux qui résidaient à l'ombre du Liban, c'est-à-dire, comme nous l'avons vu, à l'ombre du Beth Hamikdache ; bien qu'ils aient été exilés, ils y reviendront. « Son souvenir sera comme le vin du Liban » : tout comme Israël est évoqué avec faveur lors des sacrifices et des libations, ainsi son souvenir montera devant Lui, béni soit-Il. Ibn Ezra explique que « ceux qui habitaient sous son ombre reviendront » vise ceux qui vivaient à l'ombre du Liban ; ce verset concernerait donc le peuple d'Israël. Mais Ibn Ezra rapporte une autre explication : le verset parlerait de ceux qui habitaient à l'ombre d'Israël, c'est-à-dire les serviteurs qui étaient nos laboureurs et nos vignerons ; eux aussi reviendront. Ne croyez pas que vous devrez accomplir vous-mêmes tous les labeurs pénibles : ceux qui vivaient sous votre tutelle reviendront avec vous et seront vos laboureurs, vos vignerons et vos ouvriers agricoles.
Le Radak commente : « Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront » signifie qu'ils retourneront dans leur pays et s'assiéront sous la protection de Dieu, béni soit-Il. « Ils feront revivre le blé » : comment l'entendre ? Ils s'animeront et puiseront leur vie dans les mitsvot divines ; de même que le blé sustente l'homme, de même ils trouveront leur vitalité dans la Torah et les commandements. Dès lors, « ils feront revivre le blé » équivaut à « ils vivront comme le blé ». Et si vous avancez que le blé est éphémère - une fois moissonné, il n'en reste rien et il faut semer de nouveau -, le verset précise : « et fleuriront comme la vigne ». Ils connaîtront le renouvellement de la vigne : après avoir cueilli les raisins, la vigne en produit à nouveau l'année suivante, sans interruption. Ce ne sera donc pas comme le blé ordinaire qu'il faut ressemer après chaque moisson, mais comme la vigne qui offre ses fruits continuellement. Le Radak souligne que telle sera la réalité aux temps futurs : nos Sages ont enseigné que le blé portera des récoltes à la manière d'un arbre, et que la terre d'Israël produira des gâteaux prêts à consommer ; les éléments seront déjà parfaits et accordés en permanence, dispensant d'avoir à semer chaque année. Et si l'on s'étonne en objectant qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil, rappelons que selon l'un des avis de nos Maîtres, l'arbre de la connaissance était un blé ; or le texte le nomme expressément « arbre » ! Le blé était donc initialement un arbre. Ne soyez donc pas surpris si, à l'avenir, le blé redevient un arbre portant des fruits année après année sans qu'il faille le replanter annuellement. « Son souvenir sera comme le vin du Liban » : le Radak explique que « son souvenir » (« Zikhro ») signifie son parfum. Quel est le rapport entre souvenir et parfum ? C'est le sens de la Azkara, cette poignée d'encens pur déposée sur l'offrande de farine (Min'ha) pour dégager une agréable odeur. Ainsi, son parfum sera semblable à celui du vin du Liban. Qu'était le vin du Liban ? Le Radak note : j'ai trouvé dans le traité d'Assaf HaRofé - un ouvrage médical ancien dont un hôpital porte aujourd'hui le nom - qu'il écrit : le vin du Liban, le vin du 'Hermon, le vin du Carmel, le vin des montagnes d'Israël et de Jérusalem, le vin des monts de Samarie et celui de Kaftor en Égypte surpassent toutes les autres variétés par leur parfum, leur saveur et leurs propriétés curatives. Il mentionne là les crus les plus insignes. Le verset annonce donc que son parfum égalera celui du vin le plus précieux, le vin du Liban. Aujourd'hui, notre vin ne possède plus une telle intensité olfactive. Les dégustateurs font tourner le vin dans leur verre et l'approchent de leur nez pour en saisir les nuances, mais ces arômes demeurent subtils. Jadis, le vin dégageait une fragrance si puissante qu'à sa seule odeur on déterminait sa nature, sa qualité et son stade d'évolution ; on plongeait une paille dans le tonneau, on humait le vin, et l'on savait immédiatement s'il était prêt à être bu. Ce vin avait un arôme exceptionnel. Le texte promet donc qu'Israël sera pourvu d'un parfum spirituel incomparable, semblable au vin réputé du Liban.
Le Malbim explique : « Ceux qui habitaient sous son ombre reviendront » concerne les communautés en exil ; ceux qui désirent s'établir à l'ombre du Liban feront leur retour. Le Malbim y décèle une prophétie annonçant qu'une grande part des exilés retournera vivre en terre d'Israël et fixera sa demeure sur la terre sainte, à l'ombre du Liban. Et « ils feront revivre le blé » : ils y trouveront le pain nécessaire à leur subsistance, contrairement à l'exil marqué par les disettes qui avaient provoqué notre dispersion ; ici, la terre d'Israël offrira généreusement ses fruits. « Et ils fleuriront comme la vigne » : tout comme la vigne déploie ses sarments au loin, de même ils croîtront, fructifieront et prospéreront sur leur sol, tableau qui dépeint fidèlement notre époque contemporaine. Quant à « son souvenir sera comme le vin du Liban », le Malbim en dégage un enseignement novateur : même ceux qui ne reviendront pas habiter sous l'ombre du Liban et qui demeureront dans leurs pays de dispersion garderont toujours son souvenir comme le vin du Liban. Lorsqu'ils évoqueront le Liban, ils s'en souviendront avec la même intensité que l'on se remémore un vin exquis. Quand une personne a goûté à une chose de grande valeur, son souvenir ne quitte jamais son esprit. Ainsi se remémoreront-ils toujours cette montagne sublime et le Liban, c'est-à-dire le Beth Hamikdache - appelé « Liban » soit parce qu'il blanchit (« Malbine ») les fautes d'Israël, soit parce qu'il fut édifié avec les cèdres du Liban. Ils garderont constamment le Sanctuaire en mémoire, placeront Jérusalem au sommet de leur joie et aspireront sans cesse à y revenir. Autrement dit, non seulement ceux qui reviennent sur la terre sainte demeureront attachés au Sanctuaire, mais ceux qui restent encore dans les contrées de la diaspora en garderont à jamais le souvenir gravé au cœur de leurs pensées.
« Éphraïm dira : Qu'ai-je encore à faire des idoles ? Moi, Je lui réponds et Je pose Mon regard sur lui ; Je suis comme un cyprès verdoyant, c'est de Moi que provient ton fruit. » Éphraïm dira, explique Rachi : qu'ai-je encore besoin de suivre les idoles (« Atsabim »), ces fausses divinités ? Éphraïm reviendra par la Techouva. « Moi, Je lui réponds et Je pose Mon regard sur lui » : Hachem dit : Je verrai sa détresse (« Achourenou » dérive de la vision, comme dans « Voyez et scrutez » ou « Porte ton regard à droite » ; de même, un rempart s'appelle « Chour », car on y montait pour observer au loin). « Et Je suis comme un cyprès verdoyant » : Hachem affirme : Je Me baisse, pour ainsi dire, pour lui tendre la main, à la manière d'un jeune cyprès verdoyant qui ploie vers le sol et dont on peut aisément attraper les branches. En d'autres termes, Hachem déclare qu'Il Se rendra accessible à eux. Lorsqu'un cyprès est très haut et majestueux, il n'a aucun contact direct avec ceux d'en bas ; mais lorsqu'il est jeune et souple, ses branches s'inclinent vers la terre. Hachem dit : Je serai pour eux comme un cyprès verdoyant. « C'est de Moi que provient ton fruit » : toute ta bénédiction viendra exclusivement de Moi. Le Radak développe la même idée : Éphraïm s'écriera : qu'ai-je encore à voir avec les idoles, alors que lorsque je les servais, j'ai subi l'exil et accumulé les tourments ? À présent que je servirai Hachem, je n'en recueillerai que du bien, comme l'exprimait le verset précédent. Hachem répond : « Je lui réponds et Je pose Mon regard sur lui », Je serai pour toi comme ce cyprès ; comme il est écrit : « Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté, mais aussi avec l'homme broyé et à l'esprit humilié ». Même envers celui qui est abattu, J'apporte Mon soutien. Et si l'on objecte que le cyprès ne porte pas de fruits et présente donc une limite, le verset précise immédiatement : « c'est de Moi que provient ton fruit ». Avec Moi, il n'en sera point ainsi : Je serai accessible tout en vous comblant de fruits précieux.
Le Malbim explique que le prophète cite nommément Éphraïm car c'est lui qui avait principalement instauré le culte des idoles et érigé les veaux d'or. Il reconnaîtra désormais que l'idolâtrie n'a aucune consistance. Hachem déclare : « Je lui réponds et Je pose Mon regard sur lui » : J'exaucerai leurs prières et Je veillerai sur eux, même à distance. Et quelle sera Ma réponse ? « Je suis comme un cyprès verdoyant » : Je suis comparable à un cyprès aux branches généreusement déployées et dont le feuillage reste perpétuellement vert. Qu'est-ce que cela implique ? Quiconque s'assied sous sa ramure est toujours abrité. Certains arbres perdent leurs feuilles en hiver, privant l'homme de tout abri ; Hachem affirme qu'à l'inverse, Il sera en permanence un bouclier protecteur. Selon Rachi et le Radak, le cyprès verdoyant souligne les branches qui s'abaissent vers l'homme ; selon le Malbim, il exprime la fraîcheur pérenne de l'ombrage, garantissant qu'on trouvera toujours auprès de Lui un refuge. Celui qui s'en remet à Moi trouvera protection contre toutes les vicissitudes de l'existence, en tout temps et en toute circonstance. Quant à « c'est de Moi que provient ton fruit », cela signifie que de Lui seul proviendront vos fruits, tant matériels que spirituels, Hachem étant la source suprême du fruit de l'arbre de vie.
« Quel est le sage qui comprendra ces choses, l'homme avisé qui les connaîtra ? Car les voies de Hachem sont droites : les justes y marcheront, et les impies y trébucheront. » Qui parmi eux fera preuve de sagesse et de discernement pour prêter attention à tous les reproches et exhortations que Je viens de vous adresser ? « Car les voies de Hachem sont droites : les justes y marcheront, et les impies y trébucheront ». Rachi explique : les impies trébucheront précisément du fait qu'ils n'y marchent pas. Le texte soulève une apparente contradiction : si les voies de Hachem sont droites, pourquoi les impies y trébucheraient-ils ? Le sens est le suivant : lorsqu'un commandement est prescrit, si vous vous y conformez, heureux êtes-vous, les justes y marchent ; mais le transgresseur refuse d'accomplir ce même ordre. Ainsi, l'impie y trébuche : cette mitsva devient pour le juste une source d'élévation, et pour l'impie un motif d'achoppement. Tel est le sens obvie selon Rachi : les transgresseurs y trébuchent parce qu'ils n'observent pas ce que Hachem a ordonné.
Le Radak explique : « Quel est le sage qui comprendra ces choses » est le verset qui scelle le livre de Hoshea. En parachevant sa mission prophétique, Hoshea déclare : quel est le sage qui saura comprendre « ces choses », c'est-à-dire l'ensemble des prophéties développées à travers ces quatorze chapitres ? « Car les voies de Hachem sont droites » : certains affirmaient que la conduite divine n'était pas équitable, comme le mentionne le prophète Yé'hezkel (« La voie du Seigneur n'est pas équitable ! » et Hachem leur rétorque : « Est-ce Ma voie qui n'est pas droite ? Ne sont-ce pas vos voies qui sont tortueuses ? »). Ils prétendaient que les desseins divins manquaient de justice. Le prophète leur réplique : sachez que si vous revenez par une Techouva complète, Hachem ne retiendra contre vous aucune des abominations que vous avez commises. « Les justes y marcheront » : tous reconnaîtront que Ses décrets ne sont que justice. Lorsqu'ils observent un juste éprouvé par la souffrance ou un impie comblé de prospérité, ils ne nourrissent aucune contestation. Les fidèles serviteurs de Hachem savent que tout est vérité. Dès lors, pourquoi le juste souffre-t-il ? Comme nous l'avons précisé, il est possible qu'il ne soit pas entièrement pur en son for intérieur, ou qu'il doive expier une faute mineure pour laquelle le Saint, béni soit-Il, lui demande des comptes en ce monde, ou encore qu'Il l'éprouve pour son bien afin d'accroître son salaire dans le monde futur. Quant à l'impie qui prospère, le juste comprend que cet homme a pu accomplir une bonne action ici-bas, pour laquelle Hachem le rétribue immédiatement afin de le faire périr dans l'au-delà, ainsi que le formule Moché Rabbénou : « Et Il paie Ses ennemis en face pour les faire périr ». Ainsi, « les justes y marcheront ». En revanche, « les impies y trébucheront » : face à cette apparente disproportion où le juste souffre et l'impie triomphe, le transgresseur trébuche. Il en tire des déductions erronées, concluant que le monde est sans Créateur ou que le Saint, béni soit-Il, ne gouverne pas l'univers avec équité. Cette perception superficielle le conduit à la faute et à l'hérésie : en observant ce désordre apparent, il trébuche et renie la providence divine.
Le Radak rapporte une autre explication au nom de son père sur « et les impies y trébucheront », une explication remarquable de profondeur et de vérité. Il explique que lorsque les pécheurs décident de revenir dans la voie de Hachem, leur situation diffère radicalement de celle des justes. Le juste a l'habitude de la droiture : il est attaché à Hachem depuis sa jeunesse. L'impie, au contraire, s'est fourvoyé jusqu'alors sur des voies corrompues. Lorsqu'il entreprend de faire Techouva, il a besoin d'un véritable guide d'orientation ; sans cela, il risque de se perdre. Que signifie cette image ? Si le repenti s'engage sans repères, sans un Rav pour l'orienter et sans route balisée, il y a de fortes chances qu'il trébuche. C'est ce qu'exprime le texte : « et les impies y trébucheront ». Sur ces mêmes sentiers où les justes progressent avec assurance parce qu'ils bénéficient d'une tradition, d'une transmission et d'une méthode sûre, les pécheurs non accompagnés trébuchent. Voilà pourquoi l'on voit fréquemment des personnes faire Techouva puis abandonner la pratique quelque temps après. Que s'est-il passé ? « Les impies y trébucheront » : n'étant pas aguerris à cette marche et ne s'étant pas choisi un maître pour les diriger avec méthode, ils finissent par chuter. En revanche, si le pécheur revient d'un cœur pur et sincère et se laisse guider sur la bonne voie, il acquerra le statut de juste, ne trébuchera point, et sa route sera droite et assurée.
Le Malbim fonde son analyse sur les principes longuement exposés dans le livre des Proverbes (Mishlé), distinguant la sagesse (« 'Hokhma ») de la connaissance (« Da'at »). La 'Hokhma, explique le Malbim, doit être reçue d'un prophète et transmise par Hachem. Les axiomes fondamentaux de la sagesse ne reposent pas sur des démonstrations préalables : les voies morales fixées par Dieu ne se prouvent pas mathématiquement. Vous avancez une norme éthique, un autre soutiendra une vision inverse - on le constate aujourd'hui dans les débats d'idées où chaque camp revendique la justice. Nous ne pouvons donc appréhender la sagesse que par la parole divine, à travers un prophète qui enseigne la voie authentique. Le discernement (« Bina »), quant à lui, consiste à déduire une vérité à partir d'une autre (« Mébine davar mitoch davar »). En observant et en analysant, l'esprit dégage des conclusions nouvelles. L'homme peut ainsi parvenir à des vérités même dans des domaines où il n'a pas reçu d'enseignement direct, par le jeu de la déduction logique. À partir de notions premières, il déduit et extrapole. Mais remarquez bien : si l'on ne dispose d'aucun principe de départ, comment pourrait-on déduire quoi que ce soit ? Pour déduire une chose d'une autre, il faut d'abord posséder une prémisse. Faute de fondements reçus, aucune conclusion n'est envisageable. C'est pourquoi, souligne le Malbim, dans les réalités inaccessibles à la seule raison humaine - comme la providence divine, la direction du monde et les mystères divins -, l'homme ne peut rien saisir par ses propres forces : il lui faut impérativement des principes premiers acquis par la 'Hokhma. Muni de ces bases, il peut alors scruter, déduire et approfondir par la Bina. C'est le sens de « Quel est le sage qui comprendra ces choses ? » : les lois de la sagesse ne s'inventent pas ; comment accéder à la Bina sans détenir au préalable la 'Hokhma transmise par un maître ou un prophète ? « L'homme avisé qui les connaîtra » : celui qui possède ces fondements peut réfléchir et s'élever, par la Bina, jusqu'à la Da'at. Qu'est-ce que la Da'at ? C'est la certitude absolue, semblable à l'évidence d'un calcul où deux et deux font quatre. Ce qui n'était d'abord qu'une tradition transmise par le maître devient, après une méditation approfondie, une certitude inébranlable, aussi palpable qu'une perception sensorielle. « Car les voies de Hachem sont droites » : toutes les doléances formulées au sujet de la providence divine, sur l'apparent désordre où le juste souffre et l'impie prospère, s'évanouissent pour qui a reçu la sagesse authentique. Il sait avec certitude que le Saint, béni soit-Il, dispose tout pour le bien et que Ses voies sont de toute droiture. Ce qui nous semble parfois injuste provient uniquement de la conduite humaine : les hommes ont perverti leurs actes et ont ainsi attiré sur eux un gouvernement de rigueur. Sur ces mêmes chemins où les justes avancent dans la sérénité grâce à leur intégrité, les transgresseurs s'égarent par leur volonté délibérée de dévier. La voie est droite en elle-même ; il appartient à chacun de s'y maintenir ou d'en sortir. Dès que l'on s'en écarte, on subit le châtiment. Cette parole s'adresse à ceux qui récriminaient contre l'exil et les épreuves, s'imaginant que Dieu avait délaissé Son peuple aux lois aveugles de la nature : l'homme sage et avisé sait que tout est régi par la providence divine, que Ses voies sont parfaites, que le juste marchant avec droiture recueille le bien, tandis que le transgresseur porte la responsabilité de ses fautes.
À propos de ce verset, rappelons une anecdote célèbre touchant le Noda BiYehouda (Rabbi Yé'hezkel Landau). On rapporte qu'il appartenait aux Mitnagdim. Dans l'une de ses responsa halakhiques, il glissa une pique à l'encontre des 'Hassidim - à propos, semble-t-il, du respect de l'horaire de la récitation du Chéma ou d'un sujet connexe. Il écrivit en parodiant le verset : « Les voies de Hachem sont droites : les justes y marcheront, et les 'Hassidim y trébucheront ». Son intention était d'adresser une critique ironique aux 'Hassidim sur une pratique où il estimait qu'ils faillissaient. Or, les maîtres imprimeurs étaient proches de la 'Hassidout. Voyant qu'il avait écrit « et les 'Hassidim », ils prirent sur eux de corriger le texte : pour ne pas altérer la lettre scripturaire, ils rétablirent le verset exact : « les justes y marcheront, et les impies (« Poché'im ») y trébucheront », évitant ainsi de nommer les 'Hassidim. Lorsque le livre lui parvint et qu'il découvrit cette modification, le Noda BiYehouda fit cette remarque pleine d'esprit : « Constatez la différence entre eux et moi ! Moi, j'avais pris des impies et je les avais qualifiés de 'Hassidim ; mais eux ont pris les 'Hassidim dont j'avais parlé, et ils en ont fait des impies ! Vous avez effacé le mot 'Hassidim pour y substituer celui d'impies ! »
Nous achevons ainsi le livre du prophète Hoshea, premier des Douze Petits Prophètes (Trei Assar). De même que nous avons mérité de mener cette étude à son terme, puisse Hachem nous accorder le mérite d'apprendre et d'enseigner, de préserver, d'accomplir Ses mitsvot et de Le servir d'un cœur parfait. Amen ve-Amen !