« Où est donc ton roi, qu'il te sauve dans toutes tes villes, et tes juges, au sujet desquels tu as dit : Donne-moi un roi et des princes ! » Que signifie cette formule : « Où est donc ton roi » (Ehi malkekha efo) ? Plusieurs explications sont avancées. Rachi cite d'abord le Targoum Yonatan, qui lit « où est ton roi » (Aye malkekha) : le mot ehi équivaudrait à aye (« où »), c'est-à-dire : où est le roi que tu t'es choisi ? Pourquoi ne te sauve-t-il pas ? Cependant, Rachi précise qu'il n'est pas nécessaire de détourner le mot de son sens premier, car ehi n'est pas identique à aye. C'est pourquoi Rachi explique que le sens de cette phrase est : Je me tiendrai à l'écart pour observer où en sera ton roi. C'est-à-dire : Je Me ferai spectateur pour voir quelle sera ta fin ; Je Me tiendrai en retrait et nous verrons où sera ton roi. Voici que Je n'interviens pas, voyons donc si ton roi te viendra en aide ! Ainsi, ehi signifie « Je Me tiendrai à l'écart », et malkekha efo : « où sera ton roi ? » Le Radak explique quant à lui que « Ehi malkekha efo » signifie : Moi, Je subsiste à jamais. C'est le sens de ehi : J'existerai éternellement. Mais malkekha efo ? Où est le roi que tu t'es établi ? Le Saint, béni soit-Il, lui dit en substance : Tu as rejeté Ma royauté et tu as réclamé un roi pour te sauver ; où est-il donc ? Moi, Je subsiste pour l'éternité, mais toi, tu as cherché un roi de chair et de sang, présent aujourd'hui et disparu demain. De grâce, pourquoi ne te vient-il pas en aide ?
« Qu'il te sauve donc dans toutes tes villes, lui et tes juges, au sujet desquels tu as dit : Donne-moi un roi et des princes ! » Tu t'es établi des juges selon ton bon vouloir, et voilà que tu constates qu'ils sont incapables de te secourir, qu'il s'agisse du roi, des gouvernants, des juges ou des ministres. Le Saint, béni soit-Il, affirme que le secours, s'il advient, ne peut provenir que de Lui. Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, lui dit : Nous avons vu plus haut : « Tu t'es corrompu, Israël » ; cette ruine provient du fait que tu n'as plus de roi. En effet, nous avons vu précédemment qu'ils étaient allés dénoncer le roi Hochéa ben Ela. Cela leur déplaisait qu'Hochéa ben Ela les empêche de vouer un culte aux veaux d'or, qu'il ait retiré les postes de garde et permis de monter à Yérouchalayim. Eux étaient déjà attachés aux veaux de tout leur être, et ils sont allés le calomnier auprès du roi d'Assyrie. Il s'ensuit qu'ils se sont révoltés contre Hochéa afin de le renverser et d'obtenir un roi selon leurs désirs, un monarque à leur goût qui rétablirait le culte des veaux. Le Saint, béni soit-Il, lui déclare alors : Tu t'es rebellé contre Hochéa, tu l'as trahi auprès du roi d'Assyrie ; serais-Je donc désormais ton roi pour te délivrer de la main du roi d'Assyrie ? Serais-Je ton roi pour te sauver dans toutes tes villes ?
Le Malbim explique que les paroles divines s'entendent pour ainsi dire ainsi : cherche donc dans toutes tes villes et auprès de tous tes juges, qu'ils te sauvent ! C'est-à-dire : cherche dans toutes tes cités et auprès de tous tes magistrats où se trouve le roi capable de te délivrer, « au sujet duquel tu as dit : Donne-moi un roi et des princes ». Quel en est le sens ? Le Malbim rappelle qu'autrefois, le Saint, béni soit-Il, régnait sur eux et les délivrait, mais à l'époque de Chmouel, ils vinrent réclamer un roi humain. Non plus le salut d'Hachem, non plus le règne d'Hachem, mais un roi de chair et de sang. Chmouel dit alors : « Maître du monde, c'est moi qu'ils ont rejeté ! C'est moi qui les délivre, je suis leur prophète et leur guide ! » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, c'est Moi qu'ils ont rejeté ». Car jusqu'alors, ils bénéficiaient d'une providence surnaturelle ; en réclamant un roi, que demandaient-ils au fond ? Être soumis aux lois de la nature, à une conduite naturelle « comme toutes les nations ». Nous avons développé ce point par ailleurs, et l'on peut s'y référer dans l'étude du livre de Chmouel. C'est pourquoi Il lui dit : Comment oses-tu réclamer à présent que Je sois ton roi ? Me demandes-tu d'être ton roi, toi qui M'as rejeté pour choisir ceux qui te sauveraient par des moyens naturels, toi qui as dit : « Donne-moi un roi et des princes » ? Alors, s'il te plaît, comme le dit le verset : « Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un refuge ! » Ceux que tu t'es choisis, adresse-toi à eux et demande-leur assistance et secours.
« Je te donne un roi dans Ma colère, et Je le reprends dans Ma fureur ». Le Radak explique : le fait que vous ayez demandé un roi n'était pas selon Ma volonté, comme nous l'avons rappelé : « C'est Moi qu'ils ont rejeté pour que Je ne règne plus sur eux ». Le Saint, béni soit-Il, affirme : dès l'origine, lorsque Je vous ai accordé un roi, ce fut dans Ma colère, sous le coup de l'irritation, contre Mon gré. « Et Je le reprends dans Ma fureur » - le terme evrah désigne également le courroux. Que signifie « Je le reprends » ? Ce même roi que Je t'avais donné. Qui Hachem leur avait-Il donné ? Chaoul. Et ensuite, Il l'a repris : il est mort lors de la bataille contre les Philistins, après seulement deux ans de règne. Hachem leur dit : par cela, vous pourrez reconnaître que vous n'avez d'autre véritable souverain que Ma royauté. Le roi que J'établirai sur vous, s'il accomplit Ma volonté, vous serez sauvés, lui-même sera sauvé et vous n'aurez que du bien ; mais sinon, regardez : Je vous ai donné un roi dans Ma colère et Je l'ai repris dans Ma fureur. Certains commentateurs expliquent que « Je te donne un roi dans Ma colère » fait référence à Chaoul, et « Je le reprends dans Ma fureur » au dernier roi de la monarchie, à savoir Tsidkiyahou, selon cette lecture rapportée par le Radak : c'est le dernier roi ayant régné, signifiant : J'ai inauguré la royauté dans Ma colère et Je l'ai conclue dans Ma fureur, avec le dernier souverain qui mit un terme à la monarchie en Israël. D'autres commentateurs proposent une explication différente : cela s'applique aux rois des dix tribus, à Yarov'am et à Hochéa ben Ela. L'expression « Je te donne un roi dans Ma colère » vise alors Yarov'am. Mais pourquoi, puisque Yarov'am était un juste à ses débuts ? C'est vrai, mais si l'on y réfléchit : pourquoi Hachem a-t-Il retiré la royauté à la dynastie de David pour ne lui laisser que deux tribus et confier à Yarov'am le règne sur dix tribus ? Parce qu'Hachem éprouvait de la colère contre Chlomo. Ainsi, le don initial de la royauté à Yarov'am ben Nevat s'est fait dans Ma colère contre la maison de David, contre Chlomo et ses actes. Ce don s'est fait dans Mon courroux, dit Hachem. Et finalement, « Je le reprends dans Ma fureur » : ces rois ont ensuite été emportés par la fureur divine.
Le Malbim explique : lorsque Je t'ai donné un roi à l'époque de Chmouel, ce fut dans Ma colère. Et pourquoi ? Parce que Je savais que la royauté finirait par se scinder et que l'on vouerait un culte aux veaux d'or ; c'est pourquoi ce roi fut accordé dans Ma colère. Si vous étiez restés sous la conduite des prophètes, vous ne seriez jamais arrivés à une situation où règne un roi qui ordonne de servir des idoles. Seul un monarque a le pouvoir d'imposer l'idolâtrie. Un prophète n'ordonnerait assurément jamais une telle chose, et même s'il le faisait, on ne l'écouterait pas. Mais face à un roi, nul ne peut désobéir ni braver ses ordres. Il en résulte que tout l'enchaînement de l'idolâtrie issu du règne de Yarov'am a commencé par le fait que vous ayez exigé un roi. Si vous ne l'aviez pas demandé, Chmouel et ses successeurs vous auraient guidés selon une providence surnaturelle, et vous n'auriez jamais sombré dans la déchéance de l'idolâtrie et des veaux d'or. Vois donc : Je t'ai donné un roi, Chaoul, dans Ma colère. Et « Je le reprends dans Ma fureur » : Hochéa ben Ela, qui fut le dernier roi du royaume de Samarie, était pourtant meilleur que ses prédécesseurs. Il ne méritait pas que le châtiment s'abatte précisément sous son règne. Pourquoi donc lui, qui avait accompli une bonne action en supprimant les postes de garde et en autorisant les pèlerinages à Yérouchalayim, fut-il celui sous lequel le royaume fut exilé ? Hachem répond : « Je le reprends dans Ma fureur (be-evrati) ». Pour comprendre cela, précise le Malbim, il faut saisir la nuance entre af (colère) et evrah (fureur). Af est un courroux ciblé contre le pécheur. L'evrah, en revanche, est une indignation générale qui frappe la collectivité. Quelle est la différence ? Le af a des limites, tandis que l'evrah dépasse les limites (c'est l'étymologie même d'evrah, du verbe la'avor, franchir la limite). C'est un déferlement de fureur divine qui englobe même, pour ainsi dire, celui qui n'a pas fauté directement. Car s'emporter dans les limites, c'est frapper uniquement les coupables ; mais frapper aussi celui qui n'a pas péché, c'est dépasser la mesure. Hachem dit donc : « Je le reprends dans Ma fureur ». J'ai ensuite repris le roi Hochéa ben Ela en raison d'une fureur générale contre tout le peuple pour les actes qu'il avait commis. À une autre occasion, soit dit en passant, nous avions expliqué pourquoi une si grande réprobation pesait précisément à l'époque d'Hochéa ben Ela, alors qu'il avait permis de monter en pèlerinage. La réalité est que, bien qu'il l'ait autorisé, personne n'y est monté. Cette situation a fait naître une terrible accusation : tant que des rois interdisaient le pèlerinage, le peuple avait une excuse : « Nous ne pouvons pas y aller, il y a des sentinelles armées qui mettent à mort les pèlerins ». Mais dès lors qu'Hochéa ben Ela retira ces barrages, pourquoi n'y êtes-vous pas montés ? Bien au contraire, comprenez que l'acte d'Hochéa ben Ela a mis leur faute en pleine lumière et a précipité l'exil final.
« La faute d'Éphraïm est enveloppée, son péché est tenu en réserve ». Le Saint, béni soit-Il, déclare : Je n'ai pas renoncé à la faute d'Éphraïm ; elle est gardée et liée auprès de Moi. Le Malbim offre une autre lecture : Éphraïm n'abandonne point ses fautes ; son iniquité reste enserrée en lui et son péché demeure caché au fond de lui. Remarquez la divergence totale avec Rachi et le Radak. Rachi et le Radak expliquent que cela s'entend « auprès de Moi » : la faute d'Éphraïm est liée auprès de Moi, conservée, Je garde en mémoire tout ce qu'il a fait, son péché est réservé auprès de Moi. Selon le Malbim, en revanche, cela s'applique à Éphraïm lui-même : le Saint, béni soit-Il, dit qu'Éphraïm ne délaisse point ses iniquités, mais que ses fautes sont enveloppées en lui et ses péchés cachés au plus profond de son être ; il les chérit, refuse de s'en détacher et n'a nul désir de faire téchouva. Le Malbim précise la différence entre tsarour (enveloppé) et tsafoun (dissimulé). Tsarour désigne une chose enserrée à l'intérieur d'une autre, comme dans « leurs pétrins liés dans leurs vêtements » : un objet enveloppé au cœur d'un autre. Tsafoun, en revanche, qualifie une chose placée dans un lieu dérobé aux regards ; elle n'est pas nécessairement emballée. Je peux prendre un objet, le placer derrière un mur et dire : il est caché, je l'ai soustrait à ta vue. Pourtant, il n'est pas enveloppé, il est exposé ; certes, pour celui qui vient de l'autre côté, il est visible, mais de ton point de vue, il est dissimulé. Ainsi, tsarour signifie recouvert à l'intérieur d'autre chose, tandis que tsafoun n'a pas besoin d'être recouvert, il est simplement dérobé au regard. Le Malbim explique que le terme 'avon (iniquité) décrit la perversion de la pensée. Nous l'avons mentionné à plusieurs reprises : le 'avon est prémédité, c'est une déformation de la pensée où l'homme a déjà élaboré toute une idéologie autour de sa transgression. En revanche, le 'het (péché) relève de la pulsion, du désir ; c'est la marque de l'inadvertance, lorsque l'on aurait sincèrement voulu surmonter l'épreuve mais que l'on a trébuché. Telle est la dimension du 'het. Le Malbim poursuit : voyez donc, à l'égard de l'iniquité, le texte dit « La faute ('avon) d'Éphraïm est enveloppée (tsarour) ». Les fautes d'Éphraïm sont enveloppées au cœur de leurs actions. Pourquoi ? Parce que le 'avon, comme nous l'avons dit, réside dans la perversion du cœur, et cette réalité est enfouie au plus profond de l'être. C'est une disposition invisible de l'extérieur ; on ne perçoit que les actes apparents. Mais la noirceur de son cœur, le fait qu'il ait forgé une doctrine pour justifier cette faute et ses explications légitimant la transgression, tout cela demeure caché à l'intérieur. C'est pourquoi cela est dit tsarour, enfermé au-dedans : « La faute d'Éphraïm est enveloppée ». Et « son péché est tenu en réserve » : même le 'het, c'est-à-dire ses péchés en acte, il les dissimule également et les commet en cachette.
« Les douleurs de l'enfantement viendront sur lui ; c'est un fils insensé, car au moment voulu, il ne se présente pas au passage des enfants ». Le Malbim explique que le prophète compare les épreuves qui s'abattent sur le peuple d'Israël aux douleurs qui assaillent une femme en train d'accoucher. Les douleurs désignent le travail de l'enfantement : des douleurs nullement plaisantes, rudes et amères. D'un autre côté, à mesure que les douleurs s'intensifient, que les contractions se rapprochent et que la souffrance grandit, il y a un réconfort. Quel est ce réconfort ? C'est que la naissance approche. Tant que la douleur reste légère, on dit à la parturiente : marchez un peu, reposez-vous, bref, il y a encore du temps. Mais dès l'instant où surviennent de violentes contractions, on sait que le dénouement est imminent, que l'enfant arrive. Ainsi dit-il : plus les douleurs se multiplient, plus grandit l'espoir que l'enfant va enfin naître et que les souffrances prendront fin. Isaïe l'avait déjà exprimé dans sa parabole : « Car les enfants sont venus jusqu'au passage, et la force manque pour enfanter ». Cela signifie que le paroxysme des souffrances atteint par la nation semblait indiquer que les enfants dans le sein maternel étaient arrivés sur le point de paraître. Le machber désigne le siège d'accouchement sur lequel se tient la femme en travail, et tout donne à penser que le nouveau-né est prêt à sortir. Mais hélas, la mère n'a plus la force d'accoucher. Elle est épuisée, or pour donner le jour, la parturiente doit déployer un effort musculaire considérable. Si la force fait défaut pour la délivrance, les enfants parviennent jusqu'au seuil, mais la femme demeure incapable d'expulser son fruit. C'est la situation la plus tragique qui soit, car les douleurs ne cessent de redoubler, et à Dieu ne plaise, pareille issue s'achevait alors soit par la mort de l'enfant, soit par celle de la mère. S'il n'y a plus de force pour enfanter, on pratique aujourd'hui une intervention chirurgicale, mais à l'époque, il était interdit de porter atteinte à la mère pour extraire l'enfant. On ne repousse pas une vie pour une autre ; si le fœtus était encore dans le sein, on pouvait l'interrompre pour sauver la mère, mais dès lors que l'enfant avait commencé à paraître, qu'il avait sorti la tête, on ne sacrifie plus une âme pour une autre. Bien souvent, la femme mourait en couches. On ne pouvait ni lui ouvrir le ventre ni découper l'enfant pour la sauver. C'est cette tragique réalité que dépeint Isaïe : « Les enfants sont venus jusqu'au passage et la force manque pour enfanter ». Si la fréquence des contractions est de bon augure annonçant l'arrivée imminente de l'enfant, que se passe-t-il lorsque la force manque pour la délivrance ? Alors, malheur ! C'est le présage funeste d'une mort imminente. Et c'est exactement ce qu'expose ici le Malbim.
Ici également, il décrit que le moment était venu pour la nation de sortir de la détresse. L'heure était venue d'être un peuple sauvé par Hachem. Mais la mère manquait de forces pour expulser l'enfant vers l'extérieur, pour enfanter la rédemption. Et qu'est-ce au fond que cette force ? Notre force réside dans la Torah et les mitsvot. La nation qui aspire à susciter la rédemption doit disposer de la force nécessaire pour la faire advenir, et cette force se compose de mérites, de dignité morale et de droiture. C'est ce qu'il déclare : nous sommes en présence des affres de l'enfantement. Et regarde l'enfant qui est dans le sein : Hochéa dit : « Les douleurs de l'enfantement viendront sur lui ; c'est un fils insensé ». Il n'est pas sage, que veut dire cela ? S'il avait été sage, il serait sorti ! Tel est le sens : c'est un fils insensé. L'instant propice de la naissance étant arrivé, il aurait dû sortir et se tenir dehors. « Car au moment voulu, il ne se présente pas au passage des enfants ». Il aurait déjà dû franchir le seuil de la naissance : quand l'enfant sort, la femme est installée sur le siège d'accouchement et l'on accueille le nouveau-né. « Au moment voulu, il ne se présente pas au passage des enfants » : le fils aurait dû sortir et se présenter, mais il reste enfermé à l'intérieur. C'est un enfant insensé, c'est-à-dire qu'il n'a point fait téchouva et n'a pas mené la rédemption à son terme. Mais hélas, quel est l'obstacle ? « La faute d'Éphraïm est enveloppée ». La situation ressemble à un amas de sang caillé dans un ventre gonflé qui empêche le fœtus de sortir. L'iniquité et le péché restent ainsi scellés en eux, les empêchant d'accomplir la téchouva. Et dès lors qu'ils ne se repentent point, voici une femme enceinte, prête à enfanter, qui se tord et crie dans ses douleurs, mais malgré tout cela, aucune naissance ne survient. C'est ce que traduit le verset : « Car au moment voulu, il ne se présente pas au passage des enfants ». Il aurait dû paraître, mais il est resté figé au-dedans : fils insensé qui n'a pas fait téchouva pour parachever la rédemption.
« De la main du Chéol Je les rachèterais, de la mort Je les délivrerais ? Où sont tes fléaux, ô mort ? Où est ta destruction, ô Chéol ? Le regret se dérobe à Mes yeux ». « De la main du Chéol Je les rachèterais » : le Malbim explique qu'il dépeint ici ce qui aurait pu se passer au moment de l'enfantement. J'avais pensé, dit Hachem, les racheter de la main du Chéol. Je pensais qu'ils feraient téchouva ; ils traversaient des épreuves, des affres d'enfantement, et par là Je les aurais rachetés du roi d'Assyrie, Je les aurais délivrés de la mort. Le Chéol, précise le Malbim, est ici une métaphore de l'exil, et la mort est la métaphore du massacre perpétré contre eux par l'ennemi. Certains ont été précipités au Chéol - c'est-à-dire exilés - et d'autres ont péri sous ses coups. Hachem dit : J'avais pensé les sauver du roi d'Assyrie, afin qu'ils ne soient ni massacrés ni exilés, ce qui aurait constitué une véritable renaissance. Les douleurs de l'enfantement auraient dû amener la nation à un renouveau de conscience, à la pratique des mitsvot et à la téchouva, pour que la faute d'Éphraïm ne soit plus enveloppée ni son péché celé ; elle aurait ainsi réparé sa conduite, et au lieu de rester bloqué sur le siège d'accouchement, l'enfant serait né et la rédemption se serait accomplie. Mais ils n'ont pas fait téchouva. Hachem dit alors : « Et désormais, Je serai tes fléaux, ô mort ! » Le Malbim explique que le Saint, béni soit-Il, s'adresse en quelque sorte à la mort et au Chéol eux-mêmes, personnifiés pour l'occasion. Le Saint, béni soit-Il, dit au Chéol : non seulement Je ne les ai pas rachetés de ta main, mais Je deviendrai désormais l'exécuteur de tes décrets. Toi, la mort, J'exécuterai tes desseins. Qu'est-ce à dire ? Je serai ton émissaire pour les faire mourir. C'est le sens de « Où sont tes fléaux, ô mort ? » : J'accomplis ta volonté, Je te les livre pour ainsi dire. « Où est ta ruine, ô Chéol ? » Toi, le Chéol, tu disposes du fléau destructeur (kétev mériri), qui est réputé - comme l'explique le Malbim - être un poison mortel, un gaz toxique par lequel le Chéol anéantit les hommes ; le Saint, béni soit-Il, déclare : Je serai ton instrument pour leur infliger ce fléau destructeur, qui figure l'amertume atroce et insoutenable de l'exil. Ainsi : « Où sont tes fléaux, ô mort ? Où est ta destruction, ô Chéol ? » Je serai Celui qui met à exécution vos volontés et vos desseins destructeurs, et Je châtierai ce peuple.
C'est-à-dire : non seulement Je ne les délivrerai pas, puisqu'ils n'ont pas fait téchouva - ce qui justifie amplement de ne point les racheter -, mais plus encore, Je les anéantirai par la mort, Je les exilerai de leur terre par décret providentiel, et J'y prêterai la main. Le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire soutenu l'action de l'Assyrie pour exiler le peuple d'Israël. Hachem proclame : « Le regret se dérobe à Mes yeux ». La notion de « regret » (no'ham) renvoie à « et Il se repentit » (vayinna'hem Hachem), c'est-à-dire revenir sur une décision, renoncer au châtiment. Le Malbim explique que le regret et le repentir constituent toujours le motif d'annulation d'un funeste décret : lorsqu'un décret de malheur pèse, Hachem renonce au châtiment - « Hachem renonça au mal qu'Il avait résolu de faire à Son peuple » -, Il se ravise et n'applique pas la sentence. Par ce renoncement (no'ham), la colère ('hemah) s'apaise. Il est d'ailleurs remarquable que ces termes soient phonétiquement proches : no'ham et 'hemah. C'est-à-dire que lorsque les hommes regrettent leurs mauvaises actions, Hachem renonce au malheur : mesure pour mesure. Nous regrettons nos fautes, et Hachem renonce à Son décret. Mais ici, Il leur dit : « Le regret se dérobe à Mes yeux ». Puisqu'ils n'éprouvent aucun remords pour leurs méfaits, tout repentir se dérobe pareillement à Mes yeux, et Je ne renoncerai en rien au châtiment arrêté contre eux.
« Car parmi des frères il fructifiera ; un vent d'orient viendra, un souffle d'Hachem montant du désert, et sa source séchera, sa fontaine tarira ; il pillera le trésor de tous les objets précieux ». Le Radak explique : « Car lui » - c'est-à-dire Éphraïm - « fructifiera parmi des frères ». Quel en est le sens ? Éphraïm, qui symbolise la tribu d'Éphraïm issue de Yarov'am, l'instigateur des veaux d'or, aurait dû prospérer parmi ses frères. Le terme yafri dérive de la fécondité, de la croissance florissante, à l'image de ce que Ya'akov avait prophétisé à son sujet : « Pourtant son jeune frère sera plus grand que lui, et sa descendance remplira les nations ». C'est-à-dire qu'il est appelé à fructifier et à grandir : tel est le sens initial de yafri Éphraïm. Mais voyez comment ses propres agissements ont causé sa perte. Éphraïm était destiné à croître, et tant qu'il n'avait pas érigé les veaux d'or, il se développait sans cesse ; mais dès lors qu'il fabriqua les veaux, cela le rabaissa, l'amenuisa et l'atrophia, de sorte qu'il cessa de prospérer. Telle est une première explication. Une autre explication est rapportée par Rachi : les mots « car parmi des frères il fructifiera » signifient - selon le Targoum Yonatan - que ceux qui étaient appelés fils ont multiplié les mauvaises actions. Le terme a'him, selon le Targoum, évoque une chose funeste, comme dans l'expression « un feuillage funeste pour l'éclair » ou « dis hélas (a'h) sur toutes les abominations ». C'est une tournure rare, mais a'him désigne ici la perversité. « Parmi des frères il fructifiera » signifierait donc : il multiplie les mauvaises actions comme une racine qui produit du poison et de l'absinthe. Tel est le sens de yafri selon Rachi. Une troisième explication est fournie par le Radak : Yarov'am est le fils qui a rompu la fraternité d'Israël. Jusqu'alors, le peuple d'Israël vivait en harmonie : un seul royaume sous la maison de David, un seul royaume sous la maison de Chlomo. Puis survint Yarov'am qui scinda la monarchie. Il a donc disloqué la fraternité d'Israël, hifri prenant ici le sens de péré (sauvage, indompté). Jusqu'alors unis, ils devinrent divisés et sauvages. La royauté s'est morcelée. Ainsi, Éphraïm s'est immiscé entre des frères unis pour semer la désunion et anéantir leur cohésion.
Et maintenant qu'il a péché, « un vent d'orient viendra, un souffle d'Hachem montant du désert ». Le Radak explique que le vent d'orient, ce souffle d'Hachem, représente le roi d'Assyrie. Pourquoi est-il comparé au vent d'orient (kadim) ? Parce que le vent d'est souffle depuis l'orient, et que l'Assyrie est située à l'est de la terre d'Israël. C'est pourquoi il dit : « un vent d'orient viendra ». Or le vent d'est est un vent d'une violence extrême. Et le texte ajoute qu'il ne s'agit pas d'un souffle ordinaire, mais du « souffle d'Hachem ». Chaque fois que l'Écriture veut souligner la grandeur grandiose d'une chose, Rachi le rappelle en plusieurs endroits, elle y associe le Nom divin : « les montagnes de Dieu », « une flamme divine ». Pourquoi ? Pour signifier qu'il s'agit de quelque chose de colossal et de formidable. Adjoindre le Nom divin marque l'immensité. De même ici, « le souffle d'Hachem » désigne un vent d'une puissance colossale et terrifiante, image sous laquelle est dépeint le roi d'Assyrie venant avec une force irrésistible pour les déporter. Et pourquoi dit-il « un souffle d'Hachem » ? Le Radak avance une autre explication, selon le sens profond des choses : qu'est-ce qui a poussé ce conquérant à venir jusqu'ici ? C'est qu'Hachem a éveillé son esprit. Il s'agit donc véritablement du souffle d'Hachem, comme il est écrit : « Le Dieu d'Israël éveilla l'esprit de Poul, roi d'Assyrie, et l'esprit de Tilgath-Pilnésser, roi d'Assyrie ». L'on constate bien qu'Hachem a excité leur ardeur. L'expression « un vent d'orient viendra, un souffle d'Hachem » est donc particulièrement appropriée : non seulement il déferlera de toute sa vigueur comme une tempête colossale, mais il viendra animé par l'esprit même qu'Hachem a insufflé en lui pour exiler Éphraïm. « Il monte du désert, et sa source séchera, sa fontaine tarira » : ce vent surgit et s'élève du désert, faisant allusion aux troupes assyriennes qui ont traversé le désert. Par suite, « sa source séchera, sa fontaine tarira » : à l'origine, Éphraïm était comparable à un arbre planté près des eaux abondantes ; il était fécond, vigoureux et prospère, selon la bénédiction : « Joseph est un rameau fécond, un rameau fertile près d'une source ». Au début, il s'épanouissait sur des eaux vives, il grandissait et fructifiait. Mais à présent, sa source a séché et sa fontaine a tari. Ce vent brûlant viendra dessécher le ruisseau, comme dans la métaphore : le vent d'est aride tarit la source ; de même, ce fléau s'abattra pour assécher la source et la fontaine d'Éphraïm, détruisant toute sa vigueur.
Le Malbim explique : « Car parmi des frères il fructifiera ». Selon lui, cette phrase se rattache au renoncement (no'ham) évoqué à la fin du verset précédent : « Le regret se dérobe à Mes yeux ». Hachem déclare : Il n'y aura chez Moi aucun renoncement, Je ne reviendrai pas sur le décret funeste édicté contre eux. Et Il précise : ce repentir divin ne porte de fruits que parmi des frères unis. Quand donc renoncé-Je au châtiment ? « Il fructifie parmi des frères » : cette miséricorde ne produit d'effet que lorsqu'ils agissent en frères, lorsqu'ils demeurent étroitement soudés ; c'est alors qu'Hachem renonce au malheur qu'Il envisageait de leur infliger. Or, comme cela apparaît à l'époque d'Hochéa ben Ela, ils avaient certes abandonné les veaux d'or, le roi les ayant abolis et ayant supprimé les postes de garde qui barraient l'accès au Temple ; malgré cela, ils ne sont point montés en pèlerinage. Mais quel fut le grief majeur retenu contre eux ? Le fait qu'ils fussent profondément divisés, déchirés par des querelles intestines. Ils sont même allés calomnier Hochéa auprès du roi d'Assyrie pour que ce dernier le déporte et leur donne un autre roi qui leur permette de reprendre le culte des idoles ! Il s'ensuit donc que le véritable poison qui nous a consumés fut la discorde interne. Hachem dit alors : Quand renoncé-Je au malheur ? Lorsque le peuple d'Israël demeure dans l'unité : « Éphraïm est attaché aux idoles, laisse-le ! » ; mais « leur cœur s'est divisé, maintenant ils vont expier ». Tant qu'ils restent unis, même s'ils s'égarent dans l'idolâtrie, « laisse-le ! » : le Saint, béni soit-Il, patiente avec eux. Il n'est pas dit qu'Il leur pardonne ni qu'ils ne paieront pas le prix de leurs fautes, mais dans l'immédiat, Il ne sévit pas contre eux. En revanche, dès que « leur cœur s'est divisé », dès que la discorde intestine s'installe, « maintenant ils vont expier » : sur-le-champ, Hachem exerce Ses rigueurs. C'est ce qu'exprime le verset : pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne renonce-t-Il pas au décret de l'exil ? « Car parmi des frères il fructifiera » : le renoncement au châtiment ne germe et ne porte de fruits que si vous vous comportez en frères. Mais lorsque vous n'agissez plus en frères, cette clémence ne peut éclore, et le funeste décret s'accomplira inexorablement. C'est également ce qui est consigné dans les Chroniques (II Chroniques 30), lorsque Hizkiyahou envoya des messagers aux dix tribus pour les inviter à revenir vers Hachem afin qu'Il les sauve : le texte rapporte qu'ils se moquèrent d'eux ; quelques-uns s'humilièrent et vinrent à Yérouchalayim, mais la majorité les tourna en dérision. Que constate-t-on ? Dès lors, ils étaient déjà scindés en factions rivales. Et puisqu'ils n'ont éprouvé aucun regret pour leurs méfaits, Hachem n'a pas non plus renoncé au châtiment. C'est pourquoi Hachem annonce : « Un vent d'orient viendra » - c'est le roi d'Assyrie qui est venu de l'est, d'au-delà du Jourdain, à travers le désert - « et sa source séchera » : il dévastera la terre d'Israël, berceau de notre peuple ; « sa fontaine tarira » : le flot issu de la source, c'est-à-dire les enfants d'Israël établis sur leur terre, sera dispersé aux quatre vents des cieux, et leur subsistance comme leur prospérité seront anéanties. « Il pillera le trésor de tous les objets précieux » : ce souffle destructeur ravagera l'abondance de tout objet de prix. Le pillard (chosséh) désigne invariablement celui qui ne se contente pas de ravir des biens, mais saccage impitoyablement ce qui reste. Telle est la nuance que le Malbim souligne souvent entre le dévastateur (chosséh) et le simple pillard (bozez) : le bozez emporte du butin pour lui-même, tandis que le chosséh détruit et anéantit tout ce qu'il laisse derrière lui ; ce qu'il peut emporter, il l'emporte, et ce qu'il ne peut ou ne veut prendre, il le brise. C'est en ce sens qu'Hachem « les livra aux mains des dévastateurs ». Ainsi est-il dit ici : ce vent destructeur, incarné par le roi d'Assyrie, saccagera tous les trésors et tous les vases précieux, de sorte qu'il ne leur restera plus aucun espoir : ils périront et seront bannis par leur faute. Et tout cela advint parce qu'Éphraïm refusa obstinément de rectifier sa conduite et ne voulut point faire téchouva.