Nous commençons aujourd'hui avec l'aide du Ciel les Douze petits prophètes (Trei Assar). Trei Assar lui-même s'ouvre avec le livre de Hoshéa. "Parole de Hachem qui fut adressée à Hoshéa fils de Beéri, aux jours de Ouzia, Yotam, Ahaz, Hizkiya, rois de Yehouda, et aux jours de Yerovam fils de Yoash, roi d'Israël." Le Radak ouvre le livre et dit : "Ainsi parle David fils de Yossef fils de Kimhi le Sépharade", c'était son nom, le Radak, Rabbénou David Kimhi. "Ce livre est composé de douze prophètes. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit qu'on les a réunis ensemble pour qu'aucun livre ne se perde en raison de sa petite taille, si chacun avait été isolé à part." Pourquoi appelons-nous cela Trei Assar ? Pourquoi les a-t-on regroupés et transformés pour ainsi dire en un seul livre ? Nos Sages disent : pour qu'aucun d'eux ne se perde en raison de sa petitesse. Puisqu'il s'agit de livres qui sont petits, et nous verrons par la suite qu'ils sont même vraiment petits, on les a donc pris et reliés ensemble dans une même reliure, et on a appelé cette reliure Trei Assar, les douze prophètes. Ce qu'il veut en fait dire, c'est : sache que toute cette réunion est une réunion technique. Ne pense pas que c'est en raison d'un quelconque lien entre tel et tel prophète qu'ils se trouvent dans un même livre, non, mais parce qu'il y avait crainte qu'ils se perdent, on les a regroupés en un seul livre.
Le livre de Hoshéa a été rédigé par les hommes de la Grande Assemblée. Les hommes de la Grande Assemblée, Haggaï, Zekharia, Malakhi, Zeroubavel, Mordekhaï et leurs compagnons, ce sont eux qui ont rédigé Yehezkel, qui ont rédigé Trei Assar, Daniel, la Meguila d'Esther. Il ressort donc que Hoshéa, qui fait partie de Trei Assar, a été rédigé par les hommes de la Grande Assemblée.
Le prophète indique d'abord devant nous l'époque. "Parole de Hachem qui fut adressée à Hoshéa fils de Beéri", quand cela a-t-il eu lieu ? "Aux jours de Ouzia, Yotam, Ahaz, Hizkiya", tous ceux-ci sont rois de Yehouda. Et il mentionne aussi un roi supplémentaire : "et aux jours de Yerovam fils de Yoash, roi d'Israël". Il nous a mentionné quatre rois de Yehouda et un roi d'Israël. Nos Sages disent : pourquoi Yerovam fils de Yoash a-t-il mérité d'être compté parmi les rois de Yehouda ? Car, comme on le sait, les rois d'Israël étaient toujours des méchants, tandis que parmi les rois de Yehouda beaucoup furent des justes. Pourquoi donc mentionne-t-il Yerovam fils de Yoash (à ne pas confondre : ce n'est pas Yerovam fils de Nevat, c'est Yerovam fils de Yoash), pourquoi est-il mentionné ici avec les rois de Yehouda ? Nos Sages disent : parce qu'il n'a pas accepté de médisance. Ce Yerovam fils de Yoash avait ce mérite de ne pas avoir accepté de médisance. Comme il est écrit : "Amatsia, prêtre de Beth El, envoya dire à Yerovam roi d'Israël : Amos a comploté contre toi." Lisons les versets, nous verrons cela par la suite dans le livre d'Amos au chapitre 7, où il est écrit : "Amatsia, prêtre de Beth El, envoya dire à Yerovam roi d'Israël : Amos a comploté contre toi au sein de la maison d'Israël, le pays ne peut supporter toutes ses paroles." Amos a dit contre toi des paroles dures. "Car ainsi a dit Amos : par l'épée mourra Yerovam, et Israël sera exilé loin de sa terre." "Et Amatsia dit à Amos : voyant, va-t'en, fuis vers le pays de Yehouda, mange là-bas ton pain et prophétise là-bas. Mais à Beth El tu ne continueras plus à prophétiser, car c'est un sanctuaire du roi et c'est une maison royale."
Amatsia dit à Amos : voyant, toi le prophète, va fuir au pays de Yehouda, là-bas tu mangeras du pain et là-bas tu prophétiseras, ne viens plus à Beth El. Pourquoi ? Car c'est un sanctuaire du roi et c'est une maison royale, ils y ont une royauté. "Amos répondit et dit à Amatsia : je ne suis pas prophète et je ne suis pas fils de prophète, car je suis bouvier et cultivateur de sycomores. Et Hachem m'a pris de derrière le troupeau, et Hachem m'a dit : va, prophétise à mon peuple Israël." Bien, nous verrons là-bas plus en détail toute cette discussion entre eux. En tout cas, nos Sages disent : là, lorsque Amatsia avertit Yerovam roi d'Israël en disant "Amos a comploté contre toi, voici qu'il a dit des paroles dures contre toi", alors il répondit ainsi : premièrement, à Dieu ne plaise, ce juste n'a pas parlé ainsi, il n'était pas disposé à accepter de médisance. Et même s'il l'a dit, que puis-je lui faire ? C'est la Chekhina qui le lui a dit. Il veut dire que c'est par la parole de Hachem, ce qui lui a été transmis de la part de Hachem, c'est cela qu'il dit. Il ressort donc qu'il y avait ici un mérite pour Yerovam fils de Yoash : bien que le roi fût méchant, nous voyons qu'il n'a pas accepté de médisance, et pour cela il a mérité d'être compté ici parmi les rois qui étaient rois de Yehouda.
Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit, rapporte le Radak : tout prophète dont le nom et le nom du père sont mentionnés dans la prophétie, on sait qu'il est prophète fils de prophète. Si le nom du prophète et aussi le nom du père sont mentionnés, nous savons que son père aussi était prophète. Mikhaïhou fils de Yimla. Nous voyons que Yimla lui aussi était prophète, même si aucune prophétie de lui n'apparaît. Car nous savons qu'il y eut un million deux cent mille prophètes, et parmi eux seuls 48 prophètes et sept prophétesses dont la prophétie était nécessaire aux générations, ce sont ceux-là qui ont été rédigés. Aussi, bien souvent, tu ne vois ni ne connais le père dans aucune prophétie qu'il aurait dite, parce que sa prophétie n'était pas nécessaire aux générations. En tout cas, tout prophète dont le nom et le nom du père sont mentionnés dans la prophétie, on sait qu'il est prophète fils de prophète. Son nom mais non le nom de son père, on sait qu'il est prophète mais non fils de prophète. Si le nom du père n'est pas mentionné, cela veut dire que le père n'était vraiment pas prophète. Son nom et le nom de sa ville, on sait qu'il est prophète de cette ville. Cela est simple. Mais l'accent est mis dans la suite : son nom mais non le nom de sa ville, on sait qu'il est prophète de Jérusalem. Dès qu'on n'a pas mentionné qu'un prophète venait de telle ville, comme Yirmiyahou qui était d'Anatot, alors je sais aussitôt qu'il est de Jérusalem. Si le nom de sa ville n'est pas mentionné, je sais qu'il est de Jérusalem. Eliyahou le Tishbite ou le Guiladite, je sais qu'il est de Tishbé ou de Guilad, et si ce n'est pas mentionné, alors je sais que ce prophète est de Jérusalem. Ils ont dit : celui dont on mentionne le père et le père de son père, pourquoi cela est-il nécessaire ? Cela indique la grandeur de ses ancêtres, qui étaient plus grands que celui dont on mentionne seulement le nom du père. C'est-à-dire que sa famille est déjà très illustre, et alors tu vois qu'on a mentionné ici trois générations : le nom du grand-père, du père et du fils.
"Beéri" : maintenant, toute cette introduction, dit le Radak, sert à comprendre qui était le père de celui à qui fut adressée la parole de Hachem, Hoshéa fils de Beéri. Qui était ce Beéri ? Le Radak dit : c'est le nom d'un homme mentionné dans les Chroniques sous le nom de Beéra. Il y est écrit que Tiglath Pilessar l'exila et qu'il était prince de la tribu de Réouven. Ce Beéri était un grand homme et il était prophète. "Parole de Hachem qui fut adressée à Hoshéa." Le Radak dit : nous verrons que les paroles de sa prophétie étaient des paroles de réprimande envers Israël et Yehouda, parce qu'ils firent le mal aux yeux de Hachem aux jours de tous ces rois.
"Parole de Hachem qui fut adressée à Hoshéa fils de Beéri." Rachi dit : quatre rois se sont succédé de son vivant. Cela signifie qu'il a vécu longtemps, du vivant de tous. Il a vécu, celui-là est mort et un autre roi lui a succédé, et il a continué à vivre, un autre roi a succédé, il a continué à vivre, encore un autre roi a succédé. Quatre rois se sont succédé de son vivant. Pourquoi Rachi ne dit-il pas cinq ? Ouzia, Yotam, Ahaz, Hizkiya, Yerovam fils de Yoash roi d'Israël. Nous avons ici cinq rois, pourquoi ne dit-il pas cinq ? La réponse est simple : parce que le règne de Yerovam fils de Yoash était concomitant avec celui des rois de Yehouda. Les rois de Yehouda sont un règne où ils viennent l'un après l'autre, il n'y en a pas deux qui règnent ensemble. Ouzia n'est pas Yotam, Yotam n'est pas Ahaz, Ahaz n'est pas Hizkiya, il s'est donc écoulé ici des périodes. Et toutes ces périodes, il les a traversées. Il te dit : viens et vois que ce prophète a vécu longtemps. De là ils ont dit : malheur à la grandeur qui enterre ceux qui la détiennent. Viens et vois que ceux-là étaient des rois, et être roi c'est de la "rabbanout". Le mot "rabbanout" ne se comprend pas ici au sens qu'on lui donne aujourd'hui, de "rav". Dans le langage de nos Sages, "rabbanout" signifie grandeur, majesté. Malheur à la grandeur, du langage de "rav", "rabban", un grand homme. Malheur à la grandeur qui enterre ceux qui la détiennent. Elle amène l'homme à avoir des jours écourtés.
Le Malbim explique ce qui est écrit ici "aux jours de Yerovam fils de Yoash", et en fait la difficulté est : comment a-t-on introduit ici le roi d'Israël au moment où l'on énumère la période des rois de Yehouda, qu'est-ce que Yerovam fils de Yoash roi d'Israël vient faire ici ? Le Malbim dit : j'ai déjà expliqué dans mon commentaire sur le livre de Melakhim II chapitre 15 (celui qui le voudra pourra écouter cela là-bas dans nos cours), que depuis que Yoash a vaincu Amatsia roi de Yehouda, les rois de Yehouda étaient soumis sous les rois d'Israël. Amatsia était roi de Yehouda, Yoash fils de Yerovam était roi d'Israël, dès qu'il l'eut vaincu, à partir de cette période commença une situation où le royaume d'Israël, divisé entre Shomron et Yehouda, avec Yehouda conquise sous Shomron. Cela veut dire qu'elle était abaissée sous la main de Shomron, sous la main de Yoash. Et alors la royauté était appelée du nom des rois d'Israël. Combien de temps cela a-t-il duré ? 24 ans. Jusqu'au règne de Ouzia. Ce qui fait 27 ans pour Yerovam fils de Yoash. Alors le roi Ouzia se renforça et régna d'un règne complet en soi. Cela veut dire qu'il ôta de lui le joug du règne de Yoash, de Yerovam fils de Yoash, et il régna par lui-même et ne fut pas soumis sous la main de Yerovam. Être soumis, cela peut être payer des impôts, cela peut être devoir se plier à ne pas lever d'armée, et d'autres actions de ce genre : quand un royaume dominait son voisin, l'autre royaume lui était soumis.
Selon cela, dit-il, tu comprendras ce qui est écrit dans la prophétie de Hoshéa et dans la prophétie d'Amos, où il est écrit qu'ils prophétisèrent aux jours de Yerovam. Le Malbim dit : cette chose est étonnante. Car, outre le fait que nous n'avons jamais trouvé qu'on mentionne à propos d'un prophète qu'il prophétise aux jours des rois d'Israël (on mentionne toujours pour tous les prophètes les rois de Yehouda), outre le fait qu'on ne comprend pas pourquoi introduire ici Yerovam qui est parmi les rois d'Israël, il dit que la chose est encore plus étonnante : car si tu veux vraiment compter les années de sa prophétie selon les rois méchants d'Israël, pourquoi n'as-tu mentionné que Yerovam ? Or, en ces jours-là régnèrent aussi en Israël Zekharia fils de Yerovam, régna aussi Menahem, régna aussi Pékah, de sorte que, en réalité, si tu veux compter la période de la prophétie de Hoshéa selon les rois d'Israël, alors compte tous ceux qui régnèrent à son époque. Que fait-on habituellement ? On compte les rois de Yehouda, il n'y a pas besoin de compter les rois d'Israël, d'autant plus que les rois de Yehouda étaient plus justes. Si tu me mentionnes tout de même quelqu'un parmi les rois d'Israël, je n'ai pas de problème, mais compte alors tous les rois de la période durant laquelle il a prophétisé. Or, ne compter qu'un seul roi parmi tous les rois, cela est étonnant. En raison de cette difficulté, nos Sages ont effectivement expliqué qu'il y avait là un mérite. Mais le Malbim rapproche les choses davantage de notre entendement pour les expliquer. Le Malbim dit : selon ce que nous avons expliqué, tu comprendras. Ce qui est écrit ici "aux jours de Yerovam", or Yerovam, comme nous l'avons dit, avait une certaine royauté sur Yehouda. Car dès que Yerovam eut vaincu Amatsia, il y eut des années où il régna sur Yehouda, Yehouda était soumise sous lui. Alors, avant même que Ouzia se renforce pour régner, l'ensemble du royaume était appelé du nom de Yerovam. Et donc il sera tout à fait correct de compter Ouzia, Yotam, Ahaz, Hizkiya, et Yerovam fils de Yoash roi d'Israël, qui tous régnèrent où ? Sur Yehouda. Car Yerovam avait conquis Yehouda et y régna durant cette période. Et ce qu'il a écrit "aux jours de Ouzia", cela veut dire après 24 ans de règne, puisque depuis lors le royaume fut appelé royaume de Ouzia. Yerovam régna 24 ans, Ouzia se renforça et régna, et il ressort alors que le règne de Yerovam fils de Yoash fut au début, et ensuite Ouzia se renforça, puis vinrent Ouzia, Yotam, Ahaz et Hizkiya.
"Le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa. Hachem dit à Hoshéa : va, prends-toi une femme de débauche et des enfants de débauche, car le pays s'est débauché en se détournant de Hachem." Pour comprendre le déroulement, je voudrais lire quelques versets ensemble, et ensuite nous tenterons d'expliquer ce qui se passe ici en réalité. "Il alla et prit Gomer fille de Divlayim, elle conçut et lui enfanta un fils. Hachem lui dit : appelle-le du nom de Yizreel, car encore un peu et je punirai le sang de Yizreel sur la maison de Yéhou, et je ferai cesser le règne de la maison d'Israël. En ce jour-là, je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Yizreel. Elle conçut encore et enfanta une fille, et il lui dit : appelle-la du nom de Lo Rouhama (non aimée), car je ne continuerai plus à avoir pitié de la maison d'Israël, car je les emporterai. Mais de la maison de Yehouda j'aurai pitié, et je les sauverai par Hachem leur Dieu, et je ne les sauverai ni par l'arc, ni par l'épée, ni par la guerre, ni par les chevaux, ni par les cavaliers. Elle sevra Lo Rouhama, conçut et enfanta un fils. Il dit : appelle-le du nom de Lo Ami (non mon peuple), car vous n'êtes pas mon peuple et moi je ne serai pas à vous." Jusqu'ici j'ai lu les versets jusqu'à la fin du verset 9, et cela nous donne une certaine image concernant le déroulement du mariage de cette femme nommée Gomer fille de Divlayim. Et avant de commencer à expliquer le déroulement lui-même, nous voulons nous arrêter sur l'expression "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa". Qu'est-ce que ce "commencement de la parole de Hachem par Hoshéa" ? Que signifie ce "commencement" ?
Rabbi Yohanan a dit : pourquoi cela est-il appelé "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa" ? Parce qu'il fut le premier de quatre prophètes qui prophétisèrent durant cette même période. Et ce sont : Hoshéa, Yeshaya, Amos et Mikha. C'est-à-dire que la prophétie de Hoshéa a précédé celle de Yeshaya. Et c'est pourquoi il est écrit "le commencement". Est-ce donc par Hoshéa qu'Il parla en premier ? Or, depuis Moshé Rabbénou, sur lui la paix, jusqu'à Hoshéa, combien y eut-il de prophètes ? C'est ainsi que la Guemara pose la question. Alors Rabbi Yohanan dit : les prophètes qui furent durant cette période, comme nous les avons énumérés, Hoshéa, Yeshaya, Amos et Mikha, qui fut le premier d'entre eux ? Ce fut Hoshéa. "Le commencement de la parole de Hachem", le début, la parole initiale, le prophète premier de tous, ce fut Hoshéa. Le Malbim fait le calcul, celui qui le voudra examinera le verset 1, comment on voit vraiment que chronologiquement aussi c'est exact, que "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa", le premier prophète fut Hoshéa ; il le prouve d'après le calcul qu'il a fait plus haut concernant Yerovam fils de Yoash roi d'Israël. Rachi explique "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa" selon le sens simple du verset : le commencement de la parole que le Saint béni soit-Il adressa à Hoshéa, Il lui parla ainsi. Il ressort donc qu'ici on ne parle pas du tout de "commencement" par rapport aux autres, mais quelle fut la parole initiale que Hachem dit à Hoshéa ? "Le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa : Hachem dit à Hoshéa, va, prends-toi une femme de débauche", etc. Ce fut la parole initiale, la prophétie initiale qui fut transmise à Hoshéa.
Ce qui lui fut transmis ici en gros, c'est qu'il aille prendre une femme, que cette femme soit connue et réputée comme prostituée, et cette chose fait allusion au fait que "le pays s'est débauché en se détournant de Hachem". Cette femme lui enfante ensuite des enfants, et les noms de ces enfants, il les appelle selon les événements qui arrivent au peuple d'Israël. C'est ce qui est écrit explicitement dans le prophète. Il faut savoir qu'il existe trois manières de comprendre tout ce déroulement. Je vais les énumérer en gros, puis nous passerons à une façon plus détaillée pour examiner chaque approche. Il y a une première voie, celle de nos Sages : tout ce que tu vas lire maintenant s'est passé littéralement. Qu'Il parla à Hoshéa pour qu'il aille prendre une femme prostituée, connue et reconnue par son nom, et Il lui dit tout le déroulement comme nous allons le voir, et ce déroulement a un prolongement chez nos Sages au-delà de ce qui est écrit explicitement dans nos versets, et nous verrons cela aussi. Deuxième explication : tout ce que tu vas lire maintenant, "va, prends-toi une femme de débauche, engendre-toi des enfants", tout cela s'est passé dans la vision prophétique. Tout cela fut dans "la parole de Hachem par Hoshéa". Hachem lui dit une prophétie, et Il lui dit "va, prends", et dans sa prophétie il se voit la prendre, et dans sa prophétie lui naissent des enfants, et dans sa prophétie il voit tout le déroulement que nous verrons par la suite. Il y a une troisième explication, et c'est celle du Targoum Yonatan : il n'y a ici aucun ordre ni aucune instruction, il y a ici une description de l'état du peuple. Cette explication nécessite davantage d'éclaircissement, et nous l'expliquerons aussi tout à l'heure.
Commençons par l'explication qui dit que tout ce que nous avons vu ici s'est passé dans la vision prophétique. Le Ibn Ezra ouvre son commentaire par "le discours d'Avraham l'auteur", Rabbi Avraham Ibn Ezra. À Dieu ne plaise que Hachem ordonne de prendre une femme de débauche et d'engendrer des enfants de débauche. Et celui qui dit "il suffit au serviteur d'être comme son maître", cela ne se dit pas ici. Car la débauche par éloignement de Hachem est une métaphore, tandis que chez l'homme c'est un acte. Ce qui est juste à mes yeux (il veut dire qu'on ne peut pas dire : eh bien, de même qu'eux se sont débauchés en se détournant de Hachem, alors prends aussi une telle femme, s'agissant aussi du prophète ; il dit à Dieu ne plaise de l'expliquer littéralement). Ce qui est juste à mes yeux, c'est que ce prophète voyait dans des visions prophétiques, dans un rêve nocturne, que Hachem lui dit "va, prends-toi une femme de débauche", et il alla et prit, tout cela dans la vision prophétique ; il alla et prit une femme connue, et elle conçut et enfanta, tout cela dans des visions prophétiques. Le Ibn Ezra dit : c'est là la compréhension des versets. Et ne t'étonne pas, comme il est écrit à propos de Moshé : "si un prophète est parmi vous... non, pas ainsi de mon serviteur Moshé... je me fais connaître à lui dans une vision, je lui parle dans un rêve". Il dit : ne t'étonne pas de cela. Ainsi verras-tu de même à propos du prophète Yeshaya, qui "marcha, mon serviteur Yeshaya, nu et pieds nus". Penses-tu que c'était vraiment littéral ? Ce n'est pas ainsi. Pourquoi le prophète marcherait-il nu à cause de Koush et de l'Égypte ? Le sens est plutôt que dans la prophétie il se voit marcher nu et pieds nus. De même "prends-toi une brique", "couche-toi sur ton côté gauche", "prends-toi du blé", ainsi que l'affaire de l'ancien, et bref toutes ces choses sont toutes dans des visions prophétiques. Il apporte encore d'autres preuves à cela, nous ne nous étendrons pas là-dessus. Selon l'approche du Ibn Ezra, tout est dans la vision prophétique, et ainsi dit également le Radak : toute cette affaire s'est passée dans la vision prophétique. Cette vision est en fait une métaphore du peuple d'Israël qui se débauche en se détournant de Hachem, et c'est ce qu'il dit : "le pays s'est débauché en se détournant de Hachem".
Une autre explication est celle de nos Sages. Rachi rapporte : "prends-toi une femme de débauche", nos maîtres ont dit que c'est selon son sens littéral, parce qu'il avait dit à propos d'Israël : remplace-les par une autre nation. Pour comprendre ce qu'ont dit nos maîtres, nos Sages ont un long développement à ce sujet dans le traité Pessahim page 87. Rachi n'a rapporté qu'une seule phrase de tout ce déroulement, et nous allons lire tout le déroulement tel que la Guemara le détaille. Pessahim 87a. "Parole de Hachem qui fut adressée à Hoshéa aux jours de Ouzia, Yotam, Ahaz, Hizkiyahou, rois de Yehouda." Durant une même période prophétisèrent quatre prophètes, et le plus grand de tous fut Hoshéa. Comme il est dit : "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa". Est-ce donc par Hoshéa qu'Il parla en premier ? Comme nous l'avons vu plus haut, or depuis Moshé jusqu'à Hoshéa, combien y eut-il de prophètes ? Rabbi Yohanan a dit : le premier des quatre prophètes qui prophétisèrent durant cette même période, et ce sont Hoshéa, Yeshaya, Amos et Mikha. Le Saint béni soit-Il dit à Hoshéa : tes enfants ont fauté. Il aurait dû dire : "ce sont tes enfants, les enfants de ceux que Tu as éprouvés, les enfants d'Avraham, Yitzhak et Yaakov, déverse Ta miséricorde sur eux". C'est cela que Hachem attendait que le prophète dise. Non seulement il n'a pas dit ainsi, mais il dit devant Lui : Maître du monde, le monde entier est à Toi, remplace-les par une autre nation. Quel est le problème, Maître du monde, ils font des problèmes ? Il y a des options de reprise. Échange l'ancien pour du neuf, zéro kilomètre. Maître du monde, qu'as-Tu besoin d'eux, ils font des problèmes ? Remplace-les par une autre nation. Le Saint béni soit-Il dit : que vais-je faire de ce vieillard ? Écoute, je lui dis de telles choses, j'attends d'entendre de lui des réactions, et voilà la réaction qu'il me donne, remplace-les par une autre nation ? Il lui dit : va prendre une femme prostituée et engendre-toi des enfants de débauche, et ensuite Il lui dit : chasse-la de devant toi. S'il peut la renvoyer, moi aussi je renverrai Israël. Comme il est dit : "Hachem dit à Hoshéa, va, prends-toi une femme de débauche et des enfants de débauche". Et il est écrit : "il alla et prit Gomer fille de Divlayim". Gomer, qui est cette femme, Gomer ? Nos Sages disent... bien, peut-être sautons-nous cela car nous verrons dans un instant cette exégèse sur le verset lui-même, puisque nous ne l'avons pas encore lu.
"Elle conçut et lui enfanta un fils. Hachem lui dit : appelle-le du nom de Yizreel", etc. "Elle conçut encore et enfanta un fils", et après cela encore une fille, "il lui dit : appelle-la du nom de Lo Rouhama car je ne continuerai plus à avoir pitié", encore un fils, il lui dit : "appelle-le du nom de Lo Ami", etc. Après que lui furent nés deux fils et une fille, le Saint béni soit-Il dit à Hoshéa : ne devais-tu pas apprendre de Moshé ton maître ? Car dès que Je lui ai parlé, il s'est séparé de sa femme. Et là il s'agissait d'une femme juste. Hachem lui dit : sépare-toi d'elle. À plus forte raison ici s'agit-il de quelqu'un qui n'est pas une grande trouvaille, alors sépare-toi d'elle. Il Lui dit : Maître du monde, quoi, la répudier ? J'ai des enfants d'elle, et je ne peux ni la faire sortir ni la répudier. Le Saint béni soit-Il lui dit : et toi dont la femme est prostituée et dont les enfants sont des enfants de débauche, et tu ne sais pas s'ils sont de toi ou d'autres, ainsi... (car avec une telle femme rien n'est certain ; va faire des tests ADN). Le Saint béni soit-Il lui dit : Israël qui sont Mes enfants, les enfants de ceux que J'ai éprouvés, les enfants d'Avraham, Yitzhak et Yaakov, l'une des quatre acquisitions que J'ai acquises dans Mon monde. La Torah est une acquisition, comme il est écrit "Hachem m'a acquise au commencement de Sa voie". Le ciel et la terre sont une acquisition, comme il est écrit "Créateur du ciel et de la terre". Le Temple est une acquisition, comme il est écrit "cette montagne que Sa droite a acquise". Israël est une acquisition, comme il est écrit "ce peuple que Tu as acquis". Ils sont donc Mon acquisition, les fils des saints patriarches, et certains pour Moi comme étant Mes enfants. Pas comme chez toi où il n'est pas certain qu'ils soient tes enfants. Et toi tu as dit : remplace-les par une autre nation ? Comment as-tu dit une telle chose ?
Tout cela fut donc une série d'éducation pour le prophète, afin qu'il comprenne qu'il s'était trompé dans sa démarche. Puisqu'il sut qu'il avait fauté, il se mit à demander miséricorde pour lui-même. Le Saint béni soit-Il lui dit : avant de demander miséricorde pour toi-même, demande miséricorde pour Israël, car J'ai décrété contre eux trois décrets à cause de toi. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui dit pour ainsi dire : tu continues à te comporter de manière incorrecte. Car au début tu t'es comporté de manière incorrecte lorsque tu M'as dit "remplace-les par une autre nation". Maintenant tu te comportes de manière incorrecte en demandant miséricorde pour toi-même, car tu as mal parlé. Ce qui est correct maintenant, c'est de parler comme il convient. Et qu'est-ce que parler comme il convient ? Demander miséricorde pour eux. Voilà ce que tu dois faire à présent. Il se leva et demanda miséricorde, annula le décret, et se mit à les bénir. Comme il est dit : "le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer". C'est le passage suivant, immédiatement après la fin de cette affaire de Lo Ami et de tout ce que la Guemara décrit ici, aussitôt après Hoshéa bénit Israël. "Le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, et il arrivera qu'au lieu où on leur disait vous n'êtes pas mon peuple, on leur dira fils du Dieu vivant. Les enfants de Yehouda et les enfants d'Israël se rassembleront ensemble, je la sèmerai pour moi dans le pays, j'aurai pitié de Lo Rouhama, et je dirai à Lo Ami : tu es mon peuple."
Il ressort donc que, selon cette explication, tout ce qui s'est passé ici s'est passé dans la réalité, afin d'illustrer au prophète combien il est difficile pour un homme de se détacher même de quelqu'un qui n'est pas exactement un grand juste, à plus forte raison combien il est difficile pour le Maître du monde, pour ainsi dire, de se détacher de Ses enfants, les enfants de ceux qu'Il a éprouvés. C'est pourquoi la parole de Hoshéa ici était une parole contenant une critique à son égard de la part du Saint béni soit-Il. C'est la deuxième explication. La troisième explication est celle du Targoum Yonatan. Je vais lire l'explication du Targoum Yonatan, car son explication ici est en fait une explication novatrice. Il explique les versets non pas selon la voie qui nous paraît selon le sens simple, mais plutôt à la manière du derash. Le Targoum Yonatan dit : "shariout pitgama daHachem beHoshéa", "shariout" signifie commencement, le commencement de la parole ("pitgama", parole) de Hachem par Hoshéa. Et Hachem dit à Hoshéa : "azil itnabé nevoua al yatvei karta teoutha", va prophétiser une prophétie sur les habitants du lieu abominable, oui, qui commettent des transgressions. "Karta teoutha" signifie la ville abominable. "DeInoun mossifin lemehté", qu'ils continuent dans leur erreur, ajoutant fautes sur fautes. "Ari mitaï yitoun dayrei ara mibatar poulhana daHachem", car ils s'égarent et s'éloignent, les habitants du pays, du service de Hachem. Cela signifie, Rachi explique, que "prends" (nous comprenons "va, prends-toi une femme de débauche", au sens "va, épouse-la", et alors il y a soit l'explication de nos Sages au sens concret, soit l'explication du Ibn Ezra et de ceux qui pensent comme lui qui expliquent que c'est de l'ordre de la prophétie, qu'il a vu comment il l'épousait ; mais selon l'explication de ce que nous avons vu jusqu'à présent, "prends-toi une femme de débauche" signifie "tu l'épouseras", soit dans la réalité soit non, mais c'est le sens simple). Vient le Targoum Yonatan et dit : non, "prends-toi" signifie "enseigne", ou "apprends" si l'on veut dire ainsi. "Prends-toi une femme de débauche" signifie va prophétiser une prophétie sur des gens de débauche. Voilà le sens de "prends-toi une femme de débauche". Va et enseigne-leur à revenir en teshouva. "Azil itnabé nevoua al yatvei karta teoutha", sur les habitants de la ville qui commet des actes de débauche. "Car le pays s'est débauché" : nous le comprenons au futur. Rachi dit : non, le sens est qu'il décrit un état, car le pays s'est débauché. Car ici ils s'égarent et s'éloignent du service de Hachem comme la femme prostituée qui s'éloigne de son mari. Ici ils s'éloignent du service de Hachem. C'est pourquoi prends-toi de la morale et va réprimander la femme de débauche et les enfants de débauche, car tu vois que le pays s'est débauché, tu vois qu'ils commettent des actes abominables, il faut donc aller prendre une prophétie et les réprimander. Telle est la signification selon l'explication du Targoum Yonatan. Et les commentateurs disent que c'est correct. Le Radak conclut : et Yonatan a traduit l'affaire à la manière de la métaphore, et son explication est correcte. C'est-à-dire que l'explication de Yonatan, dit le Radak, est une explication correcte ici dans cette affaire, et alors en fait il n'y a ici aucun ordre, même pas dans la vision prophétique.
Le Malbim explique : chaque fois qu'il est écrit "dibère" avec un beth, c'est-à-dire "parla par Hoshéa" et non "parla à Hoshéa", "le commencement de la parole de Hachem par Hoshéa", le Malbim dit : chaque expression de parole qui est suivie d'un beth fait allusion à l'esprit saint qui parle dans le prophète pour son propre besoin. Si je dis "Hachem parle à", alors c'est pour le besoin d'autrui. Mais si je dis "Hachem parle par", "parla par Hoshéa", le sens porte sur Hoshéa lui-même. Ce sont des choses pour le besoin de Hoshéa lui-même. Il n'y a pas ici de mission pour le besoin de l'ensemble du peuple, mais il y a ici une parole qui est pour le besoin du prophète lui-même. Il faut en général savoir qu'il y eut un million deux cent mille prophètes comme nous l'avons mentionné plus haut, dont la prophétie ne fut pas rédigée pour les générations. Il y a une erreur qui s'est enracinée, où les gens pensent : qu'est-ce qu'un prophète ? Un prophète est un homme avec qui le Saint béni soit-Il établit un lien pour le besoin de mobiliser le peuple, des messages au peuple, le rapprochement du peuple, ou toutes sortes d'actions de ce genre. Alors on se trompe en pensant que lorsqu'on parle d'un million deux cent mille prophètes, qu'est-ce que cela veut dire ? Tous ces prophètes ont réprimandé le peuple mais leur prophétie n'était pas nécessaire aux générations, alors elle n'a pas été écrite. Et c'est une erreur. Il faut savoir que la prophétie, à l'origine, n'est pas du tout destinée au besoin du peuple. Le prophète reçoit une prophétie de la part de Hachem pour le besoin de son élévation spirituelle personnelle. Comme nous le voyons dans le Messilat Yesharim, l'étape ultime des degrés de l'élévation, la vigilance, l'empressement, la propreté, etc., l'étape ultime de l'élévation est l'esprit saint. Cela signifie que celui qui s'est élevé et rapproché parvient à un état où le Saint béni soit-Il parle avec lui. Qu'est-ce que la parole du Saint béni soit-Il avec lui ? Cela signifie l'établissement d'un lien avec la spiritualité et une progression spirituelle dans le service de Hachem. C'est la parole de Hachem avec le prophète. Or, puisqu'il y a ici quelqu'un qui a un lien, qui a un lien avec le Maître du monde et qui est à un degré très élevé, au point d'être déjà en un tel lien avec la Providence supérieure, le Saint béni soit-Il se sert de lui, du prophète, pour transmettre des messages au peuple. Il y a déjà ici un canal de communication avec le peuple. Mais ce n'est pas que le Saint béni soit-Il prophétise une prophétie au prophète pour le besoin du peuple, non. C'est plutôt que le prophète parvient à la prophétie, c'est pour le besoin de son élévation propre, c'est sa progression dans le service de Hachem. Il y a certains cas comme "avant de te former dans le ventre je te connaissais", pour prophétiser au peuple. Mais de manière ordinaire, tous les prophètes qui furent étaient des hommes qui se sont élevés spirituellement jusqu'à mériter un lien direct avec le Maître du monde qui les guide dans les voies de la conduite et dans les voies du service de Hachem. Et le travail annexe qui leur revenait, c'est que s'il y avait besoin d'établir un lien avec le peuple, alors Hachem le faisait par l'intermédiaire du prophète. Le mot "navi" (prophète) vient de "niv sefatayim", l'expression des lèvres. Du langage de la parole, oui, cela signifie qu'au prophète, en fait, il y a une parole de la part de Hachem, le Saint béni soit-Il parle avec lui, c'est de ce langage que provient l'origine de l'expression "navi".
Revenons donc. Le Malbim dit donc que ce qui est écrit "la parole de Hachem par Hoshéa", c'est une parole pour le besoin de Hoshéa. On ne parle pas ici comme d'une mission au peuple, mais d'une certaine parole pour son propre besoin. C'est pourquoi il est écrit "par Hoshéa" et non "à Hoshéa". Le Malbim dit encore une autre chose : lorsqu'il est écrit avec un beth, cela vient parfois pour parler d'une parole de plainte et de reproche. Le Malbim apporte quelques exemples de cela, comme nous voyons "nous avons parlé contre Hachem et contre toi". C'est une plainte, oui, une parole de blâme, oui. Ainsi, une parole "dans" quelqu'un, parler "dans" quelqu'un, cela peut être soit une parole de blâme, soit une parole pour le besoin du prophète lui-même. Comme "l'esprit de Hachem a parlé en moi", le sens est "pour mon besoin". "Dans un rêve je lui parlerai", le sens est pour le besoin du prophète. Ainsi, nous avons deux explications. Le Malbim dit : ces deux explications sont valides ici. Cela signifie que "la parole de Hachem par Hoshéa", il y a ici à la fois une parole pour le besoin du prophète, et il y a ici aussi une parole de plainte et de blâme, comme "nous avons parlé contre Hachem et contre toi", parler "dans" quelqu'un signifie parler contre lui en blâme. Et c'est de là que nos Sages ont appris ce qu'ils ont appris. Il dit : maintenant tu comprends le fondement de ce que nos Sages ont appris, qu'il y avait ici une réprimande envers le prophète lui-même. Il y avait ici une réprimande parce que le prophète lui-même a dit des choses qui n'étaient pas convenables, il y avait donc ici une parole de sévérité, Hachem a parlé par Hoshéa, Il lui a dit des paroles dures : tu t'es comporté de manière incorrecte. Tu dois faire teshouva sur ce que tu as fait. Et deuxième chose, c'est pour son besoin. Car il n'y a pas ici une prophétie que tu dirais pour le besoin du peuple, mais c'est une prophétie qui est pour le besoin du prophète lui-même, un certain message qu'il y a ici pour lui-même.
Et de cette dispute il découla que Hachem dit à Hoshéa : va, prends-toi une femme de débauche. Le Malbim dit que vraisemblablement la dispute se rapportait à l'ordre de ce qui est écrit après cela. Alors s'il est écrit "Hachem parla par Hoshéa", de quoi a-t-Il parlé ? Quelle était la prophétie dure qui lui fut transmise, la parole dure et de blâme qui lui fut transmise ? De quoi Hachem parle-t-il à son propre sujet ? Nos Sages ont déduit quelle était cette parole, quelle est la suite ? "Prends-toi une femme de débauche." De ce que je vois, "prends-toi une femme de débauche", je comprends que c'est sur ce point que portait la dispute, je comprends que sur ce point il y avait un certain blâme. Et de cela nos Sages ont appris qu'il y avait en fait ici une parole se rapportant au fait qu'il avait prétendu que le Saint béni soit-Il pouvait les remplacer par une autre nation, Hoshéa ne voulut pas aller en mission pour Hachem, il ne voulut pas aller les réprimander. Le Malbim dit : or la mission de Hachem est une chose imposée aux prophètes. Lorsque le Saint béni soit-Il veut faire prophétiser, un prophète ne peut pas dire à Hachem "je refuse". Cela lui est interdit. Et un prophète qui se rebelle contre l'ordre de Hachem est passible de mort. Il doit aller transmettre sa prophétie de Hachem. Nous voyons que Yona, à la suite de cette affaire, fut poursuivi. Pourquoi ? Parce qu'un prophète doit transmettre ce qui lui a été transmis, il doit aller dire ce que Hachem lui a ordonné de dire. Et ici Hoshéa ne voulut pas aller prophétiser dans la mission de Hachem, il ne voulut pas aller les réprimander. Et Hoshéa dit au Saint béni soit-Il : Maître du monde, ils se sont corrompus, alors laisse-les.
Laisse-les tranquilles. Tout cela pourquoi ? Parce qu'il ne veut pas aller dans la mission de Hachem. Le Saint béni soit-Il lui dit : puisque toi tu ne veux pas aller les réprimander, et que Moi Je ne veux pas les répudier, alors viens, sois toi aussi comme Moi. Toi aussi tu seras dans Ma situation. Quelle est cette situation ? "Prends-toi une femme de débauche", etc., et ici aussi, maintenant, tu es exactement dans la même situation. D'une part, que peux-tu lui dire ? Peux-tu lui dire quelque chose ? Dès le départ elle est ainsi, c'est une femme de débauche, etc. D'autre part, tu ne peux pas non plus la répudier, car quoi, tu as des enfants d'elle. Hachem dit : si tu ne veux pas aller accomplir Ma mission, alors viens, sois à Ma place. Vois-tu maintenant la réalité, pour ainsi dire, dans laquelle le Saint béni soit-Il se trouve.
Et c'est ce qu'il dit : ce qui est écrit "prends-toi une femme de débauche", le Malbim dit que le sens est une femme réputée pour la débauche. "Des enfants de débauche", le sens est qu'elle a des enfants qui sont aussi nés antérieurement, qu'elle a enfantés dans la débauche, et cela prouve donc en soi qu'elle est prostituée. C'est ce qui est écrit "Tamar ta belle-fille s'est prostituée et voici qu'elle est enceinte par débauche". Que signifie "enceinte par débauche" ? Le sens est qu'elle est enceinte, ce qui prouve sa débauche antérieure. Le Malbim explique qu'il y a une différence entre "zenout" (débauche), "zenounim" (débauches) et "taznout". Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim dit : "zenout" est l'expression ordinaire. "Zenounim" désigne une femme dont la débauche est réputée. C'est pourquoi il est écrit "enceinte par zenounim", "qu'elle ôte ses débauches de sa face". Le sens est que c'est réputé, elle a même des enfants de ces hommes, alors c'est vraiment déjà une débauche réputée. Et "taznout" signifie qu'elle en séduit d'autres pour les amener à cette même transgression de débauche.
Le Malbim dit donc : Il lui dit "prends-toi une femme de débauche et des enfants de débauche". "Des enfants de débauche", explication supplémentaire du Malbim : le sens est que les enfants que tu engendreras d'elle sont des enfants de débauche, car tu n'as aucune garantie que cet enfant soit vraiment le tien, puisque cette femme est connue pour dévoyer ses voies. À ce sujet Il lui dit "car le pays s'est débauché en se détournant de Hachem". Il lui dit : s'il en est ainsi, or l'assemblée d'Israël est à l'image d'une femme de débauche envers l'idolâtrie, et ce qu'elle engendre naît dans la débauche. Que signifie cela ? Leurs descendants sont comme eux. Lorsqu'ils éduquent la génération suivante, à quoi l'éduquent-ils ? À se débaucher en se détournant de Hachem. Ils l'éduquent à des pensées d'hérésie, d'idolâtrie et de mécréance. Et malgré tout, Je garde cette femme de débauche, cette assemblée d'Israël, Je n'écarte pas le peuple d'Israël de devant Moi. Hachem lui dit : ainsi feras-tu toi aussi.
Le Malbim dit : et s'il t'est difficile, comme l'a demandé le Ibn Ezra et d'autres, comment est-il possible de comprendre que le Saint béni soit-Il ordonne un tel ordre au prophète de Hachem, de prendre une femme de débauche ? C'est pourquoi le Ibn Ezra a tranché que c'était dans la vision prophétique, et le Targoum Yonatan a expliqué que c'était une métaphore. Le Malbim dit : il n'y a pas de nécessité à cela, puisque Hoshéa n'était pas kohen. Or une prostituée est interdite au kohen, elle n'est pas interdite à un Israël ordinaire, aussi Hoshéa, en tant qu'Israël ordinaire, n'avait pas d'interdit d'épouser une telle femme. Et j'ajouterai : si cela t'étonne, or vois que Yehoshoua épousa Rahav, et il est écrit à propos de Rahav que tous les grands du monde étaient auprès d'elle. Il y a certes lieu de distinguer, car là il s'agit d'après sa conversion, et après sa conversion cela signifie une réalité entièrement nouvelle, mais tu vois que, bien qu'il y eût là un certain défaut antérieur, tu vois que nous trouvons pourtant une telle réalité. Aussi ici également, ne t'étonne pas que Hachem ordonne au prophète une telle prophétie.
Que diras-tu, mais cela ne convient pas. D'accord, cela ne lui est pas interdit. Ce n'est pas un kohen à qui la prostituée est interdite, mais cela ne convient pas. Le prophète dit : c'est vrai, mais parfois Il ordonne, le Malbim dit : c'est vrai, parfois Hachem ordonne au prophète des choses qui ne conviennent pas, en tant qu'"instruction du moment" (hora'at sha'a). Comme l'exemple où Hachem ordonna à Yehezkel de raser au rasoir les coins de sa tête et sa barbe. Comme l'exemple d'Eliyahou qui offrit un sacrifice au moment de l'interdiction des bamot. Comme l'exemple de l'ordre que Hachem donna à Guidon de prendre le taureau que son père avait engraissé pour l'idolâtrie et de l'offrir sur l'autel de Hachem, et il y a là dix interdits qui furent transgressés dans ce même acte. Tout cela tu le vois comme instruction du moment. Ainsi de même chez nous, dit le Malbim, ne t'étonne pas, cette chose est une instruction du moment.