Dans cette partie du chapitre, nous parvenons au cœur du récit : Nevoukhadnetsar convoque Hanania, Mishaël et Azaria (Shadrakh, Méshakh et Aved-Négo), procède avec eux à une sorte d'« audition », prononce contre eux un décret personnel et explicite, et finit par les jeter dans la fournaise ardente. Nous analyserons, à la lumière du Malbim, la logique juridique sous-jacente à cette convocation, la nuance subtile entre « la statue que tu as faite » et « la statue que tu as dressée », la réponse résolue des trois hommes, ainsi que la suite de miracles qui se déroulèrent au cœur de la fournaise.
בֵּאדַיִן נְבוּכַדְנֶצַּר בִּרְגַז וַחֲמָא אֲמַר לְהַיְתָיָה לְשַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ בֵּאדַיִן גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ הֵיתָיוּ קֳדָם מַלְכָּא׃ - Alors Nevoukhadnetsar, rempli de colère et de fureur, ordonna d'amener Shadrakh, Méshakh et Aved-Négo ; aussitôt, ces hommes furent amenés devant le roi.
Nevoukhadnetsar ordonna alors, avec fureur et courroux, de faire comparaître devant lui Shadrakh, Méshakh et Aved-Négo - qui ne sont autres que Hanania, Mishaël et Azaria -, et ces hommes furent introduits devant le souverain.
עָנֵה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאָמַר לְהוֹן הַצְדָּא שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ לֵאלָהַי לָא אִיתֵיכוֹן פָּלְחִין וּלְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵימֶת לָא סָגְדִין׃ - Nevoukhadnetsar prit la parole et leur dit : « Est-ce vrai, Shadrakh, Méshakh et Aved-Négo ? Vous ne servez pas mes dieux et vous ne vous prosternez pas devant la statue d'or que j'ai dressée ? »
Que signifie le terme « Hatsda » ? Selon Ibn Ezra, le sens est : « Est-il bien vrai ? Ce que j'ai entendu est-il exact, à savoir que vous ne servez pas mes dieux et ne vous prosternez pas devant la statue d'or que j'ai érigée ? » Rachi, quant à lui, rattache « Hatsda » à la notion de désolation et de néant (un lieu dévasté) : le roi leur dirait ainsi : « Mes décrets sont-ils donc lettre morte à vos yeux ? Sont-ils vanité, comme si je n'avais rien ordonné ? Mon ordre a-t-il si peu de valeur pour vous que vous refusiez de vous incliner et de vous prosterner devant la statue ? »
Le Malbim soulève une question fondamentale : que signifie cette démarche ? Le roi avait pourtant proclamé d'avance que quiconque ne tomberait pas à terre pour se prosterner serait jeté à l'instant même - « bah cha'ata » - dans la fournaise ardente. Dès lors, pourquoi les convoque-t-il, leur accorde-t-il une audience et examine-t-il l'affaire avec eux ?
Le Malbim explique : le roi comprit qu'il était juridiquement impossible d'émettre un ordre d'exécution immédiat contre Hanania, Mishaël et Azaria, en raison d'une restriction inhérente aux lois de Babylone. Il existait en effet dans le royaume une loi antérieure selon laquelle le monarque ne restreignait pas le culte de ses sujets ; chacun était libre de s'incliner et de se prosterner devant l'idole de son choix. Il régnait là-bas un pluralisme religieux : chacun vivait selon sa foi et ses croyances.
Quelle en était la portée concrète ? Toutes les autres nations n'étaient soumises à aucune restriction doctrinale de ce genre : elles pouvaient se prosterner devant telle divinité tout en vénérant telle autre, et leurs propres dieux s'inscrivaient dans cette perspective pluraliste. Il n'y avait donc aucune contradiction entre la loi ancienne et le nouveau décret : aucun de ces peuples ne pouvait prétendre que ce décret portait atteinte à sa liberté de culte, puisqu'il lui était tout à fait possible d'adorer ses dieux tout en se prosternant devant la statue. Une seule nation se trouvait dans une situation où la législation antérieure entrait en contradiction directe avec le nouveau décret : la nation d'Israël.
En effet, si la loi fondamentale de l'empire babylonien garantit la liberté de culte, les Juifs ont alors le plein droit de servir leur D.ieu ; or, dès lors que l'on sert le D.ieu d'Israël, on est lié par l'interdiction absolue de se prosterner devant toute autre image ou statue. Par conséquent, le second décret devenait caduc de lui-même à leur égard, puisqu'il entrait en contradiction avec la première loi.
Quand donc le second décret s'appliquerait-il malgré tout ? Uniquement si le roi les convoque et leur ordonne de manière personnelle et explicite : j'édicte à présent une nouvelle loi, et par un décret direct, je vous ordonne de vous prosterner devant la statue. Un ordre particulier de ce genre constitue une nouvelle loi qui contredit l'ancienne et l'annule, et face à cela, il n'y a plus d'échappatoire. Tant que la nouvelle loi reste générale, on peut prétendre qu'elle s'adresse aux autres nations et non à nous, car vis-à-vis de nous, elle contredit la loi antérieure.
C'est ainsi que s'explique le verset : « Hatsda » - je sais. Je sais, leur dit Nevoukhadnetsar, que puisque vous ne servez pas mes dieux, car cela vous est interdit selon votre religion et votre foi, il s'ensuit que vous ne vous êtes pas non plus prosternés devant la statue d'or que j'ai dressée. Autrement dit : je sais quelle est votre réponse et votre justification - selon l'ancienne loi, il y a liberté de culte, et vous ne pouvez donc pas vous prosterner devant ma statue.
כְּעַן הֵן אִיתֵיכוֹן עֲתִידִין דִּי בְעִדָּנָא דִּי תִשְׁמְעוּן קָל קַרְנָא מַשְׁרוֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְּסַנְתֵּרִין וְסוּמְפֹּנְיָה וְכֹל זְנֵי זְמָרָא תִּפְּלוּן וְתִסְגְּדוּן לְצַלְמָא דִי עַבְדֵת וְהֵן לָא תִסְגְּדוּן בַּהּ שַׁעֲתָא תִתְרְמוֹן לְגוֹא אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא וּמַן הוּא אֱלָהּ דִּי יְשֵׁיזְבִנְכוֹן מִן יְדָי׃ - Maintenant, si vous êtes prêts, au moment où vous entendrez le son du cor, du pipeau, de la cithare, de la sambuque, du psaltérion, de la cornemuse et de toutes sortes d'instruments de musique, à tomber et à vous prosterner devant la statue que j'ai faite... mais si vous ne vous prosternez pas, à cet instant même vous serez jetés au milieu de la fournaise de feu ardent ; et quel est le dieu qui vous délivrera de mes mains ?
Désormais, leur dit le roi, j'émets un ordre formel. Pour le commandement précédent, vous pouviez encore invoquer une excuse, mais à présent, je vous adresse un ordre personnel : lorsque vous entendrez les instruments de musique, je vous ordonne de vous prosterner devant la statue que j'ai dressée.
Le Malbim relève ici une nuance essentielle : ce verset diffère de tous les précédents. Il est dit ici : « Tefloun vetisgdoun letselma di 'avdet » - devant la statue que j'ai faite, alors que partout ailleurs, le roi emploie l'expression « tselma di hakimet » - la statue que j'ai érigée. Quelle est la différence ?
Le Malbim explique : cette statue, sous l'angle de sa confection, n'avait rien à voir avec de l'idolâtrie. Ce n'était rien de plus qu'un monument royal, une réplique de la statue que Nevoukhadnetsar avait vue en songe, destinée à évoquer sa royauté. Du point de vue de sa fabrication, il ne s'agit donc aucunement d'une idole vouée au culte. Le problème réside uniquement dans son érection : Nevoukhadnetsar s'érigeait lui-même en divinité - il s'estimait tel - et la statue devait le symboliser, ou symboliser son prince céleste, qui constitue déjà une puissance angélique et spirituelle. Dès lors qu'il l'a érigée dans ce but, il s'agit d'idolâtrie ; en revanche, le simple fait de l'avoir façonnée n'était que la représentation de sa vision, un simple monument commémoratif, et non l'expression d'une force spirituelle supérieure.
C'est pourquoi il vient leur dire : je ne vous demande pas de vous prosterner devant la statue que « j'ai érigée », ce qui signifierait une adoration idolâtre ; j'exige seulement que vous vous prosterniez devant la statue que « j'ai faite », en tant que simple monument. Dès lors, selon lui, vous n'êtes pas tenus au don de votre vie, puisque votre Torah n'interdit pas de s'incliner devant un monument civil.
Et c'était précisément le reproche formulé à l'encontre de Mordékhaï HaYéhoudi. Selon un avis du Talmud, Mordékhaï n'avait pas agi convenablement en refusant de se prosterner devant Haman. Et pourquoi ne s'était-il pas prosterné ? En raison d'une effigie qu'il portait. Ce à quoi la Guémara réplique : ce n'était pas une idole, mais un monument honorifique - c'est-à-dire une image qui n'avait pas été conçue pour un culte idolâtre. De la même façon, Nevoukhadnetsar connaissait cette distinction et leur dit : considérez-la comme un simple monument, en tant que statue que j'ai fabriquée et non sous l'angle d'influences spirituelles, ni en hommage à un ange céleste, ni au titre d'une divinité que j'incarnerais. Mais si vous refusez de vous prosterner après ce décret explicite - soyez assurés que vous serez jetés dans la fournaise ardente.
עֲנוֹ שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ וְאָמְרִין לְמַלְכָּא נְבוּכַדְנֶצַּר לָא חַשְׁחִין אֲנַחְנָא עַל דְּנָה פִּתְגָם לַהֲתָבוּתָךְ׃ - Chadrakh, Méchak et 'Aved-Nego répondirent et dirent au roi Nevoukhadnetsar : nous n'avons nul besoin de te donner une réponse à ce sujet.
Ils lui répondent : nous n'avons même pas besoin de nous retirer pour délibérer sur ce que tu proposes. La réponse est déjà prête sur nos lèvres - nous ne demandons même pas un temps de réflexion. Nous n'avons nul besoin de peser notre réplique. La décision est tranchée, claire et absolue.
Nos Sages relèvent une nuance : pourquoi est-il dit « et dirent au roi Nabuchodonosor » ? Il aurait suffi d'écrire « et dirent : nous n'avons pas besoin... ». Mais ils vinrent et lui dirent : sire le roi, s'il s'agit d'impôts et de taxes, nous acceptons ta royauté, règne sur nous s'il te plaît. Mais quand tu viens nous ordonner de nous prosterner devant la statue, de nous rebeller contre Hachem béni soit-Il et de Le renier, tu n'es à nos yeux que le plus vil des hommes, un être méprisable. C'est là tout le sens de « au roi » d'une part, et de « Nabuchodonosor » de l'autre : ta royauté est admise jusqu'à une certaine limite - administre le pays, lève des impôts ; mais dès lors que tu t'immisces dans la vie spirituelle pour dicter qui servir et qui ne pas servir, halte-là. Cela, nous refusons catégoriquement de l'accepter.
הֵן אִיתַי אֱלָהַנָא דִּי אֲנַחְנָא פָלְחִין יָכִל לְשֵׁיזָבוּתַנָא מִן אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא וּמִן יְדָךְ מַלְכָּא יְשֵׁיזִב׃ - Voici, notre Dieu que nous servons a le pouvoir de nous délivrer de la fournaise de feu ardent, et Il nous délivrera de ta main, ô roi.
Nabuchodonosor s'était vanté en disant « et quel est le dieu qui vous délivrera de ma main ? » - des propos empreints d'orgueil, d'arrogance et de dédain. C'est à cela qu'ils rétorquent : sache-le bien, nous servons un Dieu capable de nous sauver de la fournaise ardente, et tout autant capable de nous arracher à ta main. Autrement dit : si tu nous jettes au feu, Hachem a le pouvoir de nous en tirer ; et s'Il le désire, Il peut faire en sorte que tu ne puisses même pas nous y précipiter. Cesse donc de te vanter en demandant « quel dieu vous sauvera » : le Saint, béni soit-Il, peut sauver de toute situation.
Il existe une autre explication pour « et de ta main ». Selon l'approche du saint Or Ha'haïm et de nombreux Richonim, échapper à un être doté du libre arbitre est bien plus ardu que d'échapper à une situation où l'on tombe sous l'emprise d'un élément qui en est dépourvu. Un homme tombé aux mains de bêtes féroces a de meilleures chances d'en réchapper, car les animaux n'ont pas de libre arbitre, et tout relève directement et exclusivement de la main d'Hachem ; ainsi, s'il est jugé méritant aux yeux d'Hachem, nul mal ne l'atteindra. Mais un être doué de libre arbitre a reçu d'Hachem cette faculté de choisir, et cela implique notamment la capacité de causer du tort même si aucun décret divin ne condamnait la victime à le subir.
En pratique, ce n'est pas ce que retient notre tradition, qui suit plutôt l'avis du Gaon de Vilna selon lequel nul être doué de libre arbitre ne peut causer de tort à autrui à moins qu'un décret céleste ne l'ait préalablement frappé ; toutefois, le Or Ha'haïm et d'autres commentateurs soutiennent la première thèse. On pourra consulter à ce propos l'ouvrage « Sifté 'Haïm » du Rav 'Haïm Friedländer, dans la section intitulée « Yedi'a ou-Vé'hira » (Omniscience et Libre arbitre), où il approfondit ce sujet, compare les deux opinions et démontre comment elles se concilient. Quoi qu'il en soit, selon cette approche, ils vinrent lui déclarer : Hachem a le pouvoir de nous sauver de la fournaise ardente, car le feu brûle sans volonté propre, mais Il peut tout aussi bien nous délivrer d'un être doué de libre arbitre - « et de ta main, ô roi, Il nous délivrera », oui, même de ta main, sire le roi.
Le Malbim apporte un éclairage supplémentaire sur l'expression « et dirent au roi Nabuchodonosor » : c'est comme s'ils lui signifiaient : sur ce terrain, tu n'es nullement notre roi. Tu règnes sur nos corps physiques et sur notre terre, mais tu n'as aucune prise sur notre esprit ni sur notre âme. Notre esprit et notre âme demeurent entre les mains de Dieu ; lorsqu'Il le décidera, Il nous les reprendra, et cela ne dépend absolument pas de toi.
וְהֵן לָא יְדִיעַ לֶהֱוֵא לָךְ מַלְכָּא דִּי לֵאלָהָךְ לָא אִיתַנָא פָלְחִין וּלְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵימְתָּ לָא נִסְגֻּד׃ - Et quand bien même Il ne le ferait pas, sache, ô roi, que nous ne servirons point tes dieux, et que nous ne nous prosternerons point devant la statue d'or que tu as érigée.
Et quand bien même Hachem ne voudrait pas nous sauver - bien qu'Il en ait la pleine capacité - et qu'Il déciderait de ne pas intervenir, sache en tout cas, sire le roi, que nous ne servirons point tes dieux et que nous ne nous prosternerons point devant la statue d'or que tu as érigée. Remarquez la rigueur des termes : ils ne disent pas ici « que tu as faite », mais « que tu as érigée ». C'est-à-dire : tu l'as peut-être façonnée comme un simple monument d'apparat, mais dans quelle intention l'as-tu érigée ? Pour en faire un objet de culte. Par conséquent, même si Hachem ne nous délivre pas, nous n'hésitons pas un seul instant : nous refusons de nous prosterner devant ta statue et nous rejetons ta divinité.
בֵּאדַיִן נְבוּכַדְנֶצַּר הִתְמְלִי חֱמָא וּצְלֵם אַנְפּוֹהִי אֶשְׁתַּנִּי עַל שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ עָנֵה וְאָמַר לְמֵזֵא לְאַתּוּנָא חַד שִׁבְעָה עַל דִּי חֲזֵה לְמֵזְיֵהּ׃ - Alors Nabuchodonosor fut rempli de fureur et l'expression de son visage s'altéra envers Chadrakh, Méchak et Abed-Négo ; prenant la parole, il ordonna de chauffer la fournaise sept fois plus qu'il n'était requis de la chauffer.
Ces propos ne flattèrent guère les oreilles de Nabuchodonosor, et sa réaction fut immédiate. Une violente fureur s'empara de lui, et les traits de son visage se décomposèrent - non pas un simple mouvement d'humeur, mais une physionomie déformée par la rage. Il donna alors l'ordre de chauffer l'« atouna », cette fournaise ardente, sept fois plus fort qu'à l'accoutumée : si elle brûlait d'ordinaire à trois cents degrés, qu'on en décuple l'ardeur à une intensité sept fois supérieure.
וּלְגֻבְרִין גִּבָּרֵי חַיִל דִּי בְחַיְלֵהּ אֲמַר לְכַפָּתָה לְשַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ לְמִרְמֵא לְאַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - Et il ordonna à des hommes vigoureux de son armée de ligoter Chadrakh, Méchak et 'Aved Nego, pour les jeter dans la fournaise ardente.
À présent, il donne l'ordre aux hommes les plus vigoureux de son armée de ligoter 'Hananiah, Michaël et 'Azariah et de les précipiter dans la fournaise. Mais posons-nous la question : quel besoin y a-t-il d'un détachement d'élite pour se saisir de trois sages condamnés à mort ? Ce ne sont que trois érudits : n'importe qui aurait pu s'avancer, en empoigner un et le jeter au feu. Pourquoi tout ce déploiement de force ?
Le Malbim explique : à cette époque, les nations croyaient que, certes, la divinité possédait une force, mais que si l'homme redoublait de puissance, elle aussi avait ses limites, et que la force humaine pourrait la vaincre. Telle était leur conception, et le texte prophétique l'exprime d'ailleurs explicitement : lorsque le peuple d'Israël amena l'Arche sainte au combat contre les Philistins après la première défaite, la frayeur et la panique s'emparèrent des Philistins. Que proclamèrent-ils alors ? « Fortifiez-vous et soyez des hommes ! » - car leur Dieu combat pour eux. En d'autres termes : puisque leur Dieu prend part à la bataille, il faut faire preuve d'une bravoure exceptionnelle ; avec un courage ordinaire, ils triompheront de nous, mais avec une force décuplée, nous parviendrons même à soumettre Dieu.
Selon cette approche, la démarche de Nabuchodonosor s'éclaire : il se disait en lui-même que leur Dieu pouvait sans doute avoir le dessus sur une fournaise ordinaire - il ferait donc chauffer le brasier à une température sept fois plus intense que la normale, et face à cela, Il ne pourrait plus rien. Leur Dieu pouvait probablement l'emporter face à des hommes ordinaires - si des soldats faibles venaient les arrêter, Il ferait souffler un vent pour les mettre en fuite ; mais si des guerriers d'élite puissants venaient les ligoter et s'en emparer par la violence, Il n'en serait pas capable non plus. Telle était la conception étriquée et limitée des peuples de cette époque.
בֵּאדַיִן גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ כְּפִתוּ בְּסַרְבָּלֵיהוֹן פַּטְּשֵׁיהוֹן וְכַרְבְּלָתְהוֹן וּלְבֻשֵׁיהוֹן וּרְמִיו לְגוֹא אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - Alors ces hommes furent ligotés dans leurs manteaux, leurs tuniques, leurs coiffes et leurs habits, et précipités au milieu de la fournaise ardente.
On les ligota vêtus de tous leurs habits - « leurs tuniques et leurs coiffes » désignent les vêtements de haut rang qu'ils portaient. Et bien qu'ils marchassent à la mort, Rachi souligne : ils ne changèrent point de vêtements pour rabaisser leur dignité. Nos Sages en ont déduit que même en temps de péril, un homme ne doit rien retrancher du rang et de la distinction qui sont les siens. Même au cœur du danger - avance avec dignité, ne te rabaisse pas ; tu t'apprêtes à donner ta vie pour la sanctification du Nom divin, ne t'y présente pas en misérable. C'est pourquoi ils revêtirent leurs habits d'apparat et de noblesse, et c'est avec eux qu'ils allèrent vers la mort pour être jetés dans la fournaise.
Le Malbim apporte une explication complémentaire : la précipitation. Les Babyloniens craignaient qu'entre-temps le Dieu d'Israël ne s'éveille et n'ait le temps de les délivrer ; ils les ligotèrent donc tels quels, afin de les précipiter au feu le plus vite possible, sans même prendre la peine de retirer leurs vêtements - ils les attachèrent immédiatement et les menèrent au pas de course vers la fournaise.
כׇּל קֳבֵל דְּנָה מִן דִּי מִלַּת מַלְכָּא מַחְצְפָה וְאַתּוּנָא אֵזֵה יַתִּירָה גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ דִּי הַסִּקוּ לְשַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ קַטִּל הִמּוֹן שְׁבִיבָא דִּי נוּרָא׃ - C'est pourquoi, parce que l'ordre du roi était pressant et la fournaise extraordinairement chauffée, la flamme du feu fit périr ces hommes qui avaient soulevé Chadrakh, Méchak et 'Aved Nego.
« L'ordre du roi était pressant » - la parole royale devait être exécutée avec force et célérité, sans aucun retard. Et comme la chaleur du brasier était devenue insoutenable, les hommes chargés de porter 'Hananiah, Michaël et 'Azariah jusqu'à la fournaise furent frappés par les flammes jaillissantes et moururent sur le coup. Quant à 'Hananiah, Michaël et 'Azariah, il ne leur arriva absolument rien.
וְגֻבְרַיָּא אִלֵּךְ תְּלָתֵּהוֹן שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ נְפַלוּ לְגוֹא אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא מְכַפְּתִין׃ - Et ces trois hommes, Chadrach, Méchach et Aved-Négo, tombèrent ligotés au milieu de la fournaise ardente.
Tous les trois tombèrent au milieu de la fournaise ardente, ligotés. Pourquoi est-il précisé « ils tombèrent » ? Le roi avait pourtant ordonné de les y jeter, or « jeter » implique l'intervention d'une force extérieure, tandis que « tomber » signifie chuter de soi-même. Mais comme cela a été expliqué : en raison de l'intensité de la chaleur, ceux qui les portaient ne purent parvenir jusqu'à l'ouverture de la fournaise et périrent en chemin ; ils eurent seulement le temps de les déposer au bord de la fosse, d'où les trois hommes tombèrent d'eux-mêmes à l'intérieur. Quant aux gardes, ils avaient été frappés par le feu bien avant.
אֱדַיִן נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא תְּוַהּ וְקָם בְּהִתְבְּהָלָה עָנֵה וְאָמַר לְהַדָּבְרוֹהִי הֲלָא גֻבְרִין תְּלָתָה רְמֵינָא לְגוֹא נוּרָא מְכַפְּתִין עָנַיִן וְאָמְרִין לְמַלְכָּא יַצִּיבָא מַלְכָּא׃ - Alors le roi Nabuchodonosor fut stupéfait et se leva en sursaut. Prenant la parole, il dit à ses conseillers : N'avons-nous pas jeté trois hommes ligotés au milieu du feu ? Ils répondirent au roi : C'est l'exacte vérité, ô roi !
Nabuchodonosor est saisi d'effroi, se lève précipitamment et dit à ses conseillers : N'avais-je pas ordonné de jeter trois hommes ligotés au milieu de la fournaise ardente ? Ils lui répondirent : C'est parfaitement exact, notre seigneur le roi, c'est bien ce que nous avons fait.
עָנֵה וְאָמַר הָא אֲנָה חָזֵה גֻּבְרִין אַרְבְּעָה שְׁרַיִן מַהְלְכִין בְּגוֹא נוּרָא וַחֲבָל לָא אִיתַי בְּהוֹן וְרֵוֵהּ דִּי רְבִיעָאָה דָּמֵה לְבַר אֱלָהִין׃ - Il reprit et dit : Voici, je vois quatre hommes déliés qui marchent au milieu du feu, et ils n'ont aucun mal ; et l'aspect du quatrième ressemble à un être divin.
Nabuchodonosor est saisi d'étonnement et énumère les prodiges : nous avions parlé de trois hommes - et j'en vois quatre. Nous avions dit de les jeter ligotés - et je les vois libres de leurs entraves. J'avais ordonné de les précipiter dans la fournaise, et la chute elle-même aurait dû les écraser avant même qu'ils ne brûlent, car une telle fournaise n'est pas un édifice élevé mais une fosse creusée dans le sol pour en conserver la chaleur ; un homme qui tombe de plusieurs mètres est brisé par la chute, avant même d'aborder la question du feu. Or, je les vois marcher au milieu de la fournaise, et non seulement ils sont déliés, mais en outre « ils n'ont aucun mal » - aucune blessure. La chute ne leur a causé aucun dommage, le feu n'a rien consumé, pas même un seul vêtement n'a roussi, comme nous le verrons par la suite. Et par-dessus tout - le quatrième ressemble à un ange, une force céleste descendue pour les délivrer, « semblable à un être divin ».
Une question s'impose : quelle est la nature de cet ange, et d'ailleurs, d'où Nabuchodonosor connaissait-il les anges ? Il emploie le terme « ressemble » - mais quand donc avait-il déjà vu un ange ? En réalité, Nabuchodonosor en avait bel et bien vu un : lorsque l'armée de Sennachérib marcha sur Jérusalem, un ange de Dieu sortit et frappa dans le camp assyrien cent quatre-vingt mille chefs d'armée. Nos Sages rapportent qu'il s'est écrié : c'est exactement l'ange que j'ai vu autrefois - c'est l'ange Gabriel.
Et nos Sages poursuivent : l'ange préposé à la grêle demanda l'autorisation de descendre pour refroidir le brasier. Gabriel lui répondit : ce n'est pas ainsi que se manifestera la gloire du Saint, béni soit-Il. C'est moi qui descendrai ; j'attiserai le feu de l'extérieur et je rafraîchirai l'intérieur, afin qu'il y ait un miracle dans le miracle.
Quel est le sens profond de cet enseignement ? Le Malbim explique qu'il existait ici deux modes de délivrance possibles. Le premier consistait à refroidir la fournaise, afin que le froid s'y substitue à la chaleur, éliminant ainsi tout danger. Le second voulait que l'ange préposé au feu, source originelle de la force du feu ici-bas, vienne neutraliser le feu terrestre par la puissance du feu spirituel supérieur.
En effet, toute réalité matérielle est influencée et régie d'en Haut par un mazal, et le terme « mazal » désigne une force spirituelle qui s'écoule, descend et se répercute dans les mondes inférieurs. C'est pourquoi Gabriel déclare : j'annule le feu par sa puissance supérieure, et c'est là l'aspect d'un feu qui neutralise un feu. De l'eau qui éteint un feu - c'est un phénomène naturel ; mais un feu qui neutralise un feu - c'est un prodige. Et par ce moyen, je brûlerai également tous ceux qui, du dehors, sont venus les précipiter : chauffant à l'extérieur et refroidissant à l'intérieur. Un tel miracle, brûlant dehors et frais au-dedans - alors que selon la nature le feu est ardent à l'intérieur et la température plus basse à l'extérieur - n'a absolument rien de naturel. C'est pourquoi Gabriel a choisi cette voie : accomplir un miracle où il apparaîtrait clairement à tous qu'il s'agit d'un prodige d'un ordre supérieur, un miracle purement spirituel.
Dans ce passage, le Malbim nous enseigne comment Nevoukhadnetsar a cherché à contourner la loi babylonienne sur la liberté de culte au moyen d'un décret personnel et spécifique, et comment il a même tenté d'adoucir son exigence en prétendant qu'il ne s'agissait que d'un monument commémoratif - « tsalma di 'avadet » et non « di hakimet ». 'Hananya, Michaël et 'Azarya n'ont pas eu besoin d'un seul instant d'hésitation : ils acceptaient son autorité royale pour les impôts et les taxes, mais la rejetaient absolument dès lors qu'il s'agissait de la foi ; et ils ont proclamé que notre D.ieu peut sauver du feu et même de la main d'un homme doué de libre arbitre, et que même s'Il ne sauvait pas - ils ne se prosterneraient pas. Ils sont partis vers la mort vêtus de leurs habits d'apparat, car un homme ne doit rien céder de sa grandeur, même à l'heure du danger. Et finalement, un miracle s'est opéré au sein du miracle : le feu a tué ceux qui les jetaient à l'extérieur sans avoir aucune prise sur eux à l'intérieur, et Nevoukhadnetsar lui-même a reconnu que le quatrième homme marchant avec eux dans le feu ressemblait à un ange.