Au chapitre 3, nous passons en apparence à un tout autre récit : une statue colossale érigée par Nevoukhadnetsar, devant laquelle toutes les nations sont sommées de se prosterner pour l'adorer. Il semble à première vue n'y avoir aucun lien entre cet épisode et le chapitre précédent. Pourtant, Rav Saadia Gaon, ainsi que l'Abarbanel, puis le Malbim qui développe amplement ce point et l'explique avec force, nous enseignent qu'il existe un lien direct entre la statue façonnée par Nevoukhadnetsar et le rêve du chapitre précédent.
נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא עֲבַד צְלֵם דִּי־דְהַב, רוּמֵהּ אַמִּין שִׁתִּין פְּתָיֵהּ אַמִּין שִׁת, אֲקִימֵהּ בְּבִקְעַת דּוּרָא בִּמְדִינַת בָּבֶל׃ - Le roi Nevoukhadnetsar fit une statue d'or, haute de soixante coudées et large de six coudées ; il l'érigea dans la vallée de Doura, dans la province de Babylone.
Nevoukhadnetsar avait entendu une nouvelle qui ne le réjouissait guère : certes, tu es la tête d'or, mais cela ne durera pas toujours. Après toi viendront l'argent, le bronze, le fer et l'argile, des royaumes qui t'arracheront la royauté. Nevoukhadnetsar décide alors d'annuler le rêve. Comment annule-t-on un songe ? Il existe une idée du 'Hatam Sofer, citée dans l'ouvrage « Bémichnat Ha'halomot », fondée sur la Guémara. La Guémara raconte qu'une femme maudit Rav en lui disant : « Tithapékh kourseyakh » - que ton siège soit renversé, ce qui signifiait en termes simples : que tu meures. C'est à l'image de la coutume de renverser le lit (kefiyat hamita) : lorsqu'une personne décédait, on renversait le lit et l'on ne s'asseyait plus dessus (cet usage n'a plus cours aujourd'hui, mais à l'époque, cela faisait partie du deuil). Aussitôt, Rav descendit de son siège et ordonna de le renverser. Que cherchait-il par là ? Que sa malédiction s'accomplisse concrètement par cet acte même, de sorte qu'elle n'ait plus à se réaliser sous la forme symbolique de sa propre mort.
De la même manière, il existe un conseil : si quelqu'un rêve que la porte de sa maison est tombée - ce qui fait allusion, à Dieu ne plaise, à la disparition de son épouse -, qu'il démonte lui-même sa porte. Ce faisant, il donne au songe une réalisation matérielle au sens le plus littéral, et le rêve n'a plus besoin de s'accomplir d'une autre manière, puisqu'il a déjà trouvé son accomplissement.
Nevoukhadnetsar connaissait lui aussi ce secret. En entendant qu'il était la tête d'or, mais que l'or ne durerait pas éternellement, il s'est dit : je vais veiller à réaliser le rêve d'une manière différente. Que fit-il ? Il dressa une statue entièrement faite d'or. Non pas une tête d'or sur un corps d'argent, de bronze, de fer et d'argile, mais une statue tout entière d'or, pour signifier que la souveraineté de Babylone se perpétuerait à travers tous les temps et ne lui serait jamais retirée.
Où dressa-t-il la statue ? Dans la vallée de Doura. Il est rapporté que c'est dans la vallée de Doura que s'étaient rassemblés les hommes de la génération de la dispersion (Dor Hapalaga) pour ériger la Tour. Ces anciens étaient des astrologues et des astronomes avertis, qui savaient quels lieux étaient les plus propices sur le plan des influences spirituelles. Nevoukhadnetsar le savait également, et c'est pour cette raison qu'il choisit précisément cet endroit pour y ériger son idole.
Quant aux dimensions : soixante coudées de hauteur, soit environ trente mètres, et seulement six coudées de largeur, soit environ trois mètres. Une telle statue est extrêmement difficile à maintenir debout ; elle n'a pas la forme d'une pyramide dont la base compense la hauteur. Trente mètres correspondent à environ dix étages, pour une largeur de trois mètres seulement ! Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent : on la dressait et elle tombait, on la redressait et elle retombait. Rabbi Lévi dit : elle ne tint debout que lorsqu'on apporta tout l'or de Jérusalem pour en faire un socle massif à ses pieds - on coula l'or rapporté par Nevoukhadnetsar de Jérusalem en guise de fondation et de remblai au pied de la statue, afin qu'elle tînt sans vaciller. Cela vint accomplir ce qui est dit : « et leur or deviendra une impureté (lé-nida) ».
Et que signifie ici « nida » ? L'idolâtrie (avoda zara). D'où savons-nous que l'idolâtrie rend impur comme la nida ? Il est dit : « Tu les disperseras comme une souillure (dava) ». C'est ainsi que Ra'hel déclara, assise sur les téraphim : « car j'ai ce qui est habituel aux femmes » - et elle ne mentait pas, car elle était assise sur une idole, et l'idolâtrie rend impur comme la nida. Tel est donc le sens de « et leur or deviendra une impureté » : votre or servira aux besoins de l'idolâtrie.
Et pourquoi précisément ces dimensions-là ? Rappelons-nous que lorsque Daniel a commencé à interpréter le songe, il lui a dit : « Voici la statue que tu vois » - au présent. Nous avons expliqué qu'à cet instant précis, Nevoukhadnetsar revit en esprit la vision. C'est pourquoi il fabriqua une réplique exacte de la statue qu'il avait vue, scrupuleusement aux mêmes dimensions. Car selon leur conception, ce n'est qu'en procédant ainsi qu'on pouvait avoir le pouvoir d'annuler la portée du songe : une statue identique, mais intégralement en or.
וּנְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא שְׁלַח לְמִכְנַשׁ לַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא סִגְנַיָּא וּפַחֲוָתָא אֲדַרְגָּזְרַיָּא גְדָבְרַיָּא דְּתָבְרַיָּא תִּפְתָּיֵא וְכֹל שִׁלְטֹנֵי מְדִינָתָא, לְמֵתֵא לַחֲנֻכַּת צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - Et le roi Nevoukhadnetsar envoya rassembler les satrapes, les préfets, les gouverneurs, les conseillers, les trésoriers, les juges, les magistrats et tous les dirigeants des provinces, pour venir à l'inauguration de la statue qu'avait érigée le roi Nevoukhadnetsar.
Il ne suffit pas d'ériger une statue ; il faut que toutes les nations acceptent sa souveraineté et que ce règne perdure. C'est pourquoi il envoya rassembler tous les détenteurs du pouvoir. Rachi explique que tous ces termes désignent des prêtres d'idolâtrie. Ibn Ezra, quant à lui, affirme qu'il s'agit de dignitaires et de magistrats portant des titres bien connus en langue chaldéenne ; mais cette langue s'étant perdue avec le temps, tout comme nous ignorons le sens exact de « ha'ahachtranim bnei haramakhim » dans le livre d'Esther, nous ne disposons pas d'une explication précise pour chacun de ces termes.
L'objectif est limpide : il rassemble tous les hauts dirigeants de chaque province pour qu'ils assistent à l'inauguration de la statue, afin qu'à travers eux, tous les peuples qu'ils représentent acceptent cette statue comme leur souverain. Cette statue symbolise Nevoukhadnetsar et son empire, car la tête d'or du songe représentait le royaume de Babylone, et ici tout est d'or. Dès lors que tous la reconnaissent comme divinité, c'est comme s'ils acceptaient symboliquement Nevoukhadnetsar comme roi suprême. En réalité, il aurait souhaité que toutes les nations viennent en personne, mais il lui était impossible de réunir le monde entier dans la vallée de Doura ; il s'est donc contenté d'une délégation représentative. Lorsque les chefs des nations se prosternent, toutes les nations se trouvent par là même soumises à la statue, c'est-à-dire soumises à Nevoukhadnetsar.
בֵּאדַיִן מִתְכַּנְּשִׁין אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא סִגְנַיָּא וּפַחֲוָתָא אֲדַרְגָּזְרַיָּא גְדָבְרַיָּא דְּתָבְרַיָּא תִּפְתָּיֵא וְכֹל שִׁלְטֹנֵי מְדִינָתָא לַחֲנֻכַּת צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא, וְקָיְמִין לׇקֳבֵל צַלְמָא דִּי הֲקֵים נְבֻכַדְנֶצַּר׃ - Alors se rassemblèrent les satrapes, les préfets, les gouverneurs, les conseillers, les trésoriers, les juges, les magistrats et tous les dirigeants des provinces pour l'inauguration de la statue qu'avait érigée le roi Nevoukhadnetsar, et ils se tinrent debout face à la statue qu'avait érigée Nevoukhadnetsar.
Tous se rassemblèrent et se tinrent face à la statue, prêts à se prosterner devant elle dès qu'ils lui feraient face.
וְכָרוֹזָא קָרֵא בְחָיִל: לְכוֹן אָמְרִין עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא׃ - Et le héraut proclama avec force : C'est à vous qu'il est parlé, peuples, nations et gens de toutes langues !
Ce verset comporte deux sens possibles. Première possibilité : « C'est à vous que nous ordonnons - peuples, nations et langues », et bien que tous les peuples ne soient pas présents en personne, la présence de leurs représentants équivaut à la prosternation de tous. Mais le Malbim propose une autre lecture : le héraut s'adresse aux ministres et aux dignitaires pour leur dire que ce sont les peuples, les nations et les langues qui parlent à travers eux. Vous êtes leurs délégués et leurs mandataires, et tous vos peuples respectifs vous disent en quelque sorte : prosternez-vous devant la statue et acceptez sa royauté. Autrement dit, votre prosternation n'est pas un acte individuel de dirigeant, mais un acte accompli au nom de vos peuples et en vertu de leur mandat.
Et quelle est la nuance entre « amemaya » (peuples), « oumaya » (nations) et « lichanaya » (langues) ? Le Malbim explique : un « peuple » (am) est défini par son souverain propre, chaque peuple ayant son dirigeant. Les « nations » (oumot) se distinguent par leurs religions respectives, chaque nation ayant son culte. Enfin, les « langues » désignent les divisions linguistiques. En effet, un même peuple peut parler deux langues distinctes, ou comporter deux religions différentes. Nevoukhadnetsar voulait que toutes les entités sans exception reconnaissent la statue comme divinité : chaque peuple doté d'un dirigeant propre devait envoyer un représentant, chaque religion distincte devait envoyer un représentant, et chaque communauté linguistique devait également être représentée.
בְּעִדָּנָא דִּי־תִשְׁמְעוּן קָל קַרְנָא מַשְׁרוֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְסַנְתֵּרִין סוּמְפֹּנְיָא וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, תִּפְּלוּן וְתִסְגְּדוּן לְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - Au moment où vous entendrez le son du cor, du chalumeau, de la cithare, de la sambuque, du psaltérion, de la cornemuse et de toutes sortes d'instruments de musique, vous vous jetterez à terre et vous vous prosternerez devant la statue d'or qu'a érigée le roi Nevoukhadnetsar.
Il ordonne : lorsque vous entendrez les sept sortes d'instruments de musique - le cor, la flûte, la cithare, la harpe triangulaire, le psaltérion, la cornemuse et toutes sortes d'instruments - vous tomberez à terre et vous vous prosternerez devant la statue d'or. Et pourquoi précisément sept sortes d'instruments ? Le Malbim explique que ces sept sortes d'instruments correspondaient aux sept serviteurs célestes. À l'époque de Nevoukhadnetsar, on croyait profondément aux forces astrales, et l'on comprenait leur course ainsi que leur influence sur le monde. C'est pourquoi ils établirent sept instruments face aux sept planètes régulatrices (le groupe ChéTsaM KhaNaKaL) : Saturne (Chabtaï), Jupiter (Tsedek), Mars (Maadim), le Soleil (Hama), Vénus (Noga), Mercure (Kokhav) et la Lune (Levana). Ceux-ci diffusent leurs influences dans les mondes inférieurs, et face à eux, les Babyloniens fabriquèrent des instruments destinés à faire descendre ici-bas une réalité où Nevoukhadnetsar régnerait à jamais.
Remarquez d'ailleurs que le texte répète avec insistance : « la statue d'or qu'avait érigée le roi Nevoukhadnetsar ». Pourquoi ? Pour nous faire savoir que cette statue était tout à fait particulière, conçue délibérément pour contrecarrer la statue du songe et renverser la sentence du rêve - et il l'érigea en sa qualité de « roi Nevoukhadnetsar », pour s'assurer qu'il demeurerait souverain et que rien ne viendrait changer son statut.
וּמַן־דִּי־לָא יִפֵּל וְיִסְגֻּד, בַּהּ־שַׁעֲתָא יִתְרְמֵא לְגוֹא־אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - Et quiconque ne tombera pas pour se prosterner sera jeté à l'instant même au milieu d'une fournaise de feu ardent.
Qu'on ne s'imagine pas qu'il s'agissait d'une invitation sans conséquence, où chacun ferait selon son bon plaisir ! Quiconque refuse de se prosterner vicie tout le processus et risque de faire avorter le dessein, car les instances supérieures ne sauraient ratifier les actes d'en bas sans une adhésion unanime. C'est pourquoi : quiconque ne se prosterne pas sera, « bah cheata », à l'instant même, précipité dans la fournaise ardente. Et pourquoi une telle précipitation ? Pour empêcher que sa dissidence ne monte perturber les mondes supérieurs. Nevoukhadnetsar exige que cette prosternation ait un impact mystique déterminant, ce qui n'est possible que si tous, comme un seul homme, se soumettent à la royauté de la statue.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה בֵּהּ־זִמְנָא כְּדִי שָׁמְעִין כׇּל־עַמְמַיָּא קָל קַרְנָא מַשְׁרוֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְּסַנְטֵרִין וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, נָפְלִין כׇּל־עַמְמַיָּא אֻמַּיָּא וְלִשָּׁנַיָּא סָגְדִין לְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵים נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא׃ - C'est pourquoi, en ce moment même, dès que tous les peuples entendirent le son du cor, de la flûte, de la cithare, de la harpe triangulaire, du psaltérion et de toutes sortes d'instruments, tous les peuples, nations et langues tombèrent et se prosternèrent devant la statue d'or qu'avait érigée le roi Nevoukhadnetsar.
Remarquez bien qu'un instrument manque ici à l'appel : la soumphonia. Lors du décret, sept instruments étaient mentionnés, mais lors de l'exécution, il n'en est compté que six. Le Metsoudat David livre un commentaire lumineux : il est possible qu'on ait délibérément omis cet instrument, car le roi savait pertinemment que certains refuseraient de se prosterner, et il voulait leur laisser une porte de sortie pour ne pas les acculer. En effet, l'édit condamnait à mort sur-le-champ tout réfractaire ; or, ceux-ci pourraient désormais plaider que les conditions exactes du décret n'avaient pas été réunies, puisque le texte exigeait sept instruments alors qu'on n'en avait joué que six. Cela constituait une échappatoire juridique pour les épargner et éviter d'appliquer la rigueur absolue de la loi.
Le Malbim apporte quant à lui une nuance remarquable. Au sens littéral, on pourrait estimer que la présence des dignitaires équivalait à la présence de toute la population ; tout comme un chef de gouvernement qui prononce une déclaration à l'étranger représente sa nation entière, qu'il ait été démocratiquement élu ou qu'il s'impose par la force. Mais si l'on scrute attentivement les versets, deux questions surgissent : d'abord, où est passée la soumphonia ? Ensuite, pourquoi l'ordre emploie-t-il la formule « bah cheata » (à la seconde même) tandis que la mise en œuvre dit « beh zimna » (en ce temps-là) ? « À cet instant » renvoie à la minute précise, alors qu'« en ce temps » désigne une période plus générale - vers midi, dans l'après-midi, entre quinze et seize heures ; une même période globale, mais non pas la même seconde précise.
Le Malbim résout l'énigme : Nevoukhadnetsar ne se satisfaisait pas de la seule prosternation des ministres, il exigeait la soumission absolue et effective de tous les peuples, nations et langues, de sorte que chaque citoyen ordinaire s'incline aussi. Or, les moyens de communication de l'époque étant limités, il était impossible de coordonner l'instant précis dans tout l'empire ; il ordonna donc d'installer des ensembles d'instruments dans chaque contrée. Cependant, la soumphonia était un instrument extrêmement coûteux qui ne se trouvait que dans le palais du roi, de sorte que dans le reste du royaume, on ne disposait que de six instruments. C'est pourquoi le verset dit lors de l'exécution : « beh zimna kedi chem'in kol ammaya » - il s'agissait réellement de tous les peuples disséminés sur le territoire, se prosternant approximativement au même moment, par exemple lorsque le soleil atteignait son zénith : non pas à la même seconde près, mais durant la même plage horaire. Nevoukhadnetsar s'assura ainsi que non seulement l'élite et les notables se prosternaient, mais chacun des membres de la population, de manière individuelle.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה בֵּהּ־זִמְנָא קְרִבוּ גֻּבְרִין כַּשְׂדָּאִין, וַאֲכַלוּ קַרְצֵיהוֹן דִּי יְהוּדָיֵא׃ - C'est pourquoi, en ce même temps, des hommes chaldéens s'approchèrent et calomnièrent les Juifs.
« Akhalou kartseïhon » signifie qu'ils les ont dénoncés. En araméen, médire ou dénoncer se dit « ekhil kourtssa » ; c'est d'ailleurs par « la teikhoul kourtsin » que le Targoum traduit l'interdiction de « ne point colporter de médisance parmi ton peuple ». Rachi explique : pour ma part, je dis que telle était la coutume des calomniateurs, de manger un morceau à l'endroit même où ils venaient dénoncer. Lorsqu'un individu se présentait pour rapporter une faute, on lui dressait une table d'honneur ; certains ajoutent même qu'on lui servait un mets particulier. Et pourquoi ce terme de « kourtsin » (clignements d'yeux) ? Parce que celui qui s'apprête à divulguer une confidence cligne des yeux, ne souhaitant pas être entendu de tous, et s'exprime par sous-entendus - la dénonciation a donc pris le nom de « manducation de clignements », en souvenir de ces mimiques et de ces lèvres qui chuchotent. Les Metsoudot, ainsi qu'Ibn Ezra, précisent que si le mot vient bien du clin d'œil conspirateur, le verbe « manger » n'est pas à prendre au pied de la lettre : le calomniateur qui accuse son prochain dévore symboliquement sa chair.
Et cette prosternation, comme nous l'avons dit, concernait l'ensemble des ministres et de tous les peuples. Mais les ministres 'Hanania, Michaël et 'Azaria ne se prosternèrent pas, parce qu'ils étaient juifs ; c'est pourquoi il est dit : « ils accusèrent perfidement les Juifs ».
עֲנוֹ וְאָמְרִין לִנְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא: מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי׃ - Ils prirent la parole et dirent au roi Nevoukhadnetsar : Ô roi, vis éternellement !
Examinons attentivement leurs termes. Ils s'approchent du roi et commencent par des louanges, selon l'usage envers un monarque : « Malkah le'almin 'heyi » - que monseigneur le roi vive à jamais ! Par voie d'allusion, on peut également suggérer qu'ils faisaient référence à la statue : l'initiative que nous avons prise, en dressant une statue entièrement d'or pour signifier que ta royauté perdurera, nous espérons qu'elle portera ses fruits, que toi-même vivras éternellement, et que le corps tout entier de cette statue, symbolisant ton règne, subsistera à perpétuité.
אַנְתְּ מַלְכָּא שָׂמְתָּ טְּעֵם, דִּי כׇל־אֱנָשׁ דִּי־יִשְׁמַע קָל קַרְנָא מַשְׁרֹקִיתָא קַתְרוֹס שַׂבְּכָא פְסַנְתֵּרִין וְסוּפֹּנְיָה וְכֹל זְנֵי זְמָרָא, יִפֵּל וְיִסְגֻּד לְצֶלֶם דַּהֲבָא׃ וּמַן־דִּי־לָא יִפֵּל וְיִסְגֻּד יִתְרְמֵא לְגוֹא־אַתּוּן נוּרָא יָקִדְתָּא׃ - Toi, ô roi, tu as promulgué un décret stipulant que tout homme qui entendra le son du cor, du pipeau, de la cithare, de la sambuque, du psaltérion, de la cornemuse et de toutes sortes d'instruments, devra tomber et se prosterner devant la statue d'or ; et quiconque ne tombera pas pour se prosterner sera jeté au milieu de la fournaise de feu ardent.
Toi, monseigneur le roi, tu as ordonné que tout homme entendant ces mélodies soit tenu de se prosterner, sans établir de distinction ni de privilège pour quiconque : quiconque refuse de s'incliner doit être précipité dans la fournaise ardente. Tout cela n'est qu'un préambule pour lui signifier : Sire, il n'y a aucune excuse possible, tes ordres étaient d'une clarté absolue.
אִיתַי גֻּבְרִין יְהוּדָאיִן דִּי־מַנִּיתָ יָתְהוֹן עַל־עֲבִידַת מְדִינַת בָּבֶל, שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ; גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ לָא־שָׂמוּ עֲלָךְ מַלְכָּא טְעֵם, לֵאלָהָךְ לָא פָלְחִין וּלְצֶלֶם דַּהֲבָא דִּי הֲקֵימְתָּ לָא סָגְדִין׃ - Il y a des hommes juifs que tu as établis sur l'administration de la province de Babylone, Chadrakh, Méchakh et 'Aved-Nego ; ces hommes-là ne tiennent aucun compte de toi, ô roi, ils ne servent point ton dieu et ne se prosternent point devant la statue d'or que tu as dressée.
Ils lui disent : il y a des hommes juifs que toi-même as nommés ministres dans la province de Babylone, et qui s'appellent Chadrakh, Méchakh et 'Aved-Nego - ce sont les noms araméens et chaldéens de 'Hanania, Michaël et 'Azaria. « La samou 'alakh malkah te'em » : le terme « te'em » signifie ici réflexion ou délibération. Ils n'ont même pas daigné prendre conseil ni réfléchir pour mesurer la portée de tes décrets. Ils auraient dû peser la chose et délibérer, car lorsque le roi ordonne, on se doit d'obtempérer ; or, eux n'ont pas hésité un seul instant et ont ignoré purement et simplement ton ordre.
Et ils en rajoutent pour aggraver leur crime : « ils ne servent point ton dieu » - ils rejettent totalement ta divinité ; « et ne se prosternent point devant la statue d'or que tu as dressée » - ils refusent également de se prosterner devant la statue que tu as ordonné d'adorer. Et si tu devais te dire : « Pourquoi irais-je traquer chaque individu ? », ils répliquent : non, ce sont des dignitaires préposés à l'administration de Babylone, et cet ordre les concernait au premier chef.
Ils soulignent en outre : il ne s'agit pas de quelqu'un qui faisait sa sieste et que personne n'aurait réveillé, ni d'un homme accaparé par d'autres tâches qui n'aurait pas trouvé le temps de venir se prosterner. Chez eux, l'inobservation du décret découle de leur religion et de leur Torah. Or, qu'y a-t-il de plus grave : quelqu'un qui enfreint par mégarde l'ordre royal, ou quelqu'un qui, par idéologie, refuse l'autorité de cet ordre ? Évidemment le second. Celui qui allègue : « Je manquais de forces » ou « Je ne passais pas par là », à la rigueur ; mais celui qui affirme par principe : « Je refuse d'agir ainsi, c'est inadmissible à mes yeux », c'est un cas infiniment plus grave.
Et c'était précisément là toute leur intention : faire comprendre au roi qu'il ne s'agissait pas d'un incident isolé concernant trois individus, mais d'un problème inhérent à l'ensemble des Juifs, dont la doctrine même interdit de se prosterner devant une statue érigée de la sorte. En clair : ton problème ne se limite pas à eux, tu as un différend avec tout le peuple juif. Ils espéraient ainsi enflammer la fureur du roi contre la communauté tout entière, afin qu'un décret d'extermination soit promulgué contre tous les Juifs - exactement comme le complot d'Aman : « Mais il jugea méprisable de porter la main sur Mordékhaï seul » : tant qu'à agir, autant anéantir tout le monde.
Il va de soi que Daniel ne s'est pas prosterné. Tous les commentateurs soulèvent alors la question : pourquoi ne figure-t-il pas dans la dénonciation ? Pourquoi n'ont-ils pas dit : « Daniel non plus ne s'est pas prosterné, intégrez-le avec eux » ? Plusieurs explications sont avancées. L'Ibn Ezra rapporte, au nom de Yefet ben Eli, l'un des anciens commentateurs, que les délateurs comptaient parmi les amis de Daniel et ne l'ont donc pas mentionné. On peut d'ailleurs comprendre cette bienveillance : il est fort probable que ces délateurs appartenaient à la caste des sages, et que grâce à Daniel et à l'interprétation du songe, tous les sages de Babylone avaient eu la vie sauve, car sans lui, ils auraient tous été mis à mort ; voilà pourquoi ils ne voulaient pas s'en prendre à lui.
L'Ibn Ezra ajoute qu'ils craignaient de le mentionner, car le roi lui avait offert des offrandes et des parfums et le tenait en très haute estime. On peut également envisager les choses sous un angle légèrement différent : s'ils avaient impliqué Daniel dans l'affaire, le roi se serait écrié : « Halte-là ! Si Daniel est en cause, c'est une tout autre histoire », et il aurait traité l'affaire avec bien plus de clémence, car il vénérait Daniel et ne voulait pas le perdre. C'est pourquoi ils préférèrent écarter Daniel de la scène, afin que le coup porté à Hanania, Michaël et Azaria, ainsi qu'aux Juifs tout entiers, soit d'une sévérité absolue.
Une raison supplémentaire réside dans la formulation même du texte. Ils ont d'abord énuméré les préfets, les gouverneurs, les juges et les satrapes - tous des dépositaires du pouvoir, dont l'acceptation de la royauté de la statue revêtait une importance capitale, car c'est par leur intermédiaire que l'influence de la statue devait agir sur les mondes supérieurs. Hanania, Michaël et Azaria étaient des gouverneurs de provinces, et l'obligation de se prosterner à cet instant précis pesait directement sur eux, d'où une rigueur accrue à leur encontre. Daniel, en revanche, n'était pas un gouverneur de province : il était conseiller auprès du souverain et siégeait à la cour du roi.