Le deuxième chapitre de 'Havakouk est la suite directe du premier. Nous y avons vu la prière du prophète et le débat qu'il entretenait avec le Saint, béni soit-Il : pourquoi Israël est-il livré aux mains des Chaldéens, et pourquoi ces méchants, les Babyloniens, connaissent-ils un tel succès ? Ici, le prophète se tient prêt et attend une réponse, et le Saint, béni soit-Il, lui répond : écris la vision. Suivons l'ordre des versets selon le commentaire du Malbim, tout en rapportant également les explications de Rachi et du Radak mentionnées dans le cours.
עַל־מִשְׁמַרְתִּי אֶעֱמֹדָה וְאֶתְיַצְּבָה עַל־מָצוֹר וַאֲצַפֶּה לִרְאוֹת מַה־יְדַבֶּר־בִּי וּמָה אָשִׁיב עַל־תּוֹכַחְתִּי׃ - À mon poste de garde je me tiendrai, et je me placerai sur le rempart ; je guetterai pour voir ce qu'Il me dira, et ce que je répondrai à mes reproches.
Nos Sages enseignent : 'Havakouk traça un cercle, s'y tint et déclara : je ne bougerai pas d'ici tant que je n'aurai pas entendu ce qu'Il me dira. J'ai une question, et cette question est : pourquoi Toi, Hachem, contemples-Tu et assistes-Tu au succès de l'impie ? Les gens viennent discuter avec moi, ils viennent soulever des objections et poser des questions sur la conduite divine et sur les reproches que je leur adresse ; ils ont des réclamations et contestent la rigueur du jugement. C'est pourquoi : « À mon poste de garde je me tiendrai ». Il traça un cercle et refusa d'en bouger : Maître du monde, je ne bougerai pas d'ici avant que Tu ne me donnes une réponse à la question que j'ai posée.
Le Malbim explique le terme de « michméret » (garde) à la manière de « et son père garda la chose » (ve-aviv chamor ète ha-davar), où « garder » signifie attendre et espérer. Ici aussi, le prophète garde, patiente et attend la réponse d'Hachem à son interrogation.
Et quelle est la différence entre « michmar » (garde) et « matsôr » (siège / retranchement) ? La garde, explique le Malbim, est établie pour protéger celui que l'on garde, à l'image des gardes assignés au palais royal. Le siège, lui, est exactement l'inverse : il ne vient pas protéger celui qui se trouve à l'intérieur, mais le conquérir. Quand on veut prendre une ville, on l'assiège. Le roi de la cité, soucieux que sa ville ne tombe pas aux mains de l'ennemi, installe une garde autour d'elle, tandis que le siège a pour but la conquête.
De là, le Malbim explique que dans la prière du prophète au chapitre précédent, il y avait deux aspects. Le premier : « Tu as rendu les hommes pareils aux poissons de la mer » - pourquoi la Providence divine ne protège-t-elle pas le peuple d'Israël ? Les hommes seraient-ils des poissons de la mer ? Pourtant, Tu ne les as pas destinés à la mort, mais à la réprimande. Le second : le débat sur la réussite des méchants - pourquoi la voie des impies est-elle prospère, pourquoi regardes-Tu le méchant engloutir plus juste que lui tout en gardant le silence ?
Et ici, les membres de la phrase se correspondent en parallèle : quatre propositions, où la suite de la première est la troisième, et la suite de la deuxième est la quatrième. « À mon poste de garde je me tiendrai » correspond à « et je guetterai pour voir ce qu'Il me dira ». Concernant sa prière pour le salut d'Israël, il n'y a aucun litige. Disputer signifierait contredire Tes arguments et prétendre que Tu n'as pas raison ; or que peut-on contester quand on sait que le peuple d'Israël mérite une punition et a commis de mauvaises actions ? Une telle contestation ressemble à ce que disait Moché Rabbénou : « Pourquoi les nations diraient-elles : où est leur Dieu ? Pourquoi les a-t-Il fait sortir pour leur malheur ? » : Maître du monde, ce que Tu fais risque d'entraîner une profanation du Nom divin (Chilloul Hachem) et des récriminations contre le Ciel. Mais ici, je n'ai rien à contester : nous méritons le châtiment et je sais que nous avons fauté. Je ne peux donc que prier pour la détresse d'Israël, me tenir sur ma garde et guetter ce qu'Il me dira : quand prendra fin la colère et quand viendra la délivrance.
En revanche, « et je me placerai sur le rempart » correspond à « et ce que je répondrai à mes reproches ». Face à ce qu'il avançait au sujet de la quiétude de Babylone et de sa réussite, il s'agit là d'un véritable débat : Maître du monde, pourquoi diriges-Tu Ton monde ainsi ? Pourquoi regardes-Tu les traîtres et me fais-Tu voir l'iniquité ? Ici, il se présente comme un combattant et non comme un suppliant, à l'égal de celui qui assiège une ville pour la conquérir, désireux de l'emporter dans le débat et d'obtenir une réponse.
Et remarquez ce changement de formulation : il n'est pas dit « et ce qu'Il répondra à mes reproches », mais « et ce que je répondrai ». Le Malbim explique que ces griefs ne sont pas ses propres plaintes contre Hachem, mais celles du peuple. Le prophète est le canal par lequel le peuple exprime ses revendications, comme il est dit : « portant contestation et discorde », et il cherche à savoir quoi leur répondre. On pourrait dire que le prophète affirme : pour ma part, je ne serais pas du tout entré dans tout cela, car je crois d'une foi parfaite que « tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien » (kol de-avid Ra'hmana le-tav avid) et je n'ai aucune doléance. Seulement, les gens viennent récriminer contre la conduite divine, et je dois leur apporter une réponse ; d'où l'expression : « et ce que je répondrai à mes reproches ».
Autre précision : pour la garde, il est dit « è'émôda » (je me tiendrai debout), tandis que pour le siège, il est dit « etyatséva » (je me posterai fermement). Le Malbim a déjà expliqué en plusieurs endroits que « se tenir debout » ('amod) est le contraire d'être assis, marquant la sortie de la position assise, alors que « se poster » (hityatsev) signifie s'affermir sur sa position. « Et voici que ma gerbe s'est levée et s'est aussi dressée » (vegam nitsava) : elle s'est levée de sa position couchée, et s'est dressée, c'est-à-dire affermie debout. C'est pourquoi pour le siège, dont l'objet est la conquête et qui requiert force et vigueur, il est dit « etyatséva », alors que pour attendre la réponse d'Hachem par la voie de la prière, le terme « è'émôda » suffit.
וַיַּעֲנֵנִי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר כְּתֹב חָזוֹן וּבָאֵר עַל־הַלֻּחוֹת לְמַעַן יָרוּץ קוֹרֵא בוֹ׃ - L'Éternel me répondit et dit : Écris la vision, et grave-la clairement sur des tablettes, afin que celui qui la lit puisse courir.
Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Tu vois Babylone prospérer, et cela suscite en toi une épreuve - pourquoi le méchant réussit-il ? Écris donc la vision. Et dans cette vision, fais savoir que leur fin sera la ruine et l'anéantissement. Mais Il ne lui en révèle pas le moment précis. Le Malbim suit ici la ligne de Rachi, selon laquelle le Saint, béni soit-Il, ne lui a pas dit quand cela arriverait, mais qu'un autre prophète se lèvera pour cela, à savoir Jérémie, qui annoncera la chute de Babylone. Le Radak, en revanche, estime qu'Il lui en a bien insinué la date.
Et quelle différence y a-t-il entre écrire sur des tablettes et écrire dans un livre ? Un livre n'est pas manipulé par tout le monde, tandis que les tablettes sont à la vue de tous, à la manière d'une affiche placardée sur un panneau d'affichage, afin que chacun voie ce que dit le prophète. De plus : « et grave-la clairement » (Ouva'er) - écris-la de manière explicite, non dans un langage obscur ou hermétique, mais « afin que celui qui la lit puisse courir », pour que quiconque la lit comprenne immédiatement le message, car le but premier est que ces paroles soient diffusées et comprises de tous.
Le Radak explique que le Saint, béni soit-Il, lui a dit : Tu t'étonnes de la quiétude des impies - sache que cette quiétude ne durera pas. L'impie s'enorgueillit face à Hachem et s'exprime avec arrogance et mépris, mais sa fin viendra le prouver. Et c'est bien ce qui s'est passé, comme le relate le livre de Daniel que nous avons déjà étudié. Nabuchodonosor croyait que tout procédait de la puissance de ses divinités et de sa propre force, sans attribuer la puissance à Dieu. Au début, Hachem lui montra un rêve que ses sages, ses prêtres et ses idolâtres furent incapables d'interpréter ; seul Daniel, à qui Hachem l'avait révélé, l'élucida au nom de Dieu. Là déjà, il reçut un avertissement céleste, revint sur son égarement et crut en Hachem. De même lors de l'épisode de Hanania, Michaël et Azaria, où il reconnut et déclara : « Que Ses signes sont grands, que Ses prodiges sont puissants ! Son règne est un règne éternel. » Plus tard, alors qu'il se promenait dans son palais et s'enorgueillissait en disant : « N'est-ce pas là cette grande Babylone bâtie par ma puissance ? », le Saint, béni soit-Il, le chassa pour vivre douze mois comme une bête des champs, en rétribution des maux qu'il avait infligés à Israël.
Et si l'on demande pourquoi il ne fut pas entièrement exterminé ? C'est qu'il existait déjà une promesse selon laquelle lui, son fils et son petit-fils régneraient. Cela faisait suite à la lettre qu'il avait envoyée à Ézéchias : étant scribe, il avait fait passer le Nom divin avant le salut au roi, et avait couru trois pas pour cela ; en récompense, le Saint, béni soit-Il, lui accorda trois générations de souveraineté. C'est pourquoi la destruction totale ne frappa pas sa personne, mais son petit-fils, Balthazar. Celui-ci commit la même faute que son grand-père : il s'enorgueillit en disant : « Je suis le grand roi Balthazar, et le Saint, béni soit-Il, ne délivrera plus Son peuple Israël », puis il fit sortir les vases du Temple et y but, par mépris pour le sort d'Israël. Et qu'est-il écrit là-bas ? « Cette nuit-même, Balthazar, roi des Chaldéens, fut tué » - dès cette même nuit, il perdit son royaume. Une main venue du Ciel apparut et écrivit sur les murs de son palais : « Mené, Mené, Tékel, Oupharsine » : ton règne a été compté et trouvé déficient, et ton royaume a été divisé, c'est-à-dire déchiré. Les Chaldéens furent massacrés, Babylone fut renversée par Cyrus et Darius, et les Juifs qui s'y trouvaient furent sauvés ; Cyrus proclama alors leur retour sur leur terre pour y reconstruire le Temple.
Dès lors, s'étonne-t-on encore de la réussite du méchant ? Vois quelle est sa fin : la perdition et l'anéantissement. Et quelle est la fin des justes ? La rédemption, le retour sur la terre d'Israël et la reconstruction du Temple. Il ne faut pas s'interroger avec une vision à court terme. En fin de compte, Hachem comble de bienfaits les justes et châtie les impies. Telle fut la réponse qu'Hachem lui donna comme illustration pour pénétrer les voies du jugement divin ; à partir de là, il comprendrait également les autres jugements qui lui paraissent présentement rigoureux, car avec patience, il s'avère que tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien.
כִּי עוֹד חָזוֹן לַמּוֹעֵד וְיָפֵחַ לַקֵּץ וְלֹא יְכַזֵּב אִם־יִתְמַהְמָהּ חַכֵּה־לוֹ כִּי־בֹא יָבֹא לֹא יְאַחֵר׃ - Car la vision est encore pour un temps fixé, elle tend vers le terme et ne mentira pas ; si elle tarde, attends-la, car elle viendra certainement, elle ne tardera pas.
Selon le Radak, le Saint, béni soit-Il, lui a bel et bien indiqué quand surviendrait le terme, mais par allusion. « La vision est encore pour un temps fixé » - écris la vision pour l'époque qui doit advenir. Ces propos demeurent voilés, mais ils s'éclaireront avec le temps. Et quelle en est l'utilité ? Que les choses restent secrètes, et lorsque la vision s'accomplira, on la comprendra. Autrement dit, si l'on tente d'en saisir le sens à présent, on ne le pourra pas ; mais quand l'événement surviendra, on constatera subitement que cela était déjà écrit, et l'on réalisera que tout avait été prévu d'avance. C'est pourquoi il lui fut ordonné d'écrire sur des tablettes, où la gravure demeure inaltérable, afin que le texte puisse être lu le moment venu.
Rachi explique : « Car la vision est encore pour un temps fixé » - un prophète est destiné à se lever au terme des années, auquel sera révélée la vision indiquant quand adviendront la chute de Babylone et la rédemption d'Israël. Et lui « parlera du terme et ne mentira pas » (Yaféa'h lakets). « Yaféa'h » se rattache à la parole, car la parole provient du souffle qui sort de la bouche, comme un souffle, à l'instar du verset : « Et par le souffle de Sa bouche toute leur armée ». Et qui est ce prophète ? Jérémie, qui s'est exprimé avec clarté : « Dès que soixante-dix ans seront accomplis pour Babylone » - lorsque les soixante-dix années assignées aux ruines de Babylone seront écoulées, la rédemption aura lieu. Or, le problème fut que tant Balthazar qu'Assuérus commirent une erreur de calcul, ignorant à quel moment précis débutaient ces soixante-dix ans. Quoi qu'il en soit, les termes y étaient bien plus explicites, tandis qu'ici, pour 'Havakouk, les paroles demeurent énigmatiques et aucune durée en années n'est mentionnée.
« Et ne mentira pas » - le terme qu'annoncera ce prophète est un terme certain qui ne décevra point, par opposition à un torrent trompeur (na'hal akhzav) dont l'eau jaillit puis tarit. « Si elle tarde, attends-la » - bien que vous voyiez le temps s'étirer, espérez-la, « car elle viendra certainement, elle ne tardera pas », elle ne dépassera pas le délai des soixante-dix ans impartis. Rachi rapporte également une autre interprétation selon laquelle « attends-le, car il viendra certainement, il ne tardera pas » se rapporte au prophète qui proclamera la fin de l'exil, c'est-à-dire Jérémie, et non au terme lui-même : ce prophète viendra sans retard pour vous transmettre cette prophétie.
Rachi cite également le Targoum Yonatan : « La prophétie est écrite et explicitée dans le livre de la Torah ». C'est-à-dire « écris et grave clairement sur les tablettes » - la chose est déjà consignée et précisée dans le livre de la Torah. Et où donc ? Dans ce passage qui affirme : « Alors la terre acquittera ses sabbats tout le temps de sa désolation ». Nos Sages expliquent : Israël avait négligé soixante-dix années sabbatiques (chemita), et en contrepartie, ils partirent en exil pendant soixante-dix ans. La Torah elle-même annonce que ce châtiment sera mesure pour mesure : pour chaque chemita transgressée où la terre fut travaillée, une année d'exil. Tu demandes quand viendra le terme ? La réponse est déjà inscrite dans le livre, dans le livre de la Torah. Le Radak y détaille l'intégralité du calcul, sans qu'il soit nécessaire d'y entrer à présent, la question ayant déjà été abordée par le passé : à l'époque des rois impies, la Torah et les mitsvot n'étaient point observées, y compris les lois de la chemita ; or, en dénombrant les années de leurs règnes, on parvient exactement à soixante-dix années sabbatiques et jubilaires ignorées, auxquelles correspondent les soixante-dix années d'exil afin que la terre acquitte ses sabbats.
Le Malbim explique « Car il y a encore une vision pour le temps fixé » : sache que sur ce temps fixé, une autre vision viendra encore ; Jérémie viendra et parlera ouvertement de soixante-dix ans, alors que pour l'instant, la chose ne te sera pas révélée. De plus, Il lui annonce que la chute de Babylone n'est pas la Fin ultime (le Ketz), mais seulement un souvenir bienveillant (Pekida), et non le Ketz Haplaot (la Fin des merveilles). Le Malbim suit une ligne directrice claire, que nous avons déjà expliquée dans d'autres ouvrages : le Second Temple fut une période d'épreuve, une sorte de galop d'essai. Si le Second Temple avait réussi, la délivrance complète serait advenue. Mais nous avons échoué à cette épreuve, Israël est retombé dans ses fautes et s'est révélé indigne de la délivrance pour l'instant, d'où cet exil dans lequel nous nous trouvons encore aujourd'hui. Le Ketz que nous attendons est le Ketz absolu, le Ketz Haplaot mentionné dans Daniel. Et ici, à l'époque du Premier Temple, le prophète parle de la libération après l'exil de soixante-dix ans, du Second Temple ; c'est pourquoi il leur dit : ce dont je vous parle maintenant comme d'un terme n'est qu'une Pekida ; Hachem se souviendra de vous et vous accordera une délivrance temporaire, mais la Fin véritable n'aura lieu qu'au terme des six mille ans, et pour celle-ci non plus, aucune date n'est fixée.
Selon cela, le Malbim précise : « encore une vision pour le temps fixé » - le temps fixé trompera, car la délivrance temporaire du Second Temple fut une délivrance décevante (Akzav) : nous pensions être délivrés, et après quatre cent vingt ans, nous sommes repartis en exil, ce qui est l'origine du mot Akhzava (déception). Mais « il s'élancera vers la fin et ne mentira pas » - le Ketz, qui est le Ketz Haplaot, ne trompera pas, car lorsque viendra la délivrance complète, elle ne sera suivie d'aucun exil. Et qui en parlera ? Daniel, c'est lui qui proclamera le terme qui ne mentira point, un terme porteur de salut éternel.
Et sur cela, le verset poursuit : « S'il tarde, attends-le, car il viendra assurément, il ne tardera pas ». Et qui mieux que nous sait à quel point il a tardé, puisque notre prophète a parlé il y a plus de deux mille ans, et que nous avons déjà traversé deux mille ans d'exil. Il y a ici en apparence un paradoxe : s'il tarde, c'est bien qu'il est en retard ! Comment peut-on dire « s'il tarde » et aussitôt après « il ne tardera pas » ? Le Malbim explique : la délivrance finale a deux échéances possibles : « Be'ita » (en son temps) ou « A'hichena » (Je la hâterai). Si le peuple d'Israël en est digne - « A'hichena », et s'ils n'en sont pas dignes - « Be'ita », la délivrance viendra à son échéance fixée, moment où le Machia'h viendra obligatoirement. Il est impossible que le peuple d'Israël ne soit pas délivré, et même si D.ieu devait susciter contre eux un roi aussi cruel que Haman, ils finiront par être délivrés.
Dès lors : s'ils ne méritent pas « A'hichena », il se fait attendre, car nous espérions qu'elle serait hâtée, et elle semble s'attarder. Mais « il ne tardera pas », car la notion de retard (I'hour) dans l'Écriture s'applique toujours à une date butoir déterminée. Si nous fixons un rendez-vous à neuf heures et que vous arrivez à neuf heures dix, vous êtes en retard, car l'heure était arrêtée. Pour « A'hichena », il n'y a pas de date butoir, on ne peut donc pas parler de retard mais d'attente prolongée. En revanche, « Be'ita » est un temps fixé, et à ce moment précis, pas une seconde plus tard, Il viendra vous libérer d'une délivrance éternelle.
הִנֵּה עֻפְּלָה לֹא־יָשְׁרָה נַפְשׁוֹ בּוֹ וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה׃ - Voici, son âme s'est enflée, elle n'est point droite en lui, mais le juste vivra par sa foi.
Selon Rachi, ce verset parle de Nabuchodonosor. « Oufla » (enflée, présomptueuse) vient de l'idée d'audace insolente, comme dans « Vaya'apilou » (ils s'obstinèrent à monter), ou comme « Ofel et Ba'han » qui désignent de hautes forteresses. Son âme est sans cesse habitée par la colère et le désir insatiable ; il aspire à tout engloutir et n'est jamais rassasié. « Elle n'est point droite en lui » - lorsqu'un homme a l'âme droite, il est serein et apaisé, mais pour lui, rien n'est droit à ses yeux, rien de ce qu'il possède ne lui suffit, et il cherche constamment à acquérir, conquérir et dévorer davantage. C'est pourquoi le châtiment s'abattra sur lui. En revanche, « mais le juste vivra par sa foi » - cela désigne le roi Yékhanya, dont la droiture lui sera salutaire. En effet, lorsque Nabuchodonosor disparut pendant douze mois, son fils Evil-Mérodakh monta sur le trône, puis réalisa sa folie quand son père réapparut et le punit pour s'être approprié la royauté. C'est pourquoi, à la mort de Nabuchodonosor, Evil-Mérodakh ne prit aucun risque : il le déterra de sa tombe et traîna ses ossements pour s'assurer que cet homme ne se relèverait plus. Ainsi s'accomplit sur lui le verset : « Et toi, tu as été jeté hors de ton sépulcre comme un rejeton méprisable ». Ce jour-là même, Evil-Mérodakh releva la tête de Yéhoyakhine et plaça son trône au-dessus de celui des autres rois. Le juste vivra donc par sa foi, tandis que l'impie court à sa chute sans espoir de relèvement.
Le Radak explique : celui dont l'âme n'est pas droite en lui n'a pas de foi en Hachem béni soit-Il ; c'est pourquoi il est hautain, orgueilleux et arrogant, et ne craint pas le malheur car il a une confiance aveugle en lui-même. À l'opposé, le croyant qui place sa confiance en Hachem incarne le verset « Heureux l'homme qui est constamment sur ses gardes », car il ignore ce que le lendemain enfantera et demeure toujours dans la crainte du Ciel. En revanche, l'orgueilleux vit selon le principe du « fais-moi confiance, tout ira bien », ne redoute rien et méprise tout le monde. Telle était l'âme de Nabuchodonosor et celle de son fils Balthazar, qui s'enorgueillirent contre Hachem en disant : voilà que mon dieu m'a fait réussir, j'ai conquis des royaumes et le peuple d'Israël ne sera plus jamais délivré. Face à eux, le juste, dont l'âme est humble, « vivra par sa foi » et échappera au malheur qui frappera l'impie. Ce sont les Judéens exilés à Babylone avec Tsidkiyahou, qui se soumirent dans l'exil, abandonnèrent l'idolâtrie à laquelle ils s'adonnaient jadis et crurent en Hachem ; aussi, lorsque Babylone fut conquise, furent-ils épargnés par l'épée des Perses et purent-ils sortir de l'exil babylonien.
Le Malbim n'applique absolument pas ce verset à Nabuchodonosor ou à Balthazar, mais l'inscrit dans la continuité du thème de la Fin des temps. « Voici, son âme s'est enflée, elle n'est point droite en lui » - celui dont l'âme n'est pas droite cherche à hâter la Fin par la force (Do'hek et Haketz). Il s'obstine et tente d'escalader pour précipiter le Ketz, à l'image de « et ils s'obstinèrent à monter vers le sommet de la montagne » (Vaya'apilou), ou de ces membres des enfants d'Israël en Égypte qui calculèrent le terme et sortirent trop tôt, pour finalement être massacrés. Quiconque essaie de forcer le passage prématurément et de s'élever au-delà de ses forces et de ses connaissances montre que son âme n'est pas droite en lui, et il court à l'échec. C'est ce qu'exprime Daniel : « et les violents de ton peuple s'insurgeront pour accomplir la vision, mais ils trébucheront ». Combien de faux prophètes, souligne le Malbim, ont causé d'immenses malheurs en fixant des dates pour la délivrance et en agissant pour la forcer, pour ne récolter que la faillite. Et que de malheurs nous a causés Sabbataï Tsevi, qui se présenta comme le Messie, séduisit des foules entières, avant de finir par apostasier et se convertir à l'islam, entraînant dans son sillage tant d'âmes hors du judaïsme.
On raconte qu'il y a quelques siècles, une personnalité éminente se leva et proclama que la délivrance finale aurait lieu cette année-là et que tout le monde monterait à Jérusalem ; elle recommanda donc de liquider les affaires et de se préparer. On rapporta ces propos à un autre grand maître, qui demanda qu'on publie en son nom : cette année, le Messie ne viendra pas. On lui demanda : « Mais si le Messie vient quand même, que fera le Rav ? » Il leur répondit : « Si la Fin arrive réellement, qui se souviendra des bêtises que j'ai pu dire ? Mais si elle ne vient pas, vous rendez-vous compte de combien de personnes ont déjà vendu leurs commerces et attendent sur leurs valises, égarées par ce sage qui les a trompées ? Combien perdront leur foi en constatant qu'on leur avait promis sa venue et qu'il n'est pas venu, et désespéreront de la rédemption ! Mieux vaut donc que j'affirme que le Messie ne viendra pas cette année : ainsi, lorsqu'il ne viendra pas, ils se rappelleront mes paroles, resteront fermes dans leur foi et continueront de l'attendre. »
C'est le sens de ce que dit le verset : « Voici, son âme s'est enflée, elle n'est point droite en lui » - celui qui tente de prédire l'heure de la délivrance prouve que son âme manque de droiture. « Mais le juste vivra par sa foi » - le juste dont l'âme est droite ne cherche pas avec témérité à calculer la fin des temps ni à concevoir de lui-même le moment propice à la délivrance. Il vit par sa foi, confiant qu'Hachem a fixé Son jour - « garde le silence devant l'Éternel et espère en Lui » - et il attend avec ferveur la véritable délivrance, sans chercher à la devancer ni à la précipiter.
Soit dit en passant, c'est l'un de ces versets que beaucoup aiment déformer. Il est des textes que des personnes éloignées des Mitsvot s'approprient et travestissent à leur guise, tant qu'il leur est commode de les utiliser à leur convenance. Ici, le texte dit « mais le juste vivra par sa foi », et on les entend citer « chacun vivra par sa foi » (Ich béémounato yi'hyé) : untel croirait au football, toi au Maître du monde, et chacun vivrait selon sa croyance ! C'est une déformation absolue. Le verset ne dit pas « l'homme », mais bien « le juste » : celui qui est juste et sert Hachem vivra par la force de sa foi. Mais celui qui croit à des vanités vivrait-il grâce à cela ? D'où sortez-vous pareille idée ? Vous pouvez inventer une nouvelle Torah si vous le souhaitez, mais ne touchez pas à Mes oints et ne déformez pas les paroles des prophètes ! Celui qui place sa foi dans des futilités mourra en ce monde et dans le monde à venir ; de son vivant déjà, il est appelé mort, et à plus forte raison n'a-t-il pas de vie éternelle. En revanche, le juste vivra par sa foi, ici-bas comme dans le monde futur.
Il existe encore d'autres versets de ce genre. À l'époque, quand on parlait des Juifs d'Union soviétique emprisonnés derrière le rideau de fer, on a brandi le slogan « Laisse partir mon peuple », selon la méthode des ciseaux : on s'est arrêté là. Mais continuez le verset - « et qu'ils Me servent » ! Ah non, pas cela. « Laisse partir mon peuple », et que feront-ils ensuite ? Ils serviront des vanités et des futilités. De même pour : « Maison de Jacob, venez et marchons », et la suite ? On l'a coupée. C'est à partir de là que fut fondé le mouvement Bilou, et chacun ne cherche plus que des loisirs, alors que le verset dit : « Maison de Jacob, venez et marchons à la lumière de l'Éternel », mais « à la lumière de l'Éternel », on l'a rogné. De même avec : « Car c'est à l'image de D.ieu qu'Il a fait l'homme », on n'en a retenu qu'un mot : « B'Tselem » (À l'image). Où est D.ieu ? Le nom de D.ieu n'est même plus mentionné sur leurs lèvres. Ils ont une idéologie, et surtout ne venez pas les troubler avec les faits. À leurs yeux, le Palestinien est créé à l'image de D.ieu, et l'on veut bien en convenir, à condition de poser également pour principe qu'un Juif a lui aussi été créé à l'image de D.ieu, et qu'on nous accorde au moins la considération accordée à celui qui ne vient ici que pour commettre un attentat-suicide. Mais même cela fait défaut. C'est ainsi que l'on s'autorise à découper, tronquer et élaguer d'où l'on veut pour tout interpréter selon des conceptions faussées, et c'est d'après ce procédé qu'on a forgé la maxime déformée : « Chacun vivra selon sa propre foi ».
וְאַף כִּי־הַיַּיִן בֹּגֵד גֶּבֶר יָהִיר וְלֹא יִנְוֶה אֲשֶׁר הִרְחִיב כִּשְׁאוֹל נַפְשׁוֹ וְהוּא כַמָּוֶת וְלֹא יִשְׂבָּע וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו כָּל־הַגּוֹיִם וַיִּקְבֹּץ אֵלָיו כָּל־הָעַמִּים׃ - Et de plus, le vin est traître pour l'homme arrogant, et il ne subsistera pas dans sa demeure ; lui qui a dilaté son âme comme le Shéol, insatiable comme la mort, il rassemble auprès de lui toutes les nations et agrège auprès de lui tous les peuples.
« Le vin est traître » - Le Radak explique qu'il ne s'agit pas du vin en lui-même qui trahit, mais de celui qui le boit qui devient un traître. C'est semblable au verset : « Le vin est moqueur, les boissons fortes sont tumultueuses », où ce n'est pas le vin qui est moqueur en soi, mais le buveur de vin qui devient railleur.
Et que vient nous enseigner le texte ? Que l'impie finira toujours par recevoir son châtiment, à court ou à long terme. Et si cela s'applique à tout buveur de vin, combien plus pour Nabuchodonosor, dont l'un des traits marquants était l'ivresse. Il est dit de lui : « Face à mille hommes, il buvait du vin », car il buvait autant que mille personnes réunies : ce que mille hommes buvaient, lui seul le buvait en face d'eux. Ce n'était pas un simple buveur, mais un buveur démesuré. C'est pourquoi ses actes étaient guidés par la précipitation et l'irréflexion, massacrant sans pitié et trahissant ceux qui vivaient en paix avec lui. C'est le sens de « le vin est traître » : le buveur de vin finit par trahir ses propres alliés.
De plus, il est un « homme arrogant », grossier et imbu d'orgueil. Pourtant, il n'y a nulle raison de s'inquiéter, car « il ne subsistera pas dans sa demeure » (lo yinveh) - il ne se maintiendra pas longtemps dans sa demeure royale : au terme de soixante-dix ans, sa royauté prendra fin. Le Radak apporte une autre explication à « lo yinveh » : il ne restera pas dans son palais, mais sera chassé vers le désert et les forêts comme une bête sauvage, ce qui lui advint effectivement durant douze mois.
« Lui qui a dilaté son âme comme le Shéol » - dans le même esprit que le verset : « Le Shéol a élargi son gouffre ». Le Shéol et la mort, qui accueillent les défunts, ne sont jamais rassasiés, comme il est dit : « Il y en a trois qui ne sont jamais rassasiés », et « le Shéol n'est jamais rassasié ». C'est en ce sens que l'on dit qu'au Guéhinnom, il y a de la place pour tout le monde : ce n'est pas une prison où l'on refuserait des détenus pour cause de surpopulation carcérale, le Shéol possède une contenance sans fin. De même pour lui : il a dilaté son âme comme le Shéol, « et il est comme la mort, insatiable ». « Il rassemble auprès de lui toutes les nations et agrège auprès de lui tous les peuples » - cela témoigne de son avidité insatiable et de sa soif de pouvoir, aspirant à dominer et asservir le monde entier.
Le prophète se tient à son poste de garde, priant et attendant la délivrance, et se dresse sur le rempart pour plaider et lutter face à la question du succès des impies ; et son interrogation n'est pas la sienne propre, mais celle de tout le peuple auquel il doit répondre. La réponse d'Hachem est : « Écris la prophétie et grave-la distinctement sur des tables » : fais savoir publiquement que la fin de Babylone sera la ruine, même si le terme exact ne lui a pas été dévoilé. Pour cela se lèvera Jérémie, qui fixera l'échéance de soixante-dix ans, puis Daniel, qui évoquera la fin ultime qui ne décevra point. L'échéance du Second Temple ne fut qu'un simple rappel (pekida) voué à décevoir, mais la fin miraculeuse ultime ne décevra pas, et bien qu'elle tarde au regard du temps hâté (« a'hichena »), elle ne dépassera pas le terme fixé par décret divin (« be'ita »). De là découle l'avertissement : « Vois, celui dont l'âme est enflée d'orgueil n'est pas droit en lui-même » - celui qui tente de hâter prématurément la fin des temps et d'en supputer les calculs manque de droiture et court à sa perte, tandis que « le juste vivra par sa foi », attendant avec simplicité et une émouna parfaite. Face à lui, l'impie, ivre et arrogant, qui a dilaté son âme comme le Shéol sans jamais être rassasié, finira par être déchu de sa demeure ; et sa chute nous enseigne qu'on ne saurait juger la conduite d'Hachem avec un regard à courte vue, car tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien.