Ce chapitre de Chavakuk est un cri et une profonde stupéfaction : le prophète contemple l'ascension de l'empire chaldéen, sa cruauté et son triomphe effréné, et vient plaider devant le Saint, béni soit-Il : comment est-il possible qu'un impie engloutisse un homme plus juste que lui ? Dans cette partie, le prophète dépeint tout d'abord la figure du conquérant : sa puissance, sa rapidité, ses visées et son orgueil, au point d'attribuer sa force à ses divinités ; puis il passe à la prière et à l'incompréhension face à la tranquillité des méchants et à la dissimulation de la Face divine. Suivons l'ordre des versets à la lumière du commentaire du Malbim.
כִּי הִנְנִי מֵקִים אֶת הַכַּשְׂדִּים הַגּוֹי הַמַּר וְהַנִּמְהָר הַהוֹלֵךְ לְמֶרְחֲבֵי אֶרֶץ לָרֶשֶׁת מִשְׁכָּנוֹת לֹּא לוֹ׃ - Car voici que Je suscite les Chaldéens, cette nation amère et impétueuse, qui parcourt les étendues de la terre pour conquérir des demeures qui ne lui appartiennent pas.
Hachem déclare : Je suscite les Chaldéens. Ils vont s'élever depuis leur condition modeste pour dominer toutes les nations. Le Malbim explique ce qu'il y a d'extraordinaire en cela : il arrive parfois qu'un peuple s'élève et prenne la tête par la flatterie et la séduction diplomatique, en concluant des traités avec ses voisins et en les attirant par des paroles douces. Ici, ce n'est absolument pas le cas : c'est une nation âpre et cruelle, qui ne cherche à séduire personne par de belles promesses. D'autres fois, une nation entraîne les autres par la ruse et l'art du compromis, en tissant d'habiles coalitions. Cela non plus ne se retrouve pas ici, car il s'agit d'un peuple « impétueux » (nimhar). Un dirigeant posé agit avec mesure et réflexion, tandis que l'homme impétueux est impulsif : il agit sur un coup de tête, sans conseil et sans prudence.
On aurait pu s'attendre à ce que de tels traits de caractère soient précisément la cause de sa perte. Pourtant, le prophète annonce l'inverse : « qui parcourt les étendues de la terre pour conquérir des demeures qui ne lui appartiennent pas ». Malgré tous ces défauts, il traverse d'immenses territoires et soumet des pays entiers. Le Malbim apporte ici une nuance remarquable : « les étendues de la terre » ne désigne pas une progression d'est en ouest, mais du nord au sud. Lorsqu'une nation conquiert des pays situés sous un climat similaire au sien, elle est capable de tenir le coup, car elle est habituée à cet environnement et sait s'y battre. Mais descendre du nord au sud implique un dérèglement climatique total : celui qui vient d'un climat très froid vers une région aride et brûlante ne supporte pas la chaleur, il peine à respirer et à survivre ; et inversement, celui qui passe d'une contrée chaude à un climat glacial succombe au froid.
Ce phénomène est bien connu sous le nom de « Général Hiver », expression employée à deux reprises célèbres dans l'histoire. La première fois lorsque Napoléon envahit la Russie en 1812 : un hiver d'une rigueur absolue causa sa déroute. Napoléon pensait pouvoir conquérir l'empire tsariste, et bien que son armée ait d'abord dominé les troupes russes sur le terrain, elle finit par être anéantie : arrivés à Moscou, les soldats n'avaient plus de vivres et moururent gelés. Ils ne furent pas vaincus par un stratège russe, mais par le Général Hiver. De même, un siècle plus tard, lorsque les armées allemandes envahirent la Russie, c'est encore le Général Hiver qui fit basculer le sort de la guerre. Le simple changement de climat constitue donc en soi un obstacle majeur capable d'empêcher une nation d'en vaincre une autre. Et pourtant, les Chaldéens franchissent les immensités de la terre et triomphent partout.
« Pour conquérir des demeures qui ne lui appartiennent pas » - ajoute le Malbim : parfois, une nation part conquérir un territoire en mettant en avant une revendication, un semblant de justification historique ou logique servant de prétexte à la guerre pour affirmer que cette terre lui revient. C'est ainsi, par exemple, qu'Abou Mazen prétend s'approprier la terre d'Israël en affirmant descendre des anciens Cananéens - quand bien même ce serait vrai, nous aurions alors envers lui le commandement de la Torah « tu ne laisseras subsister aucune âme », prescription qui visait précisément les Cananéens ! Mais l'imagination orientale est féconde, et pour quelqu'un dont la thèse de doctorat portait sur la négation de la Shoah, il n'y a aucune difficulté à inventer une filiation avec les Cananéens tout en contestant tout lien historique du peuple juif avec Jérusalem. Quoi qu'il en soit, lorsqu'une nation entre en guerre contre une autre, elle s'efforce toujours d'avancer une justification. Or, ici, l'Écriture précise « des demeures qui ne sont pas à lui » : des territoires qui ne lui appartiennent sous aucun prétexte, et dont lui-même admet n'avoir aucun lien historique avec eux. Il ne se donne même pas la peine d'invoquer une excuse.
אָיֹם וְנוֹרָא הוּא מִמֶּנּוּ מִשְׁפָּטוֹ וּשְׂאֵתוֹ יֵצֵא׃ - Il est redoutable et terrible ; de lui-même émanent son droit et sa grandeur.
Le Malbim explique la distinction entre « redoutable » (ayom) et « terrible » (nora). Ce qui est *ayom* impressionne par sa propre stature : c'est une force imposante qui, par sa seule présence, constitue une menace permanente. Ce qui est *nora*, en revanche, inspire la crainte en raison des violences ou du mal qu'il peut concrètement infliger. Une chose peut ne pas être *ayom* mais être *nora* : elle n'a pas l'air effrayante au premier abord, mais elle recèle une capacité de destruction considérable. Inversement, une réalité peut ne commettre aucun dégât mais demeurer *ayom*, imposant le respect et la crainte par sa seule apparition. Or, les Chaldéens cumulent ces deux terreurs : ils sont redoutables par leur stature imposante, et terribles par la férocité de leurs actes.
Le texte explicite à présent ces deux aspects. En regard de « terrible » (*nora*) : « de lui-même émane son droit ». Les Chaldéens ne se conforment à aucune législation internationale et ne se sentent liés par aucune convention. Le Malbim souligne qu'il a toujours existé des usages acceptés entre les peuples et les monarques : un roi n'attaque pas sans motif une autre nation ou un souverain qui ne lui a causé aucun tort, à plus forte raison si ce dernier s'est déjà soumis, auquel cas la guerre n'a plus lieu d'être. Ces règles élémentaires étaient observées par les nations dès l'Antiquité. Mais le Chaldéen fait fi des coutumes des peuples, et les lois établies lui sont indifférentes. Il s'est forgé son propre code : « de lui-même émane son droit », c'est lui qui décrète ce qui est juste, c'est lui qui fixe la loi et modifie arbitrairement les règles du jeu. Voilà la source de la panique qu'il inspire : à l'instar d'un être incontrôlable qui ne respecte aucune règle et n'a d'égards pour personne, tout le monde le redoute, car ses réactions sont totalement imprévisibles.
Et en regard de « redoutable » (*ayom*) : « et sa grandeur émane de lui-même ». Le terme *séet* évoque l'élévation, la majesté souveraine. Certaines nations ne tirent leur puissance que de l'appui d'autres rois, grâce à des alliances solides qui dissuadent leurs voisins de les attaquer. Par exemple, Saddam Hussein a payé très cher son aventurisme - finissant emprisonné puis exécuté - pour avoir tenté d'envahir le Koweït afin de mettre la main sur ses gisements de pétrole. Le Koweït n'est pas un État militairement puissant - son armée tient davantage du défilé d'apparat que d'une véritable force de frappe - et pourtant, s'en prendre à lui était suicidaire, car il bénéficiait d'alliances stratégiques avec de grandes puissances. En agressant le Koweït, Saddam Hussein s'est directement confronté à l'Amérique, dont les intérêts financiers étaient menacés, cette dernière ne pouvant tolérer que l'on mette en péril une ressource si vitale pour son économie. Il existe donc des nations qui n'ont aucune force propre et dont toute la puissance repose sur le soutien de leurs alliés. Mais pour la Chaldée, « de lui-même émane sa grandeur » : sa souveraineté ne dépend que d'elle-même, elle est forte, dominante et altière sans avoir besoin de l'aide d'aucune nation étrangère ni d'aucun roi. C'est pourquoi la terreur qu'elle inspire est absolue.
וְקַלּוּ מִנְּמֵרִים סוּסָיו וְחַדּוּ מִזְּאֵבֵי עֶרֶב וּפָשׁוּ פָּרָשָׁיו וּפָרָשָׁיו מֵרָחוֹק יָבֹאוּ יָעֻפוּ כְּנֶשֶׁר חָשׁ לֶאֱכוֹל׃ - Ses chevaux sont plus légers que des léopards, plus redoutables que des loups du soir ; ses cavaliers se déploient, ses cavaliers arrivent de loin, ils volent comme l'aigle qui fond pour dévorer sa proie.
« Ses chevaux sont plus légers que des léopards » : ses chevaux sont plus véloces à la course que les léopards, dont la rapidité est pourtant bien connue. Le verset emploie une métaphore : il dispose de chevaux plus rapides encore que des léopards. « Plus redoutables que des loups du soir » : ils sont plus vifs et plus féroces que les loups. Et que signifie « 'Erev » ? Le Malbim rapporte plusieurs explications : cela peut être lié au désert et à la steppe ('Arava), c'est-à-dire les loups qui rôdent dans le désert ; ou bien les loups d'une forêt dense et enchevêtrée (Me'orav), lieu où le loup se trouve dans son biotope naturel et devient extrêmement dangereux ; ou encore le fait que le loup est bien plus dangereux au crépuscule ('Erev), après avoir passé toute la journée affamé et impatient, moment où il n'est guère recommandé de croiser sa route. D'autres expliquent que « 'Hadou » dérive de la notion de tranchant et d'acuité, c'est-à-dire d'une grande vivacité d'esprit.
« Ses cavaliers se déploient » : face à de tels chevaux, plus légers que des léopards et plus féroces que des loups, on hésiterait d'ordinaire à monter en selle. On se dirait : ce cheval accélère d'un coup comme un bolide, comment vais-je tenir dessus ? Ou bien la bête est si sauvage, comment y survivre ? Et pourtant, « ses cavaliers se déploient » : les cavaliers sont innombrables. Rendez-vous compte de la force de ces cavaliers chaldéens, qui chevauchent de telles montures sans la moindre appréhension.
« Ses cavaliers arrivent de loin, ils volent comme l'aigle qui fond pour dévorer sa proie » : bien qu'ils arrivent de très loin, et que quiconque a parcouru une telle distance arrive harassé par la route et incapable de livrer bataille, eux ne prennent aucun repos. À peine arrivés du lointain, ils volent tel l'aigle qui fond sans attendre sur sa proie : ils engagent immédiatement le combat pour conquérir et faire main basse sur le butin, sans temporiser et sans avoir besoin du moindre répit.
Le Malbim apporte une autre explication au terme « ses cavaliers se déploient » (Ou-fachou parachav) : la racine « Fach » n'indique pas seulement une multitude, mais une abondance qui croît d'elle-même, à l'image du verset « vous vous engraissez comme la génisse qui foule le grain et bondissez comme des étalons », où il s'agit de la graisse qui s'accroît d'elle-même. Selon cette interprétation, les cavaliers sont vigoureux, puissants et robustes : ils ne sont pas seulement nombreux, ils possèdent également une force physique imposante.
כֻּלֹּה לְחָמָס יָבוֹא מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה וַיֶּאֱסֹף כַּחוֹל שֶׁבִי׃ - Tous viennent pour la violence, l'élan de leurs visages est tourné vers l'orient, et ils ramassent des captifs comme le sable.
Le prophète brosse ici un trait supplémentaire des Chaldéens : leur visée dans la conquête des nations n'est ni la recherche d'honneurs ni l'édification d'un empire. S'il en avait été ainsi, le conquérant n'aurait pas dévasté les pays pour repartir aussitôt chez lui après la victoire. Celui qui aspire aux grandeurs désire régner sur cent vingt-sept provinces ; il commence à administrer le pays conquis pour l'intégrer à son empire, puis s'étend vers d'autres territoires, comme on l'a vu avec la domination coloniale britannique, soucieuse de conquérir de nouvelles contrées pour les incorporer sous sa couronne. Chez les Chaldéens, il n'y avait rien de tel : « Tous viennent pour la violence » - piller et s'en retourner. S'il était véritablement venu pour régner, il aurait dû rester sur place ; or il ne s'y attarde pas.
« Et ils ramassent des captifs comme le sable » : il amasse les captifs et ne les laisse pas sur la terre occupée, mais les emmène chez lui. Cela prouve à nouveau qu'il n'a nul désir de s'établir pour gouverner, mais seulement d'exercer sa rapine. C'est là le sens de « l'élan de leurs visages est tourné vers l'orient » (Kedima) : le pays des Chaldéens, Babylone, se trouvait à l'est, et lorsqu'il fait ses conquêtes ici, son regard reste tourné vers l'orient. Il ne vient pas conquérir pour s'implanter, mais pour emporter son butin et regagner l'est. Leur unique objectif est de rentrer dans leur pays, car toute leur démarche n'est que pillage.
Le mot « Mégama » est un hapax dans le Tanakh, sans aucun équivalent strict. Cependant, certains termes voisins permettent d'en éclairer le sens : dans Iyov, il est dit « d'un fracas et d'un frémissement, il engloutit le sol (Yégama éretz) », et dans la Genèse « donne-moi à boire un peu d'eau (Hagmi'ini na) », où la racine renvoie au fait d'avaler ou de boire avidement. Dans Iyov, il s'agit des chevaux qui dévorent le terrain, comme lorsqu'on dit d'un coursier qu'il avale les distances en un instant. Tel est le sens de « Mégamat pnéhem » : les chevaux avalent l'espace comme un homme étanche sa soif à grands traits ; ils boivent la terre d'une traite, l'absorbent avec une aisance déconcertante et foncent droit devant. Le Radak avance une autre interprétation : « Mégamat pnéhem » signifie droit devant leurs visages, conformément au Targoum Yonatan « mikval apeyhon », c'est-à-dire en face, droit devant eux. Le Metsoudat David explique quant à lui que « Mégama » a le sens de pensée, de visée ou d'aspiration profonde, notion unique dans le texte biblique ; « Mégamat pnéhem » correspondrait alors au désir et à l'élan de leur volonté, tout en ajoutant que le terme pourrait également dériver de la racine « Hagmi'ini ».
וְהוּא בַּמְּלָכִים יִתְקַלָּס וְרֹזְנִים מִשְׂחָק לוֹ הוּא לְכָל מִבְצָר יִשְׂחָק וַיִּצְבֹּר עָפָר וַיִּלְכְּדָהּ׃ - Il se rit des rois, et les princes sont pour lui un objet de raillerie ; il se joue de toutes les forteresses, il amoncelle de la terre et s'en empare.
Même les rois qu'il conquiert, et jusqu'à ceux qui se soumettent à lui, il ne leur témoigne aucun respect. Il n'a pour eux aucune déférence, bien au contraire : il les méprise et les humilie. Quant aux dignitaires, ces ministres et conseillers, ils sont pour lui « un jeu » : comme une pure dérision, il n'en tient aucun compte et se moque d'eux. Que cela signifie-t-il ? Qu'il n'a pas besoin de conseillers pour solliciter leur avis, ni de rois pour lui prêter main-forte, car comme nous l'avons vu, il est puissant et redoutable par lui-même.
De même, il ne redoute nullement les citadelles ennemies : « Il se joue de toutes les forteresses ». On le prévient que l'endroit est imprenable, et lui s'en moque : « Fortifié, vraiment ? » Rien ne l'impressionne, pour lui, c'est une simple formalité. Et pourquoi ? En raison de l'immensité de ses troupes : « Il amoncelle de la terre et s'en empare ». Grâce au nombre colossal de ses soldats, il érige une rampe de terre contre la forteresse et la capture. Nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises de quelle manière on assiégeait les forteresses : soit au moyen d'un bélier de fer - une énorme et puissante poutre de fer suspendue à des cordes, que l'on balançait d'avant en arrière pour défoncer la muraille -, soit par une rampe de terrassement, en accumulant de la terre contre le rempart jusqu'à former un talus permettant de grimper jusqu'au sommet du mur et de descendre de l'autre côté. C'est le sens de : « Il se joue de toutes les forteresses », car il dispose d'un nombre infini de soldats grâce auxquels « il amoncelle de la terre et s'en empare ».
אָז חָלַף רוּחַ וַיַּעֲבֹר וְאָשֵׁם זוּ כֹחוֹ לֵאלֹהוֹ׃ - Alors son esprit passe et s'emporte, et il se rend coupable : cette force qui est la sienne devient son dieu.
Le prophète perçoit que son succès se poursuit jusqu'à ce qu'un esprit s'empare de lui. « L'esprit » (roua'h), explique le Malbim, désigne les pensées et les représentations qui s'élèvent dans l'âme humaine. Et il précise : le verbe 'halaf (« passer ») évoque toujours un phénomène passager, tandis que va-ya'avor (« s'installer ») marque la permanence. Au départ, cet état d'esprit ne le traverse que de manière intermittente, puis « il s'installe » : cela devient un trait permanent en lui, jusqu'à ce qu'« il se rende coupable », c'est-à-dire jusqu'à mériter un châtiment.
Et quel est cet esprit ? « Cette force est son dieu ». Il s'imaginera que c'est son idole qui lui a donné la puissance d'accomplir de tels exploits : d'où vient ma force ? Comment puis-je soumettre tout le monde ? De la puissance de ma divinité, car l'idole s'investit dans mes forces au point que ma puissance devient elle-même divine, puisque la divinité a fait corps avec moi et que j'ai reçu de là l'immense puissance avec laquelle je conquiers tous les royaumes. Le Malbim explique également que le verset signifie qu'il se représente dans son esprit sa propre force comme son dieu. En effet, fort souvent dans l'Antiquité, lorsqu'un individu manifestait un pouvoir surnaturel, on le qualifiait de dieu - comme Daniel, qui savait interpréter les songes de manière supranaturelle et même deviner les pensées intimes de l'homme, si bien que Nevoukhadnetsar le tint pour une divinité et voulut lui offrir des sacrifices, car il possédait une force surhumaine. Il en va de même ici : il s'imagine que s'il a pu conquérir de tels royaumes, c'est la preuve qu'il est un dieu ; cette force prouve qu'il réside en lui une essence divine, grâce à laquelle il a conquis tant de nations.
Le Malbim explique que ces paroles visent Belshatsar, qui s'imaginait que par sa prétendue force divine il avait triomphé des dieux : le voici parvenu en terre d'Israël, et voici qu'il a pris les ustensiles du Temple. C'est pourquoi il finit par ordonner d'apporter ces vases sacrés pour les profaner et y boire, organisant un immense banquet où l'on loua les idoles en proclamant : regardez, Belshatsar est un dieu, voyez ses réussites, et constatez que même le Dieu d'Israël n'a rien pu contre lui. C'est ce que Daniel lui reprocha sévèrement en lui disant : « Et contre le Maître des cieux tu t'es élevé » - tu t'es enorgueilli contre le Souverain des cieux, « et l'on a apporté devant toi les vases de Sa maison », « et tu as loué les dieux d'argent et d'or » - glorifiant ces idoles, comme si elles s'étaient incarnées en toi et t'avaient conféré leur puissance. Dès lors, selon ce qui est dit : « Il passe et se rend coupable », sa culpabilité fut consommée et son châtiment scellé : une main apparut et écrivit sur la muraille de son palais « Mené, Mené, Téqel ou-Farsine » - ton règne a été compté et tu as été trouvé trop léger. « En cette nuit-là même, Belshatsar fut tué » ; ainsi périront tous Tes ennemis, ô Éternel ! Nous apprenons de là que c'est parce qu'il croyait détenir une puissance divine, gage de ses victoires, qu'il eut l'audace de sortir les ustensiles du Beth Hamikdach et d'y boire, certain qu'Israël ne serait plus jamais délivré.
Avant de relater le décret scellé contre lui cette nuit-là, comme nous le verrons au chapitre suivant, le prophète interrompt ici le fil de son discours, remarque le Malbim, pour se tourner en prière vers Hachem. Sa prière porte sur la tranquillité des impies : pourquoi les méchants vivent-ils en paix ? Quand verrons-nous enfin la chute du royaume de Babylone qui nous asservit ? Et comment concevoir que les impies soient sereins tandis que les justes souffrent ? C'est dans ce cadre qu'il évoquera le jugement que Dieu exercera contre lui, en châtiment de cet esprit d'orgueil qui s'était emparé de lui et de sa faute impardonnable.
הֲלוֹא אַתָּה מִקֶּדֶם יְהֹוָה אֱלֹהַי קְדֹשִׁי לֹא נָמוּת יְהֹוָה לְמִשְׁפָּט שַׂמְתּוֹ וְצוּר לְהוֹכִיחַ יְסַדְתּוֹ׃ - N'es-Tu pas de toute éternité, Éternel, mon Dieu, mon Saint ? Nous ne mourrons pas ! Éternel, Tu l'as établi pour faire justice ; ô Rocher, Tu l'as fondé pour réprimander.
Le prophète prie en ces termes : Toi, Éternel, mon Dieu, mon Saint, n'es-Tu pas de toute éternité ? Ce n'est pas pour nous anéantir que Tu l'as suscité, mais « pour le jugement que Tu l'as établi ». Si Tu as dressé cet impie, c'est à la manière d'un bâton de châtiment, ainsi qu'il est dit : « Malheur à Achour, verge de Ma colère », afin de servir d'instrument pour nous éprouver et nous corriger. Tu ne l'as point désigné pour nous massacrer, mais pour exercer un jugement parmi nous - non pour exterminer toutes les nations où il pénètre, mais pour les admonester, car Toi, Éternel, Tu désires la Techouva. Dès lors, c'est indubitablement « pour le jugement que Tu l'as établi » : afin de punir les pécheurs et de les éveiller au repentir, et non pour que nous périssions par sa main.
C'est donc ici une plainte et une réclamation adressée au Saint béni soit-Il : Maître du monde, pourquoi le laisses-Tu agir ainsi maintenant, alors qu'il nous frappe et nous massacre, si ce n'est pas pour la mort que Tu l'as établi mais seulement pour le jugement ? Et le prophète ajoute : puisque Tu es « mon D.ieu, mon Saint », ce que Tu as fait procède de Ta volonté que nous soyons saints et que nous ne nous écartions pas de la Torah ; c'est pour cela que Tu as préparé cet impie comme la « verge de Ma colère », pour ébranler et agiter les nations et les royaumes afin de les éveiller. Dès lors, Tu ne l'as pas dressé pour que nous périssions. Le but premier de la mission que Tu lui as confiée était de réprimander, afin de susciter la téchouva ; et même lorsqu'ils n'ont pas accepté la réprimande, Tu ne l'as pas établi pour qu'il nous anéantisse tous. Pourquoi donc est-ce là la réalité qui se déroule sous nos yeux, où il nous frappe et nous tue, alors qu'il m'apparaît clairement que tel n'était pas le dessein pour lequel Tu l'avais désigné dès l'origine ?
טְהוֹר עֵינַיִם מֵרְאוֹת רָע וְהַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ׃ - Tes yeux sont trop purs pour voir le mal, et Tu ne peux contempler l'iniquité ; pourquoi regarderais-Tu des perfides, garderais-Tu le silence quand un méchant engloutit plus juste que lui ?
Ici intervient le second argument, fondé sur la providence divine (Hachgaha) et la justice de D.ieu. Les propositions sont ici parallèles, selon le principe déjà expliqué à plusieurs reprises à propos des hémistiches des versets : il y a quatre membres de phrase, et le troisième prolonge le premier, tandis que le quatrième prolonge le deuxième. « Tes yeux sont trop purs pour voir le mal » fait face à « pourquoi regarderais-Tu des perfides », et « Tu ne peux contempler l'iniquité » fait face à « garderais-Tu le silence quand un méchant engloutit plus juste que lui ».
« Pourquoi regarderais-Tu des perfides » - le méchant est lui-même un traître, indigne qu'on pose le regard sur lui. « Regarder » (lehabit) implique une observation attentive, c'est-à-dire une providence particulière (Hachgaha pratit). Il ne convient pas, Maître du monde, que Tu exerces sur lui une providence particulière pour couronner ses entreprises de succès, car bien au contraire, Tes yeux sont trop purs : Ta providence est une providence de pureté, Tu ne tolères pas la vue du mal et Tu ne désires ni le tort ni la perversité. Comment pourrais-Tu veiller sur lui pour lui permettre de réussir à perpétrer le mal et le crime ? Et de l'autre côté : « Tu ne peux contempler l'iniquité » - le terme « amal » désigne la noirceur de l'âme et la pensée malveillante, ce mot renvoyant constamment à la préméditation du mal. Dès lors que Tu ne peux fixer Ton regard sur l'iniquité, pourquoi gardes-Tu le silence « quand un méchant engloutit plus juste que lui » ? Lorsque cet impie, assurément plus pervers que nous, nous dévore et nous frappe, cela heurte la justice même qu'un scélérat engloutisse celui qui est plus juste que lui ; comment peux-Tu Te taire et ne pas intervenir pour nous délivrer de ses mains ? Rachi explique d'ailleurs que l'expression « plus juste que lui » fait allusion au sort du roi Tsidkiyahu, dont Nabuchodonosor fit crever les yeux.
וַתַּעֲשֶׂה אָדָם כִּדְגֵי הַיָּם כְּרֶמֶשׂ לֹא מֹשֵׁל בּוֹ׃ - Traiterais-Tu l'homme comme les poissons de la mer, comme le reptile qui n'a point de maître ?
Voici le troisième argument. Le prophète s'exclame : si l'on supposait que tout cela se produit pour ainsi dire sans la providence de D.ieu et à Son insu - et il est impensable de prétendre, à D.ieu ne plaise, que D.ieu ignore quoi que ce soit, mais il existe une réalité de « Et Moi, Je cacherai assurément Ma face », où le Saint béni soit-Il dissimule pour ainsi dire Sa présence. Soit dit en passant, c'est là la réponse à ceux qui demandent où était D.ieu pendant la Shoah : Il n'y était pas. C'est-à-dire qu'Il n'y était pas, et qu'Il avait annoncé d'avance qu'Il n'y serait pas. Le Saint béni soit-Il dit : lorsqu'ils multiplieront les fautes, « Et Moi, Je cacherai assurément Ma face en ce jour-là », « il deviendra une proie, et de grands maux et des détresses l'atteindront ». D.ieu a averti d'avance que de terribles malheurs surviendraient parce qu'Il cacherait Sa face. Dès lors, comment poser la question « où était-Il ? » Il a voilé Sa face, et Il avait prévenu qu'Il le ferait. Nul ne peut se laisser déchoir au gré de ses désirs et s'étonner ensuite qu'on ne le préserve pas. Dès l'instant où l'homme se détourne de D.ieu, cette occultation appelle en écho une occultation divine, car « D.ieu a fait l'un en regard de l'autre », et « l'Éternel est ton ombre à ta droite » - comme l'enseigne le Midrach : selon le visage que tu Lui présentes, Il te présente le Sien. Si tu Lui montres un visage souriant, Il te montrera un visage bienveillant ; mais si tu détournes ta face de Lui et que tu ne perçois plus la Présence divine, ne sois pas surpris que la Présence divine ne veille plus sur toi.
Ici également, le prophète formule la même plainte : et si Tu disais que cela s'opère sans providence ni regard divin, parce que Tu nous aurais abandonnés au hasard du fait que nous nous sommes détournés de Toi et que Tu as caché Ta face de nous - Maître du monde, est-il concevable d'agir de la sorte ? « Traiterais-Tu l'homme comme les poissons de la mer » - est-il possible de nous abandonner à l'image des poissons de la mer, où le plus gros dévore le plus petit ? Qu'il ait raison ou non, qu'il soit digne ou pas, celui qui possède un peu plus de force engloutit plus faible que lui, quand bien même le faible serait un juste et le puissant un impie. L'homme n'est tout de même pas comme les poissons de la mer !
Et plus encore : « comme le reptile qui n'a point de maître ». Pour les poissons, la mer constitue encore un abri, et quiconque veut les capturer a besoin d'un hameçon, d'un filet, de plusieurs stratagèmes pour y parvenir. Mais sur le reptile, on domine avec une facilité déconcertante : n'importe quelle ménagère armée d'une pantoufle écrase un cafard ordinaire. N'importe qui a prise sur le reptile, qui ne dispose d'aucune défense. Telle est donc la réclamation : est-ce ainsi que Tu as façonné l'homme, comme un vermisseau que le premier venu asservit ? As-Tu créé des êtres humains pour les abandonner à une réalité où Tu ne veilles plus sur eux, où Tu ne les gardes ni ne les protèges - seraient-ils donc des poissons de mer ou de simples reptiles ?
כֻּלֹּה בְּחַכָּה הֵעֲלָה יְגֹרֵהוּ בְחֶרְמוֹ וְיַאַסְפֵהוּ בְּמִכְמַרְתּוֹ עַל כֵּן יִשְׂמַח וְיָגִיל׃ - Il les fait tous monter à l'hameçon, il les tire dans son filet et les rassemble dans sa nasse ; aussi se réjouit-il et jubile-t-il.
Le Malbim fait remarquer qu'il y a ici trois types d'instruments de pêche : la ligne (l'hameçon), la nasse et le filet, et il explique la différence entre eux. À la ligne, on pêchait les gros poissons ; avec la nasse, les moyens ; et avec le grand filet, les petits. La ligne est celle que nous connaissons. La nasse, quant à elle, est une sorte de piège : on la déposait au fond de la mer, généralement près du rivage, et les poissons y entraient et s'y trouvaient capturés. De là vient l'expression biblique associant filets et pièges, car la nasse est un piège où l'on prend bêtes ou poissons. L'usage était d'en disposer un grand nombre, comme autant de casiers ou de récipients, chacun ne capturant que peu de poissons. En revanche, le grand filet est déployé sur les eaux à la manière habituelle des pêcheurs ; ceux qui y pénètrent ne peuvent plus s'en échapper, et son avantage est de ramasser une grande quantité de poissons d'un seul coup, contrairement aux nasses qui n'en recueillent chacune qu'un petit nombre et que l'on doit donc multiplier.
Selon cette image, le prophète décrit trois étapes. D'abord, « il les fait tous monter à l'hameçon » : le roi des Chaldéens est venu conquérir les pays un à un, tel un pêcheur qui remonte un poisson à la ligne, en prenant un de plus, puis un autre encore. Les royaumes constituent une proie majeure, d'où l'image de la ligne qui sert à attraper les gros poissons. Ensuite, « il les amasse dans sa nasse », selon la racine du terme qui évoque l'engrangement : il a accumulé les pays plus modestes et dispersés au moyen de ses nasses, ces pièges où l'on attrape à chaque fois un peu plus, ce qui correspond aux poissons de taille moyenne. Enfin, à la troisième étape, « et il les rassemble dans son filet » : il a emmené tous les peuples en captivité, tel un pêcheur qui ramasse le menu fretin dans son grand filet. « C'est pourquoi il se réjouit et jubile » : devant l'ampleur de son succès, voyant que tout marchait à merveille et avec aisance, exactement selon ses desseins. C'est à ce propos que le prophète proteste : Maître du monde, comment peux-Tu contempler tout cela en fermant les yeux, sans protéger ni Ton peuple, ni même les autres nations, face aux agissements de cet empire impie ?
Le Malbim analyse avec précision la nuance entre la double expression « il l'amasse » et « il le rassemble ». Celui qui amasse recueille des éléments épars un par un, comme il est dit : « Elle amasse sa nourriture durant la moisson » : la fourmi prend un grain qu'elle dépose au nid, puis un autre grain, et quiconque assemble élément par élément est appelé ainsi. En revanche, celui qui rassemble fait entrer une grande quantité d'un coup. C'est pourquoi le verset dit « il l'amasse dans sa nasse », car dans la nasse on ne recueille que petit à petit, puisqu'il s'agit d'un piège où n'entrent qu'un ou deux poissons à la fois ; tandis que pour le filet, il est dit « et il le rassemble », car cette prise se fait en masse et d'un seul coup, à la manière du filet.
On relève une autre expression double : « Il se réjouit et jubile ». Le Malbim a déjà enseigné en plusieurs endroits que la joie véritable (*sim'hah*) est un état constant et durable, tandis que la jubilation (*guil*) est toujours un élan soudain, une émotion vive suscitée par un événement présent, un renouveau d'allégresse. Ainsi, dans notre contexte : « il se réjouit » de ce qui se trouve déjà sous sa domination, d'une satisfaction permanente ; et à chaque nouvelle conquête, « il jubile », dans un nouvel élan d'allégresse. Et ainsi de suite : ce qu'il détient déjà nourrit sa joie, et chaque nouvelle prise constitue une source de jubilation renouvelée.
עַל כֵּן יְזַבֵּחַ לְחֶרְמוֹ וִיקַטֵּר לְמִכְמַרְתּוֹ כִּי בָהֵמָּה שָׁמֵן חֶלְקוֹ וּמַאֲכָלוֹ בְּרִאָה׃ - C'est pourquoi il sacrifie à sa nasse et fait fumer de l'encens pour son filet, car grâce à eux sa part est grasse et sa nourriture succulente.
Comme nous l'avons vu, puisqu'il s'imagine avoir tout accompli par sa seule force, « il sacrifie à sa nasse ». Il ressemble à ce pêcheur persuadé que sa nasse et son filet lui procurent sa subsistance, et qui leur attribue un pouvoir divin : « Sans ce filet, sans cette ligne, je n'aurais rien eu pour vivre aujourd'hui ! » - ils deviennent pour lui l'objet de son culte. Cela signifie qu'il rend hommage à sa puissance brute, à l'astre dont il prétend tirer sa force, et c'est à eux qu'il offre sacrifices et encens.
Le Malbim explique qu'il s'agit ici d'une métaphore : le sacrifice et l'encensement ont un sens précis. Le sacrifice renvoie au massacre de nations entières, car sacrifier signifie immoler, à l'image du terme biblique qui désigne l'abattage : il sacrifiait d'innombrables peuples, c'est-à-dire qu'il les mettait à mort. Quant à l'encensement (« et fait fumer de l'encens pour son filet »), il est toujours lié au feu : la fumée des aromates, la nuée d'encens, la fumée d'une fournaise. C'est précisément le sort qu'il réservait aux villes après les avoir conquises : il les embrasait, livrant les cités aux flammes. Et le but de toutes ces destructions était de pouvoir continuer à capturer d'autres nations à leur place.
« Car grâce à eux sa part est grasse et sa nourriture succulente » : grâce à la nasse et au filet, sa part devient abondante et sa nourriture consistante. Le Malbim remarque avec finesse : il existe des mets sains mais maigres, et d'autres gras mais nocifs pour la santé ; or chez lui, tout est réuni, à la fois gras et succulent (dans le sens biblique de vigoureux et nourrissant). De nos jours, on considère généralement que ce qui est gras n'est pas bon pour la santé, mais ici, c'est à la fois riche et fortifiant.
Le Malbim remarque également l'ordre des termes : « Il sacrifie à sa nasse et fait fumer de l'encens pour son filet ». Dans tout culte, le sacrifice constitue l'acte principal, tandis que l'encensement n'est qu'un acte secondaire. De même dans l'idolâtrie, l'essentiel résidait dans l'immolation, et l'encens constituait en quelque sorte le complément de ce rituel, le sacrifice demeurant le cœur du service. Il en va de même ici : le fait de vouer des royaumes à la destruction représentait pour lui l'essentiel, c'est pourquoi « il sacrifie à sa nasse » ; et le fait de rassembler les peuples en captivité pour les déporter dans son pays n'était à ses yeux qu'un bénéfice secondaire, un simple dividende. Son véritable triomphe consistait à anéantir des peuples et à massacrer des nations, et c'est cela qui nourrissait son sentiment de grandeur et son orgueil démesuré.
הַעַל כֵּן יָרִיק חֶרְמוֹ וְתָמִיד לַהֲרֹג גּוֹיִם לֹא יַחְמוֹל׃ - Est-ce donc pour cela qu'il viderait sa nasse, pour égorger continuellement des nations sans pitié ?
Ici, le prophète conclut son interrogation et dit au Maître du monde : comme nous l'avons vu, « Tu l'as établi pour le jugement » - Tu l'as préposé afin que la puissance d'Hachem soit reconnue, pour faire éclater la manière dont Hachem punit les impies. Or, loin de T'attribuer cette force, il se l'attribue à lui-même, anéantissant et exterminant de nombreuses nations. « Est-ce pour cela qu'il viderait son filet » - est-ce donc dans ce but que Tu l'as placé là, pour qu'il vide son filet, capture sans cesse de nombreux peuples et n'ait aucune pitié ? Tel un pêcheur, explique le Malbim, qui vide et rejette les poissons pris dans son filet pour aller en capturer d'autres, vidant puis repêchant encore et encore, de même massacrait-il les captifs et le butin tombés entre ses mains afin d'en faire d'autres pour les remplacer. C'est pourquoi le verset dit : « pour massacrer continuellement des nations » - il tuait sans trêve des peuples pour mettre d'autres captifs à leur place -, « sans pitié », sans éprouver la moindre compassion.
Dès lors, Maître du monde, est-ce à cette fin et pour cette raison que Tu l'as désigné ? Est-ce dans ce but que Tu lui as conféré royauté et domination ? Cela ne sied point, car il convient d'accorder royauté et autorité afin d'inciter à la Techouva, pour que les hommes reconnaissent la puissance d'Hachem et redressent ainsi leurs voies - or ici, cela ne conduit nullement à un tel résultat. C'est sur cette poignante interrogation que le prophète achève sa prophétie à ce stade, et nous verrons dans le chapitre suivant comment il poursuit en soulevant d'autres arguments.
Dans cette partie du chapitre, le prophète dépeint l'empire chaldéen dans toute sa laideur : une nation amère et impétueuse, sans flatterie ni faux-semblants, qui engloutit pourtant contrées et climats et prend possession de demeures qu'elle admet elle-même ne pas lui appartenir ; redoutable par nature et terrifiante par ses actes, soumise à aucune loi et n'ayant besoin d'aucune alliance ; ses chevaux sont plus agiles que des léopards, ses cavaliers sont vigoureux et ne connaissent point de repos, et elle ne craint ni roi, ni conseiller, ni forteresse. Toute son aspiration n'est que violence, et après avoir conquis pays après pays à l'hameçon, au filet et à la nasse, elle s'est gonflée d'orgueil en attribuant sa puissance à son idole - jusqu'à ce que « son esprit change et qu'il se rende coupable », provoquant la chute de Belchatsar en une seule nuit. Dès lors, le prophète fait valoir trois arguments devant le Créateur du monde : ne l'as-Tu pas établi pour juger et non pour anéantir ? N'as-Tu pas les yeux trop purs pour tolérer le mal, et comment peux-Tu garder le silence quand le méchant engloutit plus juste que lui ? Et as-Tu rendu l'homme semblable aux poissons de la mer et au reptile sans gouverneur ? Ces interrogations, portant sur la quiétude des impies et la souffrance des justes, guideront la suite de la prophétie au chapitre suivant.