Le livre de 'Havakouk est le huitième livre des Douze Petits Prophètes (Trei Assar). Déjà le Radak, ainsi que l'Ibn Ezra et d'autres commentateurs, écrivent : « De ce prophète, nous ne connaissons ni la génération ni la famille ». Il n'est pas écrit « 'Havakouk fils d'un tel », comme on dit « Yona fils d'Amittaï », et il n'est pas précisé à quelle époque il a prophétisé. De fait, les avis divergent quant à son époque.
Dans le Seder Olam, cité ici par le Radak, il est dit : Yoël, Na'houm et 'Havakouk ont prophétisé à l'époque de Ménaché. Et si l'on demande pourquoi cela n'a pas été mentionné dans le texte, comme c'est le cas pour les autres prophètes dont on précise qu'ils prophétisaient sous le règne de tel ou tel roi, la réponse est la suivante : Ménaché n'était pas un roi intègre, et l'Écriture ne voulait pas associer leur nom au sien. C'est pourquoi, ni pour Yoël, ni pour Na'houm, ni pour 'Havakouk, le nom du roi n'est mentionné.
Une seconde explication, bien connue, figure dans l'introduction du saint Zohar (page 7b) : « Rabbi Chimon fut saisi de crainte et pleura » - sur le verset « Hachem, j'ai entendu Ton message, j'ai eu peur ». Le Zohar explique : ce verset a été prononcé par 'Havakouk au moment où il a entrevu sa propre mort, et il a finalement subsisté et a été ramené à la vie par Élicha. Selon le Zohar, 'Havakouk est le fils de la Chounamite ressuscité par Élicha.
Et voici comment les choses se sont passées : lorsque cette femme accueillit Élicha chez elle, le prophète lui demanda ce qu'elle désirait, et son serviteur lui fit remarquer qu'elle n'avait pas de fils. Élicha la bénit en lui promettant un fils, et elle lui répondit : « Ne trompe pas ta servante ». Quelque temps après, l'enfant sortit avec son père auprès des moissonneurs, par une journée de grande chaleur, et il rendit l'âme. La mère courut vers Élicha - « Pourquoi vas-tu vers lui aujourd'hui, ce n'est ni la néoménie ni le Chabbat ? » - et elle répondit : « Tout va bien ». Elle arriva et lui dit : « Ne t'avais-je pas dit de ne pas tromper ta servante ? Je ne t'avais pas demandé d'enfant, je te demandais qu'il ne s'agisse pas, à Dieu ne plaise, d'un enfant éphémère, et voilà que le fils est mort ». Élicha se pencha alors sur lui, sa bouche sur sa bouche, ses yeux sur ses yeux et ses mains sur ses mains ; le corps de l'enfant se réchauffa, et il revint à la vie.
Et pourquoi se nomme-t-il 'Havakouk ? Le Zohar explique : parce qu'il est écrit « À ce même terme, l'an prochain, tu étreindras ('hovekèt) un fils » - voilà une première étreinte ('hibouk). Et plus tard, « il mit sa bouche sur sa bouche » - voilà une seconde étreinte. Il y eut là deux étreintes, c'est pourquoi son nom est 'Havakouk, une étreinte double : une étreinte plus une étreinte. La première étreinte lors de la promesse (« tu étreindras un fils »), et la seconde étreinte par Élicha qui l'a ramené à la vie.
Selon ce calcul, 'Havakouk aurait vécu environ deux cents ans avant l'époque de Ménaché. À l'époque d'Élicha régnait Yoram, et Ménaché ne régna que huit rois après lui. Il apparaît donc que les avis divergent : 'Havakouk vivait-il à l'époque de Yoram fils d'A'hav, ou à l'époque de Ménaché, quelque deux cents ans plus tard ? Par ailleurs, il ne faut pas confondre 'Havakouk avec Yona fils d'Amittaï. Yona fils d'Amittaï était le fils de la veuve de Tsarfat qui avait accueilli Élie et qu'Élie avait ressuscité, tandis que 'Havakouk était le fils de la Chounamite qui avait accueilli Élicha. L'on trouve parfois des confusions entre les deux, affirmant que cela ne concorderait pas avec le Midrach, ce qui est erroné.
Le « massa » dont il est question ici désigne une prophétie. Dans un premier temps, 'Havakouk se lamente du succès de Babylone ; ensuite, le Ciel lui répond au sujet de l'ascension et de la réussite non seulement de Babylone, mais des impies en général ; enfin, on lui annonce la destruction de Babylone et sa chute sous le règne de Belshatsar.
הַמַּשָּׂא אֲשֶׁר חָזָה חֲבַקּוּק הַנָּבִיא׃ - L'oracle prophétique que reçut en vision le prophète 'Havakouk.
עַד־אָנָה יְהֹוָה שִׁוַּעְתִּי וְלֹא תִשְׁמָע אֶזְעַק אֵלֶיךָ חָמָס וְלֹא תוֹשִׁיעַ׃ - Jusqu'à quand, Hachem, appellerai-je à l'aide sans que Tu n'écoutes ? Jusqu'à quand Te crierai-je : « Violence ! » sans que Tu ne sauves ?
Rachi explique que 'Havakouk vit par Roua'h HaKodesh que Nabuchodonosor allait dominer le monde et opprimer Israël, comme il est dit : « Car voici, Je suscite les Chaldéens ». C'est contre cette perspective qu'il prie : Jusqu'à quand, Hachem ? J'évoque devant Toi la violence infligée à Israël, et Tu ne sauves point.
Le Malbim explique le dédoublement de l'expression dans le verset. « J'ai imploré et Tu n'écoutes point » : je crie vers Toi pour obtenir la délivrance et Tu ne réponds point. Et si Tu devais répliquer que nous ne méritons pas d'être sauvés, quoi qu'il en soit, « je crie vers Toi : Violence ! » : j'exige justice face aux forfaits de l'empire babylonien. Ce n'est pas un salut miraculeux et surnaturel que j'implore, mais selon la stricte justice et l'équité, il conviendrait de nous protéger. Comme le verset le précisera plus loin : « Garderais-Tu le silence quand le méchant engloutit un plus juste que lui ? » - Tu vois le méchant détruire le juste sans lui porter secours, et c'est contre cette violence perpétrée au mépris du droit que j'élève ma voix.
לָמָּה תַרְאֵנִי אָוֶן וְעָמָל תַּבִּיט וְשֹׁד וְחָמָס לְנֶגְדִּי וַיְהִי רִיב וּמָדוֹן יִשָּׂא׃ - Pourquoi me fais-Tu voir l'iniquité et regardes-Tu le tourment ? Le pillage et la violence sont sous mes yeux ; la discorde survient et la contestation s'élève.
Le deuxième argument, selon le Malbim, porte sur la nature même de la vision prophétique. Quand Hachem montre au prophète le triomphe de Babylone, celui-ci s'écrie : « Pourquoi me fais-Tu voir l'iniquité ? » Le simple fait que Tu me montres cette réalité enseigne qu'elle procède de Ta Providence. Il s'ensuit donc que le tourment et la méchanceté qui s'abattent sur nous s'accomplissent par Ton entremise. De plus : « Le pillage et la violence sont sous mes yeux » - je n'entrevois pas la fin ni la délivrance dans cette prophétie ; je n'ai constamment devant moi que le saccage, la violence et les souffrances que Babylone va nous infliger.
D'où la conséquence : « la discorde survient et la contestation s'élève ». Une querelle s'engage contre les voies de Hachem, et les créatures nourrissent des griefs et des contestations envers le Ciel. Face à ce qui ressemble à une injustice, les hommes en viennent à récriminer contre le Saint béni soit-Il : pourquoi Hachem agit-Il ainsi, et pourquoi ne rend-Il pas un jugement équitable ?
Le Malbim analyse avec finesse les nuances de ces termes. Le mot « aven » dépeint l'action mauvaise concrète, manifeste à l'extérieur ; tandis que « 'amal » renvoie à l'effet produit dans l'âme, à l'empreinte douloureuse gravée au fond du cœur. Il existe de même une distinction entre « voir » (re'iya) et « regarder attentivement » (habata) : « habata » suppose toujours une attention soutenue ou une réflexion intérieure, tandis que « re'iya » désigne la perception visuelle sensible. C'est pourquoi le texte associe « habata » à « 'amal » - « et regardes-Tu le tourment » - car le tourment intérieur ne peut être perçu que par un regard spirituel et profond ; en revanche, pour le aven, qui est une perversion extérieure, le verset emploie « Tu me fais voir », car un acte visible peut être constaté par les sens.
Le Malbim distingue également le « riv » du « madon » : le « riv » englobe l'ensemble des récriminations et des différends verbaux entre les hommes, tandis que le « madon » désigne la confrontation formelle dans le cadre d'un procès. La querelle se déclare d'abord, puis surgit le litige juridique censé trancher le conflit.
עַל־כֵּן תָּפוּג תּוֹרָה וְלֹא־יֵצֵא לָנֶצַח מִשְׁפָּט כִּי רָשָׁע מַכְתִּיר אֶת־הַצַּדִּיק עַל־כֵּן יֵצֵא מִשְׁפָּט מְעֻקָּל׃ - C'est pourquoi la Torah s'engourdit et la justice ne triomphe jamais, car le méchant cerne le juste ; c'est pourquoi le droit est rendu perverti.
Ici, le prophète détaille les arguments soulevés dans cette contestation, ce que les hommes reprochent au Saint béni soit-Il. Tout d'abord, « c'est pourquoi la Torah s'engourdit » : la Torah enseigne les fondements de la foi, à savoir que Hachem dirige Son monde avec Providence et juge avec justice. Or, quand on observe que le méchant prospère tandis que le juste périt, des doutes s'élèvent sur la conduite divine, et la Torah perd de sa vigueur : elle n'est plus prise au sérieux ni regardée comme une vérité inébranlable, et certains finissent par la renier tout à fait, prétendant qu'il n'y a ni Torah ni Providence.
Le Malbim explique que le terme « Torah » désigne ici les conceptions, les croyances et les devoirs reliant l'homme à son Créateur (ben adam la-Makom), tandis que « le droit » (michpat) caractérise les devoirs d'homme à homme (ben adam la-'havéro), tout comme nous utilisons encore aujourd'hui ce mot pour désigner les matières judiciaires.
Et sur la justice, le Malbim formule une pensée profonde : les devoirs régissant les rapports humains, ces choses imposées par le bon sens élémentaire - ne pas assassiner, ne pas voler et autres règles similaires - ne sauraient s'effacer du cœur humain, car les fondements de la morale sont enracinés en chaque individu. La preuve en est qu'il n'existe aucune communauté ni aucune nation au monde dont les lois reposent sur le renversement absolu des fondements moraux. Il n'y a aucun pays où la loi ordonne « assassine », ni aucun pays où la loi décrète « vole ». Il existe certes des pays où l'on vole davantage et d'autres où l'on vole moins, mais faire du vol une loi et une pratique légitime, cela n'existe nulle part.
On a coutume d'illustrer cela par une parabole : un homme entre dans une boutique d'horlogerie et constate que chaque horloge tourne à une vitesse différente. Étonné, il en demande la raison. On lui répond : « Chaque horloge représente un pays et sert de baromètre de la corruption : plus la corruption y est grande, plus l'horloge tourne vite. » Il demande alors : « Et où se trouve l'horloge de l'Iran ? » On lui rétorque : « Elle est là-haut, au plafond, nous l'avons transformée en ventilateur ! » On raconte aussi au sujet d'un dénommé Tsidkiyahou qui parcourait le monde avec une lanterne à la recherche de la justice : arrivé en Roumanie, c'est sa lanterne qu'il dut se mettre à chercher... Un entrepreneur racontait d'ailleurs au sujet d'un ouvrier qui travaillait chez lui et qui disait : « Si je quitte le chantier en ayant aperçu une perceuse sans l'avoir emportée, je m'en vais avec l'impression d'avoir oublié quelque chose. » Certes, on vole plus à certains endroits et moins à d'autres, mais ériger le vol en loi officielle, cela n'existe nulle part.
Et pourtant, s'exclame le prophète, « le droit ne triomphe jamais » - ces valeurs pourtant ancrées dans le cœur ne passent pas de la puissance à l'acte. Et pourquoi ? « Car l'impie cerne (ou couronne) le juste ». Qui pose une couronne sur la tête du juste ? L'impie. Le juge est désigné par le roi corrompu ; c'est le pouvoir en place qui lui a ceint le front de la couronne judiciaire, et par conséquent il lui est inféodé et accomplit la volonté des puissants d'en haut. Même un magistrat intègre qui souhaiterait rendre une justice véridique en est incapable, puisque c'est l'impie qui l'a installé à sa place.
C'est l'occasion de rapporter un fait relatif au rabbin de Kiryat Ata, sans doute le Rav Jacobovits : des émissaires officiels vinrent lui proposer d'être rétribué comme rabbin par le conseil religieux local. Il leur répondit : « Cela ne m'intéresse pas, je préfère garder ma liberté. » Ils tentèrent de le rassurer : « Ne craignez rien, nous ne vous dicterons aucune ligne de conduite, vous agirez à votre guise en toute conformité avec la Halakha. » Le rabbin leur rétorqua : « Pensez-vous vraiment que si vous me versez mon salaire, j'attendrai vos consignes et viendrai vous demander ce que vous attendez de moi ? Celui qui perçoit un salaire sait très bien d'où provient sa subsistance, il comprend d'instinct ce que l'on exige de lui et finit invariablement par rentrer dans le rang. »
Rachi et le Radak expliquent que le terme « makhtir » ne dérive pas de la racine signifiant couronner, mais de celle signifiant encercler, comme dans « de puissants taureaux de Bachan m'ont encerclé (kitrouni) » : le méchant assiège et enserre le juste de toutes parts.
« C'est pourquoi le jugement sort dévoyé (me'oukal) ». Le Malbim fait une distinction entre un jugement « me'oukach » (tordu) et « me'oukal » (détourné) : ce qui est me'oukach est véritablement perverti dans sa substance, comme dans « leurs voies sont tortueuses » ; en revanche, ce qui est me'oukal ne concerne que l'apparence extérieure. Au fond, la chose est droite, et ce n'est que de l'extérieur qu'elle paraît déviée, à l'image du verset « ils s'engagent sur des voies sinueuses », où le chemin semble tortueux vu du dehors, alors que l'observateur averti sait qu'il mène en ligne droite. Telle est très exactement la situation du juge intègre sous la coupe de l'impie : en son for intérieur, il recherche la droiture, mais extérieurement, il formule son verdict de manière à complaire à ses maîtres, à celui-là même qui l'a intronisé. Le verdict s'avère donc gauchi en apparence. C'est là tout le fondement de la querelle et de la contestation que les hommes élèvent à l'encontre de la Providence divine : s'il n'y a plus ni justice ni droiture, « la Torah s'engourdit » ; pourquoi donc, ô Éternel, regardes-Tu cela sans rendre justice et sans punir les impies qui agissent de la sorte ?
רְאוּ בַגּוֹיִם וְהַבִּיטוּ וְהִתַּמְּהוּ תְּמָהוּ כִּי־פֹעַל פֹּעֵל בִּימֵיכֶם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי יְסֻפָּר׃ - Voyez parmi les nations, observez et soyez stupéfaits d'étonnement ! Car une œuvre va s'accomplir de vos jours, que vous ne croiriez pas si elle vous était racontée.
Après ce préambule, le prophète commence à décrire le sujet même pour lequel il crie à la violence : le fait que le Saint, béni soit-Il, suscite les Chaldéens pour ébranler la terre entière, jeter l'effroi parmi les royaumes et bouleverser l'ordre du monde. « Voyez parmi les nations et observez » - prêtez l'attention la plus vive à ce phénomène ; « et soyez stupéfaits d'étonnement » - demeurez saisis de stupeur. Et ne prétendez pas qu'il est impossible de s'en rendre compte sous prétexte que cela ne s'est pas encore concrétisé, car « une œuvre s'accomplit de vos jours » - de vos jours mêmes, sous vos propres yeux, et elle s'offre déjà à votre regard.
Et pour faire écho à cette stupeur (« soyez stupéfaits d'étonnement »), le texte ajoute : « vous ne croiriez pas si elle vous était racontée ». Il arrive qu'on rapporte à quelqu'un un fait inouï et qu'il s'écrie : « C'est à peine croyable, je refuse d'y croire ! » De fait, si on vous l'avait simplement raconté, vous ne l'auriez jamais cru ; mais en constatant la chose de vos yeux, vous demeurez saisis d'effarement - or nul ne peut contester l'évidence de ce qu'il voit. C'est une réalité indiscutable, et vous serez bien obligés de reconnaître qu'elle est bien là.
Et quelle est cette réalité ? Les Chaldéens. Rachi rapporte ici l'enseignement de nos Sages sur le verset d'Isaïe : « Voici la terre des Chaldéens, ce peuple qui n'existait pas » - les Chaldéens forment un peuple qui n'aurait pas mérité d'être créé. C'est l'un des trois peuples dont le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire regretté la création. Il va de soi qu'il ne saurait s'agir d'un regret au sens littéral, car le repentir ne concerne que celui qui ignore la suite des événements, or on ne peut concevoir une telle ignorance chez le Créateur ; ce n'est qu'une façon humaine d'exprimer Sa réprobation. Et ce peuple sera, comme l'indique le verset suivant, « amer et impétueux », marchant à vive allure pour asservir les pays, et innombrables seront ceux qui pâtiront de sa cruauté.