La deuxième Michnah du quatorzième chapitre continue de traiter des interdits d'abattage et d'offrande à l'extérieur - le fait d'offrir des korbanot en dehors du lieu qui leur est destiné dans l'azarah. La Michnah énumère des cas où l'offrande à l'extérieur est interdite, mais où, malgré tout, celui qui l'offre est exempté de la peine de karet. La raison à cela : tous ces animaux auraient été totalement invalidés s'ils avaient été offerts à l'intérieur, et même s'ils avaient été montés sur l'autel, on les aurait fait descendre. Et puisqu'ils ne sont pas aptes à être amenés à l'intérieur, celui qui les offre en dehors de l'azarah est exempté de karet.
La liste des invalidations dans la Michnah :
Nous avons déjà étudié cette liste dans le huitième chapitre, dans la première Michnah là-bas :
HaRovea VeHaNirba - Un animal qui a participé à un acte de bestialité. Dans le cas de rovea, l'animal est le mâle, et dans le cas de nirba, c'est l'homme qui est le mâle.
HaMouktseh - Un animal qui a été mis de côté pour l'idolâtrie.
HaNe'evad - Un animal qui a été effectivement adoré comme une idole.
Etnan - Un animal donné comme salaire à une prostituée.
Mehir - Un animal donné comme paiement ou en échange, comme celui qui échange une vache contre un chien - la vache devient interdite.
Kilayim - Le petit issu du croisement d'une chèvre et d'un mouton, ce qui est rare mais possible.
HaTerefah - Un animal qui a subi une blessure mortelle, et qui est invalide même a posteriori.
Yotse Dofan - Un animal né par césarienne, extrait du flanc de sa mère.
Il convient de noter que pour le mouktseh et le ne'evad, il s'agit uniquement de kodachim kalim. Pour les kodché kodachim, une fois qu'ils ont été consacrés à Hachem, le propriétaire n'a plus le pouvoir de les interdire : une personne ne peut pas interdire ce qui ne lui appartient pas - ni par l'idolâtrie ni par la mise à l'écart pour l'idolâtrie - car les kodché kodachim sont considérés comme la propriété du Ciel, les biens du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire. Concernant les kodachim kalim, il y a une discussion, et notre texte adopte l'avis que les kodachim kalim appartiennent à leur propriétaire : ce sont les propriétaires qui les détiennent, et par conséquent, si l'on a séparé son korban pour un sacrifice idolâtre ou si on l'a adoré, on l'a rendu interdit.
Et dans les mots de la Michnah : Chehikrivan bahouts patour, cheneemar : lifnei Mishkan Hachem - Celui qui les a offerts à l'extérieur est exempté, comme il est dit : devant le Tabernacle de Hachem. L'interdit d'abattage et d'offrande à l'extérieur, passible de karet, ne s'applique qu'aux choses aptes à venir devant le Tabernacle de Hachem, devant la demeure du Saint béni soit-Il, sa maison pour ainsi dire. D'où on déduit : Kol cheeino raoui lavo lifnei Mishkan Hachem, ein hayavin alav - Tout ce qui n'est pas apte à venir devant le Tabernacle de Hachem, on n'en est pas passible - tout korban qui est invalide par son essence même, celui qui l'offre n'est pas passible de karet.
Pourquoi l'enseignement de la Michnah précédente ne suffit-il pas ?
Dans la Michnah précédente, nous avons interprété la première partie de ce même verset : "Et à l'entrée de la Tente d'Assignation il ne l'a pas amené pour offrir un korban à Hachem" - l'obligation s'applique aux choses qui devaient être amenées à l'entrée de la Tente d'Assignation et n'y ont pas été amenées. Maintenant, nous déduisons de la fin du verset, "devant le Tabernacle de Hachem", qu'il s'agit de choses qui pouvaient venir devant le Tabernacle de Hachem. Et a priori, même les cas invalides de notre Michnah ne pouvaient pas venir à l'entrée de la Tente d'Assignation, et le premier enseignement aurait dû suffire.
La réponse est que la deuxième partie du verset, dont traite notre Michnah, vient inclure même un animal qui était totalement valide au moment de sa consécration comme korban - ni rovea, ni nirba, ni rien de semblable - et qui ne s'est invalidé que par la suite. Même pour un tel animal, celui qui l'offre à l'extérieur est exempté de karet.
Examen des cas un par un :
Les cas ne sont pas aussi simples qu'ils n'y paraissent au premier abord :
HaRovea, HaNirba, HaMouktseh, HaNe'evad et HaTerefah - Ceux-ci sont faciles à comprendre : au moment où l'animal a été consacré pour des chelamim, sa consécration était totalement valide, et ce n'est qu'après coup qu'il est devenu rovea, nirba, mouktseh, ne'evad ou terefah.
Etnan et Mehir - Une exégèse distincte enseigne qu'une fois l'animal consacré, son utilisation comme etnan ou mehir ne l'invalide pas. Par conséquent, il ne s'agit pas d'une invalidation qui survient après la consécration.
Kilayim et Yotse Dofan - Ces deux cas concernent la façon dont l'animal est né : le kilayim naît d'un croisement, et le yotse dofan naît par césarienne. Comment, dès lors, peut-on trouver une étape où l'animal aurait été consacré valablement pour s'invalider par la suite, puisqu'il est invalide dès le départ ?
Par conséquent, ces quatre cas - Etnan, me'hir, kilayim et yotzé dofen - concernent une bête qui était encore un fœtus dans les entrailles de sa mère. À ce stade, elle aurait pu être offerte par le biais du sacrifice de la mère, et ce n'est qu'à sa naissance qu'elle a été interdite :
Etnan et me'hir - il a été promis à la prostituée ou à celui qui échange le chien : lorsque ce petit naîtra, il te sera donné comme salaire ou en échange du chien. L'interdiction ne prend effet qu'au moment de la naissance.
Kilayim - il n'est interdit qu'à sa naissance.
Yotzé dofen - il n'est concerné par l'interdiction qu'à sa naissance.
Dans tous ces cas, le sacrifice en dehors de l'enceinte est interdit, mais de l'enseignement "devant le Tabernacle de l'Éternel", nous avons appris que tout ce qui n'est pas apte à venir devant le Tabernacle de l'Éternel n'entraîne pas la peine de Karet. Fin de la première partie de la Michna.
La deuxième partie de la Michna - les animaux avec un défaut :
Un animal présentant un défaut (baal moum) est inapte au sacrifice selon toutes les opinions, et s'il a été monté sur l'autel, on le redescend. Il existe deux types de défauts :
Moum kavoua - un défaut permanent qui ne guérira jamais de lui-même.
Moum over - un défaut passager qui peut guérir de lui-même, rendant ainsi l'animal à nouveau apte au sacrifice.
Dans cette partie, la Michna présente une nouvelle controverse. Selon les Sages, une bête qui est actuellement inapte même a posteriori (bediavad), on la redescend de l'autel, et par conséquent, celui qui l'offre en dehors de la Azara est exempté de Karet. Rabbi Chimon tire du verset un enseignement plus large : il ne s'agit pas seulement d'un groupe spécifique de sacrifices qui ne peuvent pas être offerts maintenant mais pourront l'être plus tard (comme les sacrifices obligatoires d'un individu), mais d'une règle absolue : toute bête qui n'est pas apte à être offerte maintenant mais le sera plus tard, celui qui l'offre maintenant à l'extérieur est exempté du Karet de Lévitique 17, mais transgresse l'interdiction générale de Deutéronome 12.
Le premier cas - l'animal avec un défaut :
Un défaut temporaire est susceptible de changer, et toute bête qui n'est pas apte à être offerte maintenant mais le sera plus tard entre dans le cadre de la controverse. Le texte de la Michna : Baal moum, bein baal moum kavoua bein baal moum over, chehikrivan ba'houts - patour - Que le défaut soit permanent ou temporaire, celui qui l'offre en dehors de la Azara est exempté de Karet, car la bête est défectueuse et n'est pas apte à être offerte, et si elle a été apportée, on la redescend de l'autel.
Rabbi Chimon omer : baal moum kavoua - patour - une bête qui a un défaut incurable, par exemple, qui a trois pattes et dont la quatrième ne repoussera pas, celui qui l'offre à l'extérieur est exempté de Karet. Cependant, baal moum over - belo taassé - un défaut temporaire peut guérir, et alors la bête redeviendra apte au sacrifice ; par conséquent, celui qui l'offre maintenant à l'extérieur n'est pas passible de Karet, mais transgresse l'interdiction générale distincte, "vous n'agirez pas selon tout ce que" - l'interdiction de faire maintenant une chose qui pourra être faite de manière permise plus tard.
Le deuxième cas - les tourterelles et les jeunes pigeons :
Les oiseaux apportés en sacrifice sont de deux types : les tourterelles (torim) - des oiseaux adultes, et les jeunes pigeons (bnei yona) - des oisillons qui n'ont pas atteint l'âge adulte. La définition a été donnée ailleurs : à partir du moment où les plumes du cou commencent à dorer, l'oiseau a atteint l'âge adulte. Les jeunes pigeons ne sont aptes que lorsqu'ils sont petits, et une fois qu'ils ont atteint cet âge, ils ne sont plus aptes ; tandis que la tourterelle n'est apte qu'après être devenue complètement adulte et que les plumes de son cou aient doré.
Celui qui apporte un oiseau en dehors du temps qui lui est approprié - c'est invalide même a posteriori. Mais il faut faire une distinction : la tourterelle qui est invalidée maintenant parce qu'elle n'est pas mûre, s'il attend - elle mûrira et sera apte à être offerte, et c'est pourquoi Rabbi Chimon pense qu'il y a au moins un interdit général ; tandis que le pigeonneau dont le temps est passé ne retrouvera plus sa validité.
Les mots de la Michnah : Torin chelo higia zemanan, ouvenei yonah cheavar zemanan, chehikrivan bachouts - patour - Les tourterelles qui n'ont pas encore atteint leur maturité, et les pigeonneaux qui ont déjà atteint leur maturité et ne sont plus aptes au sacrifice, celui qui les offre en dehors des limites est exempt de Karet, car même s'il les avait apportés à l'intérieur - il aurait fallu les descendre de l'autel.
Rabbi Chimon omer: bnei yonah cheavar zemanan - patour, vetorin chelo higia zemanan - belo taasseh - Les pigeonneaux qui ont grandi sont invalidés pour toujours, et celui qui les offre à l'extérieur est exempt ; mais la tourterelle qui ne peut pas être apportée maintenant, alors que s'il attendait qu'elle grandisse, elle pourrait être apportée, celui qui l'offre maintenant transgresse l'interdit général de Deutéronome 12, un interdit de "Lo taasseh".
Le troisième cas - Oto veet beno et mechoussar zeman :
Ce cas comprend deux sujets. Le premier est Oto veet beno - l'interdit d'abattre une mère et son petit, vache, chèvre ou brebis, le même jour : s'il a abattu l'animal aujourd'hui, il ne peut pas abattre sa mère le même jour, et de même s'il a abattu un animal qui a un petit, il ne peut pas abattre sa progéniture le même jour. Bien que la formulation du verset "Oto veet beno" (lui et son fils) semble être au masculin, le Ramban explique que le texte parle des espèces - les bovins, les caprins et les ovins - et le nom de l'espèce est au masculin, mais en pratique, il s'agit uniquement de mères femelles. L'interdit est d'abattre la mère et sa progéniture, mâle ou femelle, le même jour : il est permis d'abattre la mère ou le petit, mais dès que l'un est abattu - l'autre est invalidé.
Le deuxième sujet est mechoussar zeman - un animal dont le temps approprié n'est pas arrivé. Le verset exige explicitement de ne pas apporter un animal pendant les sept premiers jours de sa vie : "Un bœuf, un mouton ou une chèvre, quand il naîtra - il restera sept jours sous sa mère, et à partir du huitième jour et au-delà il sera agréé pour l'offrande". À partir du huitième jour il est apte au sacrifice, et pendant les sept premiers jours non. L'exégèse relie ce verset au verset précédent : bien que le verset précédent interdise explicitement seulement l'abattage de la mère et de son petit le même jour, la juxtaposition des versets enseigne que tout comme l'animal apporté dans ses sept premiers jours de vie n'est pas apte au sacrifice, même a posteriori, de même le deuxième parmi la mère et le petit qui ont été abattus le même jour n'est pas apte, même a posteriori.
Il convient de noter que "mechoussar zeman" se réfère à deux choses distinctes : un animal qui n'a pas atteint son temps approprié, son huitième jour, ou une personne qui n'a pas atteint son temps approprié pour apporter son sacrifice - comme le Zav qui attend le huitième jour, ou la femme qui a accouché qui attend le quarante-et-unième jour après avoir donné naissance à un fils. Celui qui apporte avant son temps ne s'est pas acquitté de son obligation, même a posteriori, et nous développerons ce sujet dans la Michnah suivante.
Dans ces deux sujets, s'il avait attendu - le lendemain pour l'abattage de la mère ou du petit, ou le huitième jour pour l'apport du petit - le sacrifice aurait été valide, et c'est pourquoi Rabbi Chimon est en désaccord à leur sujet en raison d'un interdit général. Les mots de la Michnah : Oto veet beno oumchoussar zeman, chehikrivan bachouts - patour - Que l'animal soit précoce, avant son huitième jour, ou que la personne soit précoce et n'ait pas atteint son temps valide, on est exempt de Karet, car de toute façon il aurait été invalidé s'il était monté sur l'autel à l'intérieur. Rabbi Chimon omer: harei zeh belo taasseh - Puisque s'il avait attendu, cela aurait été valide, celui qui l'offre maintenant transgresse l'interdit général.
Et pour conclure, la Michnah formule la règle : Cherabbi Chimon omer: kol chehou raouy lavo leachar zeman - harei zeh belo taasseh veein bo karet - Tout animal qui peut être apporté plus tard, il y a dans son offre à l'extérieur un interdit général de Deutéronome 12, mais il n'y a pas le Karet du Lévitique 17. Vachachamim omerim: kol cheein bo karet - ein bo lo taasseh - Puisqu'il n'y a pas ici de Karet, l'interdit général ne s'applique pas non plus. Et la Halachah suit les Sages, et non Rabbi Chimon.