Zevachim, chapitre 14, Michna 3. Cette Michna est composée de quatre parties indépendantes, et nous allons les aborder une à une. La première partie développe les propos de la Michna précédente : nous y avons appris que celui qui apporte un sacrifice mechoussar zeman, qui a été offert trop tôt, sur une bamah à l'extérieur du Temple - n'est certainement pas passible de karet, car même s'il avait été apporté à l'endroit approprié, il n'aurait pas été accepté. Cependant, Rabbi Yichmaël pense que puisque le sacrifice aurait été valide si l'on avait attendu une date ultérieure, il en déduit par une derachah qu'il s'agit d'une interdiction générale. À présent, la Michna vient définir ce qu'est un mechoussar zeman, un sacrifice apporté avant son temps, prématurément.
Mechoussar zeman - En lui-même ou par rapport à ses propriétaires :
La Michna dit : Mechoussar zeman, bein begoufo bein bive'alav - Le manque de temps, que ce soit en lui-même ou pour ses propriétaires. Il y a deux manières d'anticiper le moment : soit le sacrifice lui-même est prématuré, c'est-à-dire que l'animal n'a pas l'âge requis, soit les propriétaires - les personnes qui apportent le sacrifice - l'apportent avant que leur moment ne soit venu. Un manque de temps en lui-même signifie que l'animal est encore dans ses sept premiers jours, car il faut un animal de huit jours. Et quel est le manque de temps pour ses propriétaires - ce sont des sacrifices qui ne doivent être apportés qu'à une date ultérieure, et lorsque la personne anticipe et les apporte avant son temps.
Quatre cas de mechoussar zeman pour ses propriétaires :
La Michna en énumère quatre : Hazav, vehazavah, vehayoledet, vehametsora - Le zav, la zavah, la yoledet et le metsora.
Hazav - Un homme qui a eu trois écoulements impurs. Une fois qu'ils se sont arrêtés, il compte sept jours, et le huitième jour, il apporte des sacrifices dans le cadre de son processus de purification : un couple d'oiseaux, une olah et un hatat. Les apporter avant le huitième jour, avant sept jours purs, constitue un mechoussar zeman.
Hazavah - Une femme qui a saigné pendant trois jours en dehors de sa période menstruelle, devenant ainsi une zavah gedolah. Elle aussi compte sept jours purs, et le huitième jour, elle se purifie et apporte deux oiseaux, l'un comme hatat et l'autre comme olah. Si elle les apporte le septième jour - c'est trop tôt.
Hayoledet - Celle qui a accouché d'un garçon apporte ses sacrifices le quarante-et-unième jour, après quarante jours complets, et achève ainsi sa purification ; si elle a donné naissance à une fille, elle attend quatre-vingts jours et les apporte le quatre-vingt-unième jour. Ses sacrifices sont une olah et un hatat : la olah, si elle en a les moyens, est un mouton, et si elle n'en a pas les moyens - un oiseau ; et le hatat est un oiseau. Si elle apporte l'un d'eux prématurément, avant le quarante-et-unième jour ou avant le quatre-vingt-unième jour - c'est un mechoussar zeman.
Hametsora - Lorsqu'il guérit, son processus de guérison inclut sept jours d'attente, et le huitième jour, il achève sa purification. Il apporte trois types de sacrifices : un acham, qui est un mouton, ainsi qu'un hatat et une olah - s'il en a les moyens, ce sont également des animaux, des moutons ; et s'il n'en a pas les moyens, son hatat et sa olah sont des oiseaux. S'il apporte l'un de ses sacrifices le septième jour, avant le huitième jour - c'est un mechoussar zeman.
Chehikrivou hatatam veachamam ba'houts petourim - S'ils ont offert leur hatat et leur acham à l'extérieur, ils sont exemptés :
Ces quatre personnes, si elles ont apporté leur hatat ou leur acham avant le moment approprié à l'extérieur, hors des limites, c'est-à-dire à l'extérieur de la Azarah - sont exemptées. Tous les quatre ont un hatat à apporter ; seul le metsora a un acham, et il est inclus avec eux. Et puisque le sacrifice est prématuré, et que même s'il avait été apporté sur l'autel lui-même on l'en aurait retiré, par conséquent, celui qui fait cela en dehors de l'autel est exempté, et il n'y a pas ici de passibilité de karet.
Olotéihen vechalméihen ba'houts hayavin - S'ils offrent leurs olot et leurs chelamim à l'extérieur, ils sont coupables :
Tous les quatre sont tenus d'apporter une olah, mais aucun d'entre eux n'apporte de chelamim. C'est pourquoi la Guemara dit qu'il faut ajouter ici le nazir : un vœu de naziréat standard dure trente jours, et il peut être prolongé à volonté, et pendant cette période, il n'achève pas son processus et n'apporte pas de chelamim ; et lorsqu'il a terminé, quel que soit le jour, il apporte des chelamim. Si l'un de ces cinq - le zav, la zavah, la yoledet, le metsora et le nazir - a apporté à l'extérieur sa olah, ou ses chelamim dans le cas du nazir, avant son temps, il est coupable. La raison : bien qu'ils aient été apportés trop tôt, une personne peut offrir volontairement une olah et des chelamim, et par conséquent, s'ils avaient été apportés sur l'autel, ils y seraient restés bediavad. C'est pourquoi, en les offrant à l'extérieur de manière intentionnelle - il est passible de karet, et par inadvertance - il est redevable d'un hatat. Jusqu'ici, c'est la première partie de la Michna.
La deuxième partie : les éléments destinés à être mangés et non à être consumés :
L'obligation de karet et de hatat s'applique à celui qui accomplit à l'extérieur du Temple l'un des deux services que nous avons énumérés - l'abattage ou l'élévation sur l'autel - et nous avons également déduit l'aspersion du sang. Mais pour d'autres services, d'autres actions liées au sang, ainsi que des éléments qui, strictement parlant, ne sont pas consumés sur l'autel mais sont destinés à être mangés - celui qui les fait à l'extérieur du Temple transgresse une interdiction, mais n'est pas passible de karet. Cette partie de la Michna énumère huit types d'éléments qui sont destinés à la consommation et non à être consumés et brûlés sur l'autel, et par conséquent, si on les consume sur un autel en dehors des limites - c'est interdit, mais on n'est pas passible de karet.
"Mibesar chatat" - La viande du korban chatat est mangée par les kohanim et c'est un kodshei kodashim. Celui qui la brûle (haktarah) en dehors de son lieu comme korban pour Hachem - c'est interdit, mais il n'est pas passible de chatat et de karet, car même au Beit HaMikdash de façon appropriée, il n'aurait pas pu le faire: la viande n'est pas destinée à être brûlée mais à être mangée. Il en va de même pour les sept autres éléments.
"Mibesar asham" - La viande du korban asham.
"Mibesar kodshei kodashim" - Le reste des kodshei kodashim. On peut se demander ce qu'il reste dans cette catégorie: la olah, celui qui la brûle est coupable, car elle n'est pas destinée à être mangée; et la viande de chatat et de asham a déjà été énumérée. La réponse: les shalmei tzibur - les agneaux de Atzeret apportés à Chavouot, des korbanot de la communauté qui sont kodshei kodashim et dont la viande est mangée par les kohanim. Celui qui les brûle en dehors du Beit HaMikdash n'est pas coupable pour leur viande.
"Mibesar kodashim kalim" - Shelamim, todah, bechor, maaser et pessach. Celui qui brûle leur viande en dehors de la limite est patour, car elle n'est pas destinée à être brûlée mais à être mangée.
"Motar haOmer" - Le korban de l'Omer est apporté le deuxième jour de Pessach à partir de la nouvelle récolte d'orge; seul un kometz (une poignée), la plénitude de la main, monte sur le mizbeach, et le reste de la minchat haOmer est mangé par les kohanim. Celui qui le brûle au lieu de le manger, en dehors de la limite - est patour.
"Shtei halechem" - Les deux pains de blé chametz, qui accompagnent les agneaux de Atzeret. Puisqu'ils sont chametz, ils ne montent sur le mizbeach, mais font l'objet d'une tenoufah (balancement) avec les deux agneaux, et après le sacrifice des agneaux, le pain est mangé. Celui qui les brûle en dehors de leur limite - est patour.
"Lechem hapanim" - Les douze pains posés dans le Beit HaMikdash lui-même, sur la table dans le kodesh. Ils sont destinés à être mangés par les kohanim chaque Chabbat, et les kohanim qui entrent et qui sortent, servant cette semaine-là, se les partagent et les mangent. Avant de les manger, on brûle les deux coupes de levonah, qui permettent de manger le pain. Le pain est seulement mangé et n'est jamais brûlé, c'est pourquoi celui qui le brûle en dehors de sa limite comme korban - est patour de karet.
"Shiray minchah" - La règle pour la plupart des menachot: on ne brûle qu'un seul kometz, et le reste est mangé par les kohanim. Par conséquent, celui qui brûle les restes, qui sont censés être mangés, en dehors de la limite - est patour, car même à leur place, il n'aurait pas été permis de les brûler de manière appropriée.
La troisième partie: les avodot qui ne sont pas l'achèvement du service:
Le fondement de cette partie: toute avodah qui n'est pas l'achèvement, l'étape finale dans le processus de ce même service au Mikdash, il est interdit de la faire en dehors du Beit HaMikdash, mais elle doit être faite de manière appropriée; et si elle a été faite sans suivre le protocole, elle est passoul. Malgré cela, celui qui la fait en dehors de la limite n'est pas passible de karet et de chatat, car ce n'est pas l'achèvement et ce n'est pas une étape finale. Cette définition de l'étape finale, l'achèvement, est basée sur la derashah "avodatam" - une avodah tamah (un travail complet).
Les cinq types de minchah:
Les trois premiers détails énumérés par la Mishnah sont des étapes dans la préparation d'une minchah, et pour les comprendre, faisons une brève introduction: il y a cinq types - comme cinq recettes - dans la préparation d'une minchah, et nous parlons ici des menachot nedavah:
Minchat solet - De la farine et de l'huile mélangées ensemble, non cuite au four.
Minchat maafeh tanour - chalot - On mélange de la farine, de l'huile et de l'eau et on les cuit au four, formant des pains épais, des miches épaisses. Comme une matzah séfarade: elle n'est pas épaisse comme du chametz, mais elle n'est pas plate.
Minchat maafeh tanour - rekikin - Cuits au four, et ils sont comme des galettes fines, comme une matzah ashkénaze, sauf que l'huile est ointe sur le dessus et n'est pas mélangée à l'intérieur.
Minchat marcheshet - Frite dans un ustensile profond, en friture profonde.
Minchat machavat - Préparée dans une poêle plate, et elle aussi forme des pains fins.
Dans les quatre derniers types, où des pains sont cuits, il est impossible de prendre un kometz directement du pain; par conséquent, on l'émiette en petits morceaux, on les place dans des ustensiles, et on prend une poignée pleine (kometz) à partir des miettes. Cet émiettement est appelé petitah.
Les avodot qui ne sont pas finales énumérées par la Mishnah:
"Hapotet" - L'émiettement des pains pour les besoins de la kemitzah.
"Habolel" - Le pétrissage, le mélange de la farine avec l'huile d'olive. Il y a une controverse de Tannaïm pour savoir si cela se fait avant ou après la cuisson, et de toute façon, cela se fait dans toutes les menachot à l'exception des rekikin, sur lesquels l'huile est ointe sur le dessus en forme de la lettre grecque "khi".
"Hayotzek" - Le versement, l'écoulement de l'huile: on garde un peu d'huile, et après l'achèvement de la préparation de la minchah, on la verse par-dessus. Tous ces processus précèdent la kemitzah et le dépôt sur le mizbeach, et ne sont pas des processus finaux; celui qui les fait en dehors du mizbeach - ce n'est pas casher, mais il n'est pas passible de karet.
"Hamoleach" - Le salage. Tout ce qui monte sur le mizbeach nécessite d'abord d'être salé, tout est inclus dans cela; s'il a salé en dehors de la limite - c'est interdit, mais il n'y a pas d'obligation de karet.
"Hamenif" - Le balancement (tenoufah), à la manière de balancer le loulav. Plusieurs korbanot nécessitent une tenoufah: pour chaque shelamim, et même les shelamim d'un particulier, la poitrine, la cuisse et les graisses sont balancées ensemble avant l'offrande du sang; le asham du metzora est balancé; le korban de l'Omer est balancé avant la combustion de son kometz; et les agneaux de Atzeret à Chavouot - les deux agneaux avec les deux miches de pain sont tous balancés ensemble. S'il a effectué l'action de balancement au mauvais endroit, en dehors de la limite - c'est interdit, mais il n'y a pas de karet.
"Hamagish" - La présentation (haggashah), dans le sens d'amener près: avant la kemitzah et la montée sur le feu, on prend la minchah dans un ustensile de service, un ustensile sanctifié, et on lui fait toucher le coin sud-ouest du mizbeach. S'il a fait la haggashah à l'extérieur, en dehors de la limite - il y a un interdit ici, mais il n'est pas passible de karet, car ce n'est pas l'étape finale dans le processus de la minchah.
"Hamesader et hashoulchan" - Deux approches pour le comprendre: soit il a littéralement sorti la table, qui appartient à l'intérieur du kodesh, du Beit HaMikdash et a commencé à y arranger les pains à l'extérieur - une chose étrange à faire; et certains ont appris qu'il a arrangé sur une autre table, non officielle, à l'extérieur du Mikdash. D'une façon ou d'une autre: il y a un interdit ici, mais il n'y a pas d'obligation de karet, car ce n'est pas une étape finale.
"Vehametiv et hanerot" - L'arrangement, la préparation de la menorah avant l'allumage: placer l'huile et préparer les mèches. Et ici aussi, c'est le même principe.
"Vehakometz" - La prise de la plénitude de la poignée de solet (farine) dans la minchat solet. Ce n'est pas la dernière étape, car la haktarah n'a pas encore été faite; la haktarah à l'extérieur implique une obligation de karet, mais pas la kemitzah.
Et si tu demandes: pourtant la kemitzah est parallèle à la shechitah, et sur la shechitah il y a une obligation de karet?
En effet, la shechitah du sacrifice est parallèle à la kemitzah de la minchah. Cependant, le principe fondamental est que tout ce qui n'est pas la dernière étape du processus ne comporte pas d'obligation de karet, et la shechitah a été explicitement mentionnée dans le verset; par conséquent, la shechitah est considérée comme un verset distinct, tandis que la kemitzah est exclue de cette règle, et celui qui prend le kometz n'est pas passible de karet.
"Oumekabel damim bachoutz" - La réception du sang du korban (kabalat hadam) n'est pas la dernière étape, car l'aspersion du sang (zerikat hadam) en est l'achèvement; et par conséquent, celui qui la fait en dehors de la limite n'est pas passible de karet. Et pour toutes ces choses - "patour".
Quatrième partie: statut de Zar, impureté, manque de vêtements sacerdotaux, et lavage des mains et des pieds:
Les actions que nous avons énumérées, les étapes qui ne sont pas la fin du service, outre le fait qu'il est interdit de les accomplir en dehors du Temple, comportent un protocole supplémentaire qui régit la manière de les accomplir; et si l'on n'a pas agi selon ce protocole, le sacrifice ou le service est invalidé (passoul). Néanmoins, bien que le verset dise à ce sujet "il sera mis à mort", il y a une discussion: s'agit-il d'une mise à mort par la main de l'homme, par les tribunaux, ou d'une mort par la main du Ciel. La plupart des Rishonim expliquent qu'il s'agit bien d'une mort par la main du Ciel, une mort prématurée. Le point essentiel est que cette mort ne s'applique qu'à une étape finale du sacrifice et non à une étape préliminaire - et tout ce que nous avons énuméré jusqu'à présent est préliminaire.
Ein chayav alav lo mishoum zarout - la zarout est le statut de celui qui n'est pas kohen. Un zar qui a accompli l'un de ces services - saler, balancer, dresser la table, verser, mélanger, émietter - invalide le sacrifice ou le service, mais n'est pas passible de mort, d'une mort prématurée.
Velo mishoum toumah - le kohen n'a pas le droit d'officier lorsqu'il est impur, et s'il a officié en état de toumah, cela est interdit, et la Torah dit "il sera mis à mort". Mais cela ne s'applique qu'à l'étape finale; pour un service préliminaire, comme dresser la table, prélever la poignée (kemitza) et autres actions semblables, la chose est interdite et s'il l'a fait, il a invalidé le sacrifice, mais il n'y a néanmoins pas de peine de mort ici, pas de "il sera mis à mort".
Velo mishoum mechoussar begadim - le protocole exige que le kohen qui officie porte exactement les quatre vêtements qui lui ont été prescrits par la Torah: ni plus ni moins, sans interposition (chatsitsah), ainsi que d'autres règles. S'il lui en manque un, ou s'il a porté un vêtement inapproprié - son service est invalidé, mais il n'est pas passible de mort, à moins qu'il ne s'agisse d'un service final.
Velo mishoum rechitzat yadayim veraglayim - dernier détail du protocole: le kohen qui officie doit se laver les mains et les pieds avant son service. S'il ne s'est pas lavé et a accompli l'un de ces services - le processus d'offrande est invalidé, mais il n'est pas passible de mort par la main du Ciel, car ce n'est pas la dernière étape du processus.
Il n'y a que quatre choses pour lesquelles, s'il n'a pas agi selon le protocole approprié - en étant zar, ou impur, ou sans porter les bons vêtements, ou sans s'être lavé les mains et les pieds - il est passible de "il sera mis à mort", une mort par la main du Ciel ou par la main de l'homme, selon les explications:
L'aspersion du sang (zerikat hadam), l'application du sang.
La combustion (haktarah) - brûler ce qui est destiné à être brûlé sur l'autel.
La libation de vin (nissouch hayayin), les libations de vin.
La libation d'eau à Souccot.
Si un kohen a accompli l'une de ces actions, ou si un zar les a accomplies, et qu'ils n'ont pas suivi le protocole approprié décrit dans la Mishnah - ils sont passibles de la peine de mort mentionnée par "il sera mis à mort".
En résumé: nous avons appris quatre parties dans cette Mishnah. D'abord la définition d'un mechoussar zeman (dont le temps n'est pas encore venu) par rapport à l'animal lui-même et par rapport à son propriétaire, et les quatre cas de mechoussar zeman par rapport à son propriétaire - le zav, la zavah, la femme qui a accouché (yoledet) et le metsoura - pour lesquels on est exempté si l'on offre leur sacrifice expiatoire (Hatat) ou de culpabilité (Asham) à l'extérieur, alors qu'on est coupable pour leurs holocaustes (Olah) et leurs sacrifices de paix (Shelamim) (y compris ceux du nazir). Ensuite, huit choses destinées à être mangées et non à être brûlées, pour lesquelles celui qui les brûle à l'extérieur est exempté. Troisièmement, les services qui ne sont pas une fin de service, déduits de l'interprétation de "un service complet", pour lesquels celui qui les accomplit à l'extérieur transgresse un interdit mais est exempté de retranchement (Karet). Et enfin la règle selon laquelle il n'y a pas de peine de mort pour cause de statut de zar, d'impureté, de manque de vêtements et de lavage des mains et des pieds, sauf s'il s'agit d'un service final - l'aspersion du sang, la combustion, la libation de vin et la libation d'eau.
Dans le prochain cours, nous continuerons et verrons comment ces règles s'expriment dans la Mishnah suivante.