Deuxième michnah du treizième chapitre. Bien que le sujet des chapitres restants soit l'abattage et l'offrande à l'extérieur (ch'chitah et haalaah bachouts), nous nous écartons un instant du sujet : la michnah précédente traitait d'une discussion entre les Sages et Rabbi Yossi HaGelili, et comme la structure conceptuelle de cette discussion est très similaire à une autre de leurs controverses, la michnah la rapporte également ici. Le sujet qui nous occupe : les restrictions liées à la consommation de kodachim en état d'impureté (toumah).
Deux interdits de la Torah distincts :
Un homme impur qui a mangé des kodachim - un interdit grave dont la punition est le karet (retranchement). Et s'il l'a fait par inadvertance (chogeg), sans le savoir et sans intention de transgresser, c'est l'un des cas où il apporte un korban oleh veyored - un sacrifice expiatoire (chatat) qui varie selon ses moyens : s'il en a les moyens, il apporte une chèvre ou une brebis ; s'il n'en a pas les moyens, il apporte deux oiseaux - des pigeonneaux ou des tourterelles - un pour l'olah et un pour le chatat ; et s'il n'a même pas les moyens pour cela, il apporte de la fleur de farine (solet) et l'offre comme minchat choteh (offrande du pécheur).
Des kodachim qui sont devenus impurs - il est interdit de les manger même si la personne elle-même est pure (tahor). Cet interdit est également de la Torah, mais ce n'est qu'un commandement négatif général (lav klali), qui n'implique pas de karet.
La source de cette distinction se trouve dans le texte des versets : le verset traitant d'un homme qui mange de la chair d'un sacrifice de chelamim pour Hachem avec son impureté sur lui - une impureté dont il aurait pu retirer une partie, par exemple par une immersion au mikveh, et qu'il n'a pas retirée - stipule que cette personne est passible de karet et sera retranchée de son peuple. De là, on déduit que le karet s'applique précisément lorsque la personne elle-même est impure. Mais lorsque c'est la nourriture qui est devenue impure - par contact avec une chose impure - il n'y a là qu'un lav klali : il n'y a pas de karet, et s'il y avait là deux témoins qui ont vu et l'ont mis en garde "ne fais pas cela" et qu'il l'a tout de même fait, il est passible de malkout (flagellation).
Le texte de la michnah :
Dans ce contexte, examinons la michnah, qui est dans une certaine mesure parallèle à la michnah précédente : un homme impur qui a mangé des kodachim - que ces kodachim aient déjà été impurs ou qu'ils aient été purs auparavant - chayav - il est passible de karet et, par inadvertance (chogeg), il est redevable d'un korban oleh veyored. Rabbi Yossi HaGelili n'est pas de cet avis : "tamei cheachal tahor, chayav" - un homme impur qui a mangé des kodachim purs est passible de karet ; mais "tamei cheachal tamei, patour" - s'il a mangé des kodachim qui sont devenus impurs avant que lui-même ne devienne impur, il est dispensé, "chelo achal ela davar tamei" - car il n'a mangé qu'une chose impure.
À cela, les Sages lui répondent, plus ou moins en parallèle à ce que nous avons vu dans la michnah précédente : "af tamei cheachal tahor, keivan chenaga bo - tamei hou" - même l'homme impur qui a mangé du pur, puisqu'il l'a touché, est impur. Dès l'instant où l'homme impur touche les kodachim purs, ils deviennent eux-mêmes impurs, et en fin de compte, il a mangé une chose impure. Et par conséquent, disent les Sages, il est passible de karet, que les kodachim aient été impurs avant qu'il n'entre en contact avec eux ou qu'ils ne soient devenus impurs qu'ensuite - il n'y a pas de différence.
La racine de la discussion :
La controverse entre les Sages et Rabbi Yossi HaGelili, telle qu'elle est présentée dans le dialogue de la michnah, repose sur une incompréhension de l'opinion de Rabbi Yossi HaGelili. Les Sages pensaient que, selon lui, la raison de l'obligation de karet est que celui qui mange profane les kodachim et annule leur kedouchah (sainteté) ; par conséquent, si leur kedouchah est déjà annulée et qu'ils sont d'ores et déjà impurs, il n'y a plus lieu d'appliquer l'interdit du karet.
"Ein issour chal al issour" :
Cependant, ce n'était pas du tout son opinion. Le sujet en question ici est le principe appelé "ein issour chal al issour" : une chose qui a déjà été interdite ne peut pas être interdite à nouveau par un deuxième interdit. Telle est l'opinion de Rabbi Yossi HaGelili, selon laquelle : les kodachim sont d'abord devenus impurs, et à partir de ce moment, ils ont été interdits à la consommation pour l'homme - même lorsqu'il était pur. Et puisqu'ils lui étaient déjà interdits, le fait qu'il soit lui-même devenu impur par la suite n'a rien ajouté de nouveau ; le premier interdit est tout ce qu'il y a ici, et c'est un interdit impliquant la malkout uniquement, parce que la nourriture est impure. Il n'y a pas ici de second interdit qui le rendrait passible de karet du fait qu'il est un homme impur mangeant des kodachim.
L'opinion des Sages - "issour kolel" :
Les Sages admettent le principe selon lequel un interdit ne s'ajoute pas à un autre interdit, mais selon eux, cette règle est limitée par le concept appelé "issour kolel" (interdit englobant) : lorsque le deuxième interdit est plus large et plus exhaustif que le premier et y introduit de nouveaux éléments, il a la capacité d'ajouter une deuxième couche d'interdit sur ce qui est déjà interdit. Dans notre cas : le morceau de Kodachim devenu impur était déjà interdit à la personne même lorsqu'elle était pure ; mais dès que la personne elle-même devient impure, tous les Kodachim lui sont interdits. Et comme cet interdit est plus global et englobant, il s'applique également aux Kodachim qui étaient déjà devenus impurs - et pas seulement aux purs - en y créant une seconde couche d'interdit.
Bien que le dialogue dans la Michnah ne le reflète pas explicitement, il ressort clairement des propos que c'est là le point de désaccord : Rabbi Yossi HaGlili applique la règle selon laquelle un interdit ne s'ajoute pas à un autre interdit de manière absolue, et n'accepte pas qu'un interdit englobant ajoute une deuxième couche ; tandis que les Sages sont en désaccord et estiment qu'un interdit englobant ajoute bel et bien une deuxième couche d'interdit.
En pratique : La Halakhah suit l'avis des Sages. Une personne impure qui a mangé des Kodachim - que ces Kodachim aient été impurs ou qu'ils aient été purs avant qu'elle ne devienne elle-même impure, il n'y a aucune différence : si l'acte est intentionnel (bémezid), elle est passible de Karet, et si c'est par inadvertance (bechogeg), elle doit apporter un sacrifice variable (Korban Olé VeYored).
Pour conclure, la Michnah apporte un autre exemple, un cas où tout le monde s'accorde à dire qu'il n'y a pas ici de peine de Karet : "VeTahor cheakhal tamé, patour" - si le consommateur était lui-même pur et que les Kodachim qu'il a mangés étaient impurs, il est exempté de Karet. Cela ne signifie pas qu'il n'a pas transgressé d'interdit : il y a ici une interdiction (lav), et il pourrait même être passible de la flagellation (malkot) s'il a reçu un avertissement, mais il n'est pas question ici de Karet. Et la raison à cela, "cheéino chayav éla al toumat hagouf" - la peine de Karet dépend du fait que le corps de la personne soit impur, et non du fait que la nourriture soit impure. Or ici la personne elle-même n'était pas impure, et par conséquent elle n'est pas passible de Karet.