Nous nous trouvons dans le traité Yoma, chapitre 8, michna 8. Cette michna ouvre la discussion sur le sujet de l'expiation : l'expiation obtenue par certains sacrifices, par Yom Kippour, et par la techouva elle-même. Nous examinerons le texte de la michna ainsi que les degrés d'expiation qui en ressortent.
Texte de la michna :
"H'atat veacham vadaï mekhaprin" - il existe un certain nombre de transgressions pour lesquelles une personne apporte un sacrifice h'atat, et il en existe d'autres pour lesquelles elle apporte un sacrifice acham appelé 'acham vadaï'. Ces deux sacrifices assurent l'expiation de la faute.
Toutefois, ils n'expient qu'accompagnés de la techouva de la personne. Et cela faisait d'ailleurs partie du processus même du sacrifice, car une personne n'apportait un sacrifice au Beth Hamikdach que si elle avait fait une véritable techouva sur la transgression pour laquelle elle apporte son sacrifice.
Pourquoi ce sacrifice est-il appelé 'acham vadaï' ?
Parce qu'il existe un autre type d'acham, appelé 'acham talouï'. L'acham talouï est un sacrifice qu'une personne apporte lorsqu'elle doute d'être ou non tenue d'apporter un sacrifice h'atat. Autrement dit, lorsqu'une personne a transgressé par inadvertance et sans intention un interdit dont celui qui le commet volontairement encourt le karet, elle doit apporter un sacrifice h'atat ; mais si elle n'est pas du tout certaine d'avoir transgressé ou non, elle apporte un acham talouï.
La raison de son nom, 'talouï', du sens de suspendu et en attente, est qu'il ne fournit qu'une protection temporaire contre le châtiment, jusqu'à ce qu'il se clarifie si elle a effectivement commis la transgression. Par exemple : il existe un type de graisse, le h'élev, interdit à la consommation et dont la consommation volontaire entraîne le karet. Si une personne en a mangé par inadvertance sans savoir si c'était du h'élev interdit ou de la graisse permise, elle apporte un acham talouï, qui la protège tant que la réalité n'a pas été clarifiée. Dès qu'il lui apparaît qu'elle a bien commis une transgression, elle devra apporter un sacrifice h'atat.
C'est pour cette raison que la michna n'emploie pas le terme "expie" pour l'acham talouï, mais uniquement pour l'acham vadaï : l'acham vadaï fournit une expiation définitive de la faute avec la techouva, tandis que l'acham talouï n'est qu'un moyen temporaire, jusqu'à ce qu'il se clarifie pour la personne si elle est ou non redevable pour cette transgression.
"Mita veyom hakippourim mekhaprin im hatechouva" : la mort de la personne elle-même, ainsi que Yom Kippour, expient avec sa techouva.
"Hatechouva mekhaperet al avérot kalot, al assé veal lo taassé" : ici la michna précise davantage. La techouva par elle-même, seule, fournit l'expiation pour les transgressions légères :
Les mitsvot assé (commandements positifs) - comme une personne qui n'a pas lu le Chema ou ne s'est pas assise dans la soucca.
Les mitsvot lo taassé (commandements négatifs) - les interdits. La Guémara précise qu'il ne s'agit pas de tous les lavin, mais des lavin plus légers, à savoir le 'lav hanitak laassé' - un interdit qui peut être réparé par un commandement positif. Par exemple : il ne faut pas laisser la viande du sacrifice au-delà de son temps de consommation, et si on l'a fait, le commandement positif qui répare cela est le brûlement de cette viande. La définition précise de ces lavin est celle des lavin qui n'entraînent pas de châtiment de coups (malkot), comme le lav hanitak laassé, et pour lesquels la techouva seule fournit l'expiation.
"Veal hah'amourot hi tola ad chéyavo yom hakippourim vikhaper" : pour les transgressions plus graves, la techouva ne fait que suspendre - elle place pour ainsi dire la personne en équilibre - jusqu'à ce que vienne Yom Kippour et fournisse l'expiation réelle.
Les degrés d'expiation selon la Guémara :
La Guémara précise ce sujet, et elle avait devant elle une version quelque peu différente de la version de notre michna concernant les degrés d'expiation. Ce qui ressort finalement de ses propos est le suivant :
Si une personne a transgressé volontairement une mitsva assé ou un lav hanitak laassé, ou qu'elle a transgressé par inadvertance un lo taassé passible de malkot (comme avoir mangé un aliment non cachère), et qu'elle a fait techouva, il lui est pardonné immédiatement et l'expiation lui est accordée par la techouva seule.
Un lo taassé passible du châtiment de malkot - la techouva ne fait que suspendre la personne, jusqu'à ce qu'arrive Yom Kippour et fournisse l'expiation complète.
Un lo taassé passible de karet ou de mita bet din (peine de mort décrétée par le tribunal), et qu'elle a transgressé par inadvertance - elle apporte un sacrifice h'atat, et cela aussi avec la techouva.
Si elle a transgressé volontairement l'une de ces transgressions graves - la techouva et Yom Kippour ne font que suspendre, et les yissourim, c'est-à-dire les épreuves, les malheurs et les difficultés qu'une personne traverse dans sa vie, sont ce qui fournit l'expiation effective.
Le dernier degré concerne une personne coupable de h'illoul Hachem, la profanation du nom du Saint béni soit-Il : même la techouva, Yom Kippour et les yissourim ne lui procurent pas d'expiation complète, jusqu'à la mort de la personne. À ce moment-là peut se produire une expiation totale même pour la transgression de h'illoul Hachem.
En résumé : dans cette michna nous avons appris les degrés d'expiation : le h'atat et l'acham vadaï expient avec la techouva, tandis que l'acham talouï n'est qu'une protection temporaire jusqu'à ce que la réalité se clarifie ; la mort et Yom Kippour expient avec la techouva ; la techouva seule expie les transgressions légères, et pour les graves elle suspend jusqu'à ce que vienne Yom Kippour et expie. Et dans l'échelle des degrés de la Guémara : depuis l'expiation immédiate par la techouva, en passant par Yom Kippour et les yissourim, jusqu'au h'illoul Hachem dont l'expiation ne s'achève que par la mort.