Bienvenue au traité Yoma, chapitre 1, michna 1. La michna qui ouvre le traité traite de la préparation du Cohen Gadol au service de Yom Kippour : sa mise à l'écart de sa maison sept jours avant ce jour, et la préparation de remplaçants au cas où surviendrait un empêchement.
"Chivat yamim kodem Yom haKippourim mafrichine cohen gadol mibéto lilchkate palhédrine" :
Sept jours avant Yom Kippour, on met le Cohen Gadol à l'écart de sa maison, l'endroit où il vit d'ordinaire avec sa femme, il se sépare d'elle et vient à la chambre de Palhédrine, qui est une zone ou une pièce du Temple. Là, il passe sept jours à se préparer au service de Yom Kippour.
La raison de cette mise à l'écart :
Le service de Yom Kippour ne peut être accompli que par le Cohen Gadol lui-même et par personne d'autre, c'est pourquoi il faut s'assurer qu'il soit pur. S'il continuait à demeurer chez lui avec sa femme, il y aurait un risque qu'elle devienne nidah et qu'il ait des rapports avec elle, se rendant impur de cette manière, et nous ne voulons pas que cela arrive. On le met donc à l'écart sept jours à l'avance, et il passe ce temps dans la zone appelée chambre de Palhédrine.
La source de cette halakha, selon laquelle le Cohen Gadol doit être mis à l'écart, est déduite des sept jours des Miloouim, les jours de l'inauguration du Michkane, durant lesquels Aharon et ses fils devaient rester dans le Michkane sept jours et sept nuits.
"Matkinine lo cohen a'her ta'htav" :
La michna poursuit : on prépare un autre cohen qui prendra sa place, "chéma yéara bo pesoul" - au cas où il deviendrait impur d'une manière ou d'une autre et ne pourrait pas accomplir le service. Cependant, ce cohen de remplacement, on ne le met pas à l'écart de sa maison, car la mise à l'écart de la maison n'est pas indispensable. Ce n'est pas une obligation absolue mais un embellissement que l'on fait a priori, comme dans le premier cas ; et si la mise à l'écart n'a pas été faite, le Cohen Gadol reste apte au service, c'est pourquoi le remplaçant aussi est apte, bien qu'il n'ait pas été mis à l'écart.
L'avis de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda dit : "af icha a'heret matkinine lo" - on lui prépare aussi une autre femme, "chéma tamout ichto". Et pourquoi est-ce un risque, et pourquoi faut-il qu'il ait une femme ? "chénéémar : vékiper baado ouvéad béto" - le verset dit, au cours du service, que son offrande fait expiation pour lui et pour sa maison, et comme l'explique la michna : "béto zo ichto". On apprend de là qu'il doit avoir une femme, et si sa femme meurt, il risque de devenir inapte.
La réponse des Sages :
"amrou lo : im kene ène ladavar sof" - si l'on se met à craindre qu'une personne meure, il n'y a pas de fin aux craintes : la seconde femme aussi pourrait mourir. La règle est que la mort, bien qu'inévitable, n'est pas fréquente à un moment donné, on ne craint donc pas que le cohen devienne inapte à cause d'elle. En revanche, un autre Cohen Gadol, on le prépare bel et bien, car l'impureté est plus fréquente et peut survenir facilement, et de ce risque-là on se soucie effectivement.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que l'on met le Cohen Gadol à l'écart de sa maison sept jours avant Yom Kippour, dans la chambre de Palhédrine, afin de préserver sa pureté pour un service que nul autre ne peut accomplir, et nous avons appris cette halakha des sept jours des Miloouim. Nous avons appris aussi que l'on prépare un autre cohen à sa place par crainte d'un empêchement, mais qu'on ne le met pas à l'écart de sa maison, car cette mise à l'écart n'est pas indispensable. Rabbi Yehouda ajoute que l'on lui prépare également une autre femme, à partir du verset "vékiper baado ouvéad béto" - "béto zo ichto" ; et les Sages ont réfuté ses propos : "im kene ène ladavar sof", car la mort n'est pas fréquente et l'on ne s'en soucie pas, tandis que l'impureté est fréquente et, par crainte d'elle, on prépare un cohen de remplacement.