Yevamot, chapitre 4, michna 13. Cette michna développe les idées évoquées dans la michna précédente sur la question de savoir qui est un mamzer, et poursuit l'étude de l'interdit de la soeur de son épouse.
"Quel est le mamzer ?" - trois opinions :
Rabbi Akiva : "kol chéér bassar chéhou belo yavo" - tout proche sur lequel s'applique un interdit négatif, qu'il est interdit d'épouser.
Chimon HaTimni : "kol chéhayavim alav karet bidé chamayim" - seul un lien passible de karet crée un mamzer.
Rabbi Yehochoua : "kol chéhayavim alav mita bidé beit din" - seul un lien passible de peine de mort crée un mamzer, ce qui inclut également le fait qu'il comporte aussi une peine de karet.
On a débattu de la manière de lire les propos de Rabbi Akiva : entend-il qu'il faut ici un lien de parenté dont l'union comporte un interdit négatif. Le Rambam explique qu'il faut lire "tout proche, et tout ce sur quoi porte un interdit négatif" - c'est à dire un membre de la famille, ainsi que toute personne dont l'union comporte un interdit négatif. Cette lecture est vraisemblable, car la michna précédente comptait aussi celui qui reprend sa divorcée, et bien qu'elle ait été son épouse à un certain stade, ce n'est pas un lien de parenté au sens propre. On en tire la preuve que Rabbi Akiva estime que même les interdits négatifs ordinaires, et les couples comportant un interdit négatif, créent un mamzer, bien que leur interdit ne repose pas sur un lien de parenté.
La michna énonce à propos des paroles de Chimon HaTimni : "vehalakha kidvarav". Et de fait, la halakha a été tranchée selon Chimon HaTimni, sauf que nous ne tranchons pas ainsi parce que la michna dit "la halakha est selon ses paroles", car on ne tranche pas la halakha sur la base de la michna, même lorsqu'elle tranche elle même, mais à partir de la décision de la Guemara.
Le témoignage de Ben Azaï :
Rabbi Chimon Ben Azaï rapporte un fait qui s'est produit : "matsati meguilat yohassin biYerouchalayim, vekhatouv ba : ich ploni mamzer mééchet ich". Dans ce rouleau, un document halakhique traitant des généalogies, il était écrit à propos d'un certain homme qu'il était mamzer, car il provenait d'un lien adultère : sa mère était une femme mariée à un homme, elle eut des relations avec un autre, et il est le fruit de ce lien, et c'est pourquoi il était mamzer. Et la michna conclut : ce document est "lekayem divré Rabbi Yehochoua", car il appuie sa position selon laquelle un mamzer ne provient que d'unions passibles de mort.
En quoi réside la preuve ? Sans cela, pourquoi le rouleau généalogique aurait il pris la peine de préciser qu'il provenait précisément de ce lien. C'est qu'il vient enseigner cette halakha, qu'il faut qu'il s'agisse du type de lien interdit dont le jugement est la peine de mort du beit din.
La soeur de son épouse :
De là, la michna passe à l'interdit de la soeur de son épouse, qui ne s'applique que de son vivant, et énumère plusieurs versions de la permission de la soeur après la mort de l'épouse. Il convient de noter, comme le remarque la Guemara, que tous les cas ne sont pas nécessaires : parfois la michna déploie divers scénarios, bien que la halakha soit déjà claire dès le premier cas.
"ichto chémeta - moutar baahota" - c'est le cas simple.
"guircha oumeta" - il a divorcé de son épouse et ensuite elle est morte, il est permis avec sa soeur. Et il n'y a aucune raison de penser autrement, car le divorce n'a pas changé le fait qu'elle est morte.
"nissét leaher oumeta" - après avoir divorcé, elle s'est mariée à un autre homme puis elle est morte, et là aussi il est permis avec sa soeur.
"yevimto chémeta" - son frère est mort sans enfants, et il a un lien de zika avec sa veuve, c'est pourquoi il ne peut pas épouser sa soeur ; et quand elle est morte, il est permis avec sa soeur. Et ici il n'y avait aucun mariage, seulement un lien de zika, selon lequel, d'après la plupart des compréhensions, l'interdit de ses proches n'est que rabbinique.
"halats liyvimto oumeta" - il a fait la halitsa à sa yevama et ensuite elle est morte, il est permis avec sa soeur. Car la soeur de sa haloutsa n'est interdite que de manière rabbinique, parce qu'elle ressemble à la soeur de sa divorcée, et quand elle est morte il n'y a plus de problème.
En résumé : dans cette michna, les Tanaïm ont débattu de la définition du mamzer - issu d'un lien de parenté et d'interdits négatifs (Rabbi Akiva), d'unions passibles de karet (Chimon HaTimni), ou d'unions passibles de la peine de mort du beit din (Rabbi Yehochoua) - et Ben Azaï a apporté une preuve d'un rouleau généalogique aux paroles de Rabbi Yehochoua. Ensuite, nous avons appris que l'interdit de la soeur de son épouse ne s'applique que de son vivant, et que tous les scénarios énumérés par la michna - divorce, mariage avec un autre, lien de yiboum et halitsa - sont permis après la mort de l'épouse.