Yevamot, chapitre 4, michna 10. Cette michna traite de la question de savoir comment agir avec une femme qui est sortie de son premier mariage et s'apprête à en épouser un autre, qu'il s'agisse d'une yevama ou des autres femmes, afin de pouvoir identifier clairement de qui provient l'enfant qui naîtra d'elle.
La loi de la yevama :
"Hayevama lo tahalotz velo titiabem ad cheyech la chelocha hodachim" - la yevama ne fait pas la halitza et n'est pas prise en yiboum tant que trois mois ne se sont pas écoulés depuis la mort de son mari. Deux raisons à cela :
Pour le yiboum : il faut s'assurer que la yevama n'est pas enceinte de son mari décédé, car si elle est enceinte, elle est interdite au yiboum.
Pour la halitza : nous ne voulons pas non plus que la halitza soit accomplie, car c'est un principe que la halitza ne se fait que là où existe la possibilité d'un yiboum. De plus, il se pourrait que la halitza s'avère finalement invalide, et les gens viendraient à se tromper en ne comprenant pas qu'il ne s'agissait pas d'une halitza valable. C'est pourquoi il faut attendre l'écoulement de trois mois.
De même pour toutes les autres femmes :
"Vechen kol chear hanachim lo yitarssou velo yinasou ad cheyihiou lahen chelocha hodachim" - de même, toute autre femme dont le mari est mort ou dont elle a divorcé ne se fiance pas et ne se marie pas tant que trois mois ne se sont pas écoulés pour elle.
L'interdiction portant sur les fiançailles n'est qu'une crainte supplémentaire et un décret par précaution, car après les fiançailles la femme ne se retrouve pas encore seule avec son mari et il n'y a pas de crainte qu'elle tombe enceinte de lui ; mais puisque le mariage est interdit, on a décrété aussi sur les fiançailles.
La raison en est : nous voulons savoir qui est le père. Il ne s'agit pas de la validité de l'enfant, car il est valable dans tous les cas, mais de savoir s'il provient du premier mari ou du second. La Guemara déduit ce fondement d'un verset qui enseigne que la Présence divine du Saint béni soit-Il ne réside que lorsqu'on sait exactement qui est proche de qui.
"Ehad betoulot veehad beoulot, ehad guerouchot veehad almanot, ehad nessouot veehad arousot" :
"Ehad betoulot veehad beoulot" - qu'elle soit vierge de son premier mari ou qu'elle ne le soit plus, ayant déjà eu des relations avec lui. On voit ainsi que l'on est strict même pour une vierge, et qu'elle non plus ne se marie pas immédiatement.
"Ehad guerouchot veehad almanot" - que le mariage se soit dénoué par un guet ou qu'il se soit dénoué par la mort du mari.
"Ehad nessouot veehad arousot" - qu'elle ait eu avec le premier un mariage ou qu'elle n'ait eu avec lui que des fiançailles.
Il convient de noter qu'il ne s'agit pas de six cas distincts : la vierge est celle qui n'a eu que des fiançailles, et celle qui n'est plus vierge est celle qui a eu un mariage. Il ressort donc qu'il n'y a ici que quatre cas différents seulement.
L'opinion de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda n'est pas aussi strict, et distingue entre les fiançailles et le mariage :
Les femmes mariées peuvent se fiancer : celles qui ont eu un mariage avec le premier, et qui pourraient être enceintes de lui, sont autorisées à se fiancer au second même durant les trois mois, car il n'a pas de relations avec elles pendant les fiançailles.
Les femmes fiancées peuvent se marier : celles qui n'ont eu avec le premier que des fiançailles, et qui certainement ne sont pas enceintes de lui, sont autorisées à entrer sous la houppa et à se marier avec le second, car il n'y a ici aucune crainte que l'enfant provienne du premier.
Cependant, tout cela concerne les fiancées ordinaires, mais non une fiancée de Juda. En Juda, on avait coutume de laisser le fiancé et la fiancée se retrouver seuls ensemble avant même le mariage, tandis qu'elle était encore fiancée, afin qu'ils s'habituent l'un à l'autre. Et bien qu'en principe ils n'étaient pas censés avoir de relations, la possibilité existe qu'ils en aient effectivement eu, et dans ce cas elle pourrait être enceinte du premier. Il ressort donc qu'une fiancée de Juda n'entre pas dans la catégorie d'une fiancée à part entière.
L'opinion de Rabbi Yossi :
Rabbi Yossi dit : "Kol hanachim yitarssou, houtz min haalmana, mipné haevel". Toutes les femmes sont autorisées à se fiancer, car les fiançailles avec le second mari n'entraînent pas de grossesse, et tant que le mariage n'a lieu qu'après trois mois, les fiançailles sont permises. Fait exception la veuve, qui ne se fiance pas à cause du deuil : durant les trente premiers jours, elle est encore plongée dans son deuil pour son mari, et il lui est interdit d'accomplir la joie liée aux fiançailles.
En résumé : nous avons appris dans cette michna que la yevama ne fait pas la halitza et n'est pas prise en yiboum tant que trois mois ne se sont pas écoulés, et de même toutes les autres femmes ne se fiancent pas et ne se marient pas durant les trois mois, afin que nous puissions déterminer qui est le père de l'enfant. Cette loi s'applique aux vierges et à celles qui ne le sont plus, aux divorcées et aux veuves, aux femmes mariées et aux fiancées. Rabbi Yehouda est plus indulgent en autorisant les femmes mariées à se fiancer et les fiancées à se marier, à l'exception d'une fiancée de Juda, et Rabbi Yossi autorise toutes les femmes à se fiancer, sauf la veuve à cause du deuil.