Yebamot, chapitre 3, michna 10. La michna commence : "Chnayim chekidchou chté nachim" - deux hommes, qui ne sont pas nécessairement apparentés l'un à l'autre, ont fiancé deux femmes qui ne sont pas nécessairement apparentées l'une à l'autre. "Ouvcheat knissatan lachoupa hehlifou chel zé lazé vechel zé lazé" - après les fiançailles, au moment de l'entrée sous la houppa, les deux se sont trompés et ont interverti les femmes, chacun ayant fait entrer sous la houppa et s'étant uni à la femme de son compagnon. La michna détaille donc les différentes obligations qui découlent de ce cas quant au sacrifice de la faute (hatat).
L'obligation fondamentale, la femme mariée (echet ich) :
"Haré élou hayavim michoum echet ich" - avant tout, ils sont passibles pour l'interdit de la femme mariée, et chacun doit apporter un sacrifice de hatat, car chacun d'eux s'est uni à la femme de son compagnon, la femme que le second homme avait fiancée.
Les cas supplémentaires :
"Hayou ahim" - si les deux hommes ne sont pas étrangers l'un à l'autre mais frères, alors, outre le fait que la femme soit une femme mariée, elle est aussi la femme du frère, ce qui constitue un interdit de karet distinct entraînant un sacrifice de hatat distinct. Et bien que la règle soit que "un interdit ne se pose pas sur un interdit" (ein issour hal al issour), c'est-à-dire qu'un interdit ne se surajoute pas à un interdit déjà existant, il s'agit ici d'un "interdit simultané" : les deux interdits sont apparus au monde en un seul et même instant, car au moment même des fiançailles la femme est devenue à la fois femme mariée et femme du frère. Dans le cas d'un interdit qui survient simultanément, nous disons qu'un interdit se pose sur un interdit.
"Im hayou ahayot" - si, outre le fait que les hommes soient frères, les deux femmes sont aussi sœurs l'une de l'autre, s'ajoute une obligation au titre de la femme et sa sœur, comme il est dit : "Ve-icha el ahota lo tikah" (tu ne prendras pas une femme en plus de sa sœur). Cet interdit ne survient pas simultanément, car ce n'est qu'aux secondes fiançailles que la femme devient la sœur de son épouse. La raison pour laquelle l'interdit s'applique malgré tout est qu'il s'agit d'un "interdit englobant" (issour kolel) : dès lors que naît l'interdit de la sœur de l'épouse, toutes les sœurs de son épouse lui deviennent interdites, et puisque l'interdit s'étend et englobe d'autres femmes, il s'applique aussi à cette femme qui lui était déjà interdite.
"Im hayou nidot" - si les femmes étaient en état de nida, s'ajoutent une obligation de karet et une obligation de hatat au titre de la nida. Ici aussi un interdit se pose sur un interdit, mais pour une autre raison : il s'agit d'un "interdit qui ajoute" (issour mossif). Dès que la femme devient nida, un interdit nouveau naît en elle, s'appliquant même à son mari selon la loi, car lui aussi lui devient interdit à cause de sa nida ; et puisque l'interdit s'ajoute et s'étend même à l'égard de son mari, il s'applique aussi à celui qui lui est interdit au titre de la femme mariée et pour les autres raisons.
La séparation pendant trois mois :
Après un cas aussi malheureux, la loi est que "mafrichin otan chelocha hodachim" - on ne les rend pas immédiatement à leurs maris légitimes, mais on les sépare pendant trois mois, de peur qu'elle ne soit tombée enceinte de l'union interdite et que l'enfant ne soit un mamzer. La séparation vise à déterminer, avant son retour auprès de son mari légitime, si elle est enceinte, et si l'enfant provient de l'union interdite ou du mari légitime par la suite.
"Im hayou ketanot che-einan reouyot lélèd - mahazir otan miyad" - si les femmes sont mineures et ne sont pas en mesure d'enfanter, il n'y a pas lieu de craindre, et on les rend aussitôt à leurs maris.
La loi concernant les filles de kohen :
"Ve-im hayou kohanot" - une fille de kohen mange en général de la Terouma dans la maison de son père, tandis que dans ce cas elle devient interdite de consommer de la Terouma, car le statut de zona s'applique à elle. Et bien qu'en règle générale, lorsqu'elle n'est pas mariée à un kohen et que la chose s'est produite de manière forcée et à son insu, elle puisse épouser son mari, elle devient néanmoins disqualifiée pour la kehouna dans ces circonstances. Et comme nous l'avons mentionné, si elle était mariée à un kohen, elle sera également disqualifiée de la Terouma, car elle est devenue interdite à son mari : un kohen ne peut épouser une femme qui a eu une union interdite, ni même rester marié avec elle, et cela même si la chose s'est produite de manière forcée et à son insu.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la loi concernant deux hommes qui ont fiancé deux femmes et se sont trompés entre eux au moment de l'entrée sous la houppa : une obligation fondamentale au titre de la femme mariée, à laquelle s'ajoutent d'autres obligations : la femme du frère au titre de "l'interdit simultané", la sœur de l'épouse au titre de "l'interdit englobant", et la nida au titre de "l'interdit qui ajoute". Nous nous sommes également penchés sur la loi de la séparation pendant trois mois par crainte du mamzerout, sur la loi concernant les mineures qui ne sont pas en mesure d'enfanter et que l'on rend aussitôt, et sur la disqualification des filles de kohen de la Terouma et de la kehouna dans ces circonstances.