Voici la michna 9 du troisième chapitre du traité Yevamot. Pour saisir sa nouveauté, présentons d'abord le cas ordinaire : il y avait plusieurs frères, l'un d'eux est mort, un autre frère a accompli le yiboum avec sa veuve, puis celui qui a fait le yiboum est mort lui aussi. Cela ne pose aucun problème. Le frère qui a accompli le yiboum a rempli l'obligation de yiboum, et cette obligation a été levée. Désormais la femme tombe au yiboum uniquement en vertu du second mariage, et c'est un cas de yiboum simple à tous égards.
Notre michna traite d'un autre scénario, dans lequel demeure sur la femme une obligation de yiboum provenant à la fois du premier frère et du second.
Le texte de la michna :
"Chelocha a'hin nessouïn lechaloch nokhriot" - trois frères mariés à trois femmes qui ne sont pas apparentées entre elles.
"Oumet e'had mehem" - l'un des frères est mort, et sa veuve tombe au yiboum.
"Veassa ba cheni maamar, oumet" - au lieu que le frère restant accomplisse effectivement le yiboum avec elle, le second frère a fait sur elle un maamar, qui est des fiançailles d'ordre rabbinique, puis il est mort lui aussi.
"Harei elou 'holtsot velo mityabmot" - les deux femmes, la veuve du premier mari qui a reçu un maamar du second, et l'épouse initiale du second, font la 'halitsa et ne font pas le yiboum.
Selon ce scénario, la femme se trouve dans une zone d'ombre, entre les deux frères : au niveau de la Torah il semble que pèse sur elle une obligation de yiboum provenant du premier mari, et d'ordre rabbinique également du second mari en vertu du maamar.
Raison de la loi :
Le verset dit "yevama yavo aleha", et de là on a interprété que seule celle sur qui pèse le lien d'un seul yavam fait le yiboum, "velo cheialeha zikat chenei yebamin" - une femme qui présente un potentiel de yiboum de deux yevamim, de deux frères différents. Dans notre cas, le premier frère est mort puis le second est mort, et tous deux ont un fondement de lien avec elle : le premier lui était marié, et le second a fait sur elle un maamar. C'est pourquoi pèsent sur elle deux liens (zikot), et elle n'est pas assujettie au yiboum.
Et pourtant la 'halitsa reste requise, car comme le dit la Guemara, cette interprétation n'est qu'une asmakhta et non une interprétation véritable, et la loi est d'ordre rabbinique. Puisque le maamar ne crée un lien qu'au niveau rabbinique, de par la Torah la femme est assujettie à un yiboum simple provenant du premier mari, et c'est de lui seul que pèse sur elle un lien. Seulement, comme il paraît que pèsent sur elle les deux liens, on ne lui permet pas de faire le yiboum. On procède de même avec sa coépouse, qui elle non plus n'est pas une coépouse véritable de par la Torah et n'est considérée comme sa coépouse qu'à cause du maamar. Quoi qu'il en soit, on n'autorise pour les deux que la 'halitsa et non le yiboum.
L'opinion de Rabbi Chimon :
Rabbi Chimon a une perspective différente sur le maamar. Selon lui, le maamar n'est pas un lien de quasi acquisition, mais un doute : doute s'il prend effet ou non. Soit il prend pleinement effet, soit il ne prend pas effet du tout. Il faut donc considérer le cas de deux façons : soit la yevama est devenue l'épouse pleine et entière du second frère en vertu du maamar, et alors ne pèse sur elle aucun lien provenant du premier mari ; soit le maamar ne prend pas effet du tout, et elle tombe au yiboum uniquement en vertu du premier mari, le maamar n'étant rien.
Sur cette base, Rabbi Chimon dit : "Veyibem leezou cheirtse, va'halitsa lachniya" - il fait le yiboum avec l'une des deux femmes, et pour la seconde il fait la 'halitsa. Car la femme qui est tombée du premier mari, soit elle tombe de lui uniquement (si le maamar n'a pas d'effet), soit elle tombe du second mari. Mais il est impossible de faire le yiboum avec les deux : si le maamar a un effet, alors les deux femmes sont mariées au second mari et tombent de lui uniquement, et on ne fait pas le yiboum avec deux femmes qui tombent d'un même homme.
Un autre cas - deux frères mariés à deux sœurs :
La michna apporte un autre cas : "Chenei a'him nessouïn lichtei a'hayot, oumet e'had" - deux frères mariés à deux sœurs, et l'un des frères est mort et sa femme est tombée au yiboum. Au moment de sa chute, le frère restant ne peut pas faire le yiboum avec elle, parce qu'elle est la sœur de sa femme. "Vea'har kakh meta ichto chel cheni" - ensuite la femme du frère resté en vie est morte. Une fois la sœur morte, la veuve n'est plus la sœur de sa femme, et a priori l'interdit s'est dissipé.
Et pourtant la michna dit : "Harei zo assoura alav leolam", et la raison en est - "hoïl venesra alav chaa a'hat". Au moment où elle est tombée devant lui la première fois, elle était la sœur de sa femme, ce qui constitue une erva, et il n'y avait en elle aucune mitsva de yiboum ; il se trouve donc qu'elle était l'épouse d'un frère sur qui ne s'applique pas la mitsva de yiboum, et elle lui est interdite. Et puisqu'elle lui est devenue interdite à ce moment-là, l'interdit demeure en place même après que le statut d'erva a cessé à la mort de sa femme.
En résumé : dans cette michna nous avons appris deux lois. La première : une femme qui est tombée au yiboum et sur qui le second frère a fait un maamar puis est mort, pèsent sur elle pour ainsi dire les liens de deux yevamim, et c'est pourquoi elle et sa coépouse font la 'halitsa et ne font pas le yiboum, bien que de par la Torah son lien provienne du premier seul et que l'interprétation ne soit qu'une asmakhta. Rabbi Chimon est en désaccord, car selon lui le maamar est un doute - soit il prend pleinement effet, soit il ne prend pas effet du tout, et c'est pourquoi il fait le yiboum avec celle qu'il veut et la 'halitsa avec la seconde. La seconde loi : deux frères mariés à deux sœurs, et la femme du frère restant est morte après que la sœur de sa femme est tombée devant lui - la yevama lui reste interdite pour toujours, puisqu'elle lui est devenue interdite un instant.