Yevamot, chapitre 2, michna 9. Cette michna traite de plusieurs autres cas où un homme qui apporte un témoignage rendant une femme permise ne pourra pas l'épouser, de crainte qu'on le soupçonne d'avoir témoigné uniquement pour se la permettre à lui-même.
"Hamévi guet mimdinat hayam" :
La michna dit : "Hamévi guet mimdinat hayam veamar befanaï nikhtav ouvefanaï nekhtam" - c'est-à-dire celui qui apporte un guet d'outre-mer, hors de la terre d'Israël, et témoigne au sujet du guet qu'il a été écrit devant lui et signé devant lui. La halakha est qu'un guet provenant de l'extérieur de la terre d'Israël nécessite un témoignage attestant qu'on a vu son écriture et sa signature.
Deux raisons sont données dans la guémara de Guitin :
Les habitants d'outre-mer n'étaient pas nécessairement au fait du fait que le guet doit être écrit lichma, au nom de la femme pour laquelle il est rédigé. Comme il n'est pas certain qu'ils l'aient compris, on exige que celui qui remet le guet témoigne qu'il a été impliqué dans le processus - il l'a vu écrire et il l'a vu signer - et ainsi il devient clair qu'il a été écrit lichma.
Il y a une crainte que le mari vienne par la suite et prétende que le guet est falsifié, et c'est pourquoi on exige des témoins attestant que les signatures sont authentiques : j'ai vu qu'il a été écrit et j'ai vu qu'il a été signé.
Bien que sur la base de cette déclaration le guet soit valide, celui qui témoigne "lo yissa et ichto" - il lui est interdit d'épouser cette femme, car cela paraît suspect, de crainte qu'il ne l'ait fait que pour se la permettre à lui-même.
Celui qui témoigne de la mort du mari :
De même, un homme qui déclare comme témoignage "met" au sujet d'un homme marié, ou "haragtiv", ou "haragnouhou" - lui et d'autres l'ont tué. Une femme a le droit de se remarier sur la base du témoignage d'un seul témoin déclarant que son mari est mort, et ici le témoin déclare bien que le mari est mort. Cependant, s'il est la source de cette information, qu'il ait été impliqué dans le meurtre ou qu'il témoigne seulement qu'il est mort, il n'épousera pas cette femme, pour la même raison : on craint qu'il ne dise pas la vérité, et qu'il ne le fasse que pour l'épouser.
Rabbi Yehouda est en désaccord et distingue entre les deux formulations :
"Haragtiv" : sa femme ne se remariera pas du tout, car selon son propre témoignage il est un racha (un homme mauvais), et il n'est ni digne de foi ni apte au témoignage.
"Haragnouhou" : le sens de cette expression n'est pas qu'il l'ait tué lui-même, mais qu'il était avec ces gens et qu'il était présent au moment de la mise à mort. C'est pourquoi sa femme se remariera, puisqu'il n'a pas dit qu'il est coupable du meurtre, mais qu'il y était présent.
La halakha pratique est que même si un homme dit qu'il a lui-même commis le meurtre, on ne le croit pas, car un homme ne se déclare pas racha lui-même - un homme n'est pas digne de foi pour dire de lui-même qu'il est un racha. C'est pourquoi on scinde son témoignage, selon le procédé de 'palguinan dibbura' selon l'expression de la guémara : il est digne de foi pour dire que l'autre est mort, mais il n'est pas digne de foi à son propre sujet pour dire que c'est lui qui a commis le meurtre.
En résumé : dans cette michna nous avons appris deux cas où le témoignage d'un homme permet la femme, et malgré cela il ne l'épousera pas - celui qui apporte un guet d'outre-mer et témoigne "befanaï nikhtav ouvefanaï nekhtam", et celui qui témoigne de la mort du mari par les formules "met", "haragtiv" ou "haragnouhou". Nous nous sommes arrêtés sur les deux raisons du témoignage "befanaï nikhtav ouvefanaï nekhtam", sur la distinction de Rabbi Yehouda entre "haragtiv" et "haragnouhou", et sur la halakha pratique selon laquelle un homme ne se déclare pas racha lui-même et c'est pourquoi on scinde ses paroles.