Yevamot, chapitre 13, michna 1. Ce chapitre traite des lois de la ketana, une jeune fille qui n'a pas encore atteint l'âge des mitsvot et qui a été mariée non par son père, mais par sa mère ou par son frère, lesquels n'ont le pouvoir de la marier que de manière rabbinique. Tant qu'elle est ketana, elle peut sortir de ce mariage sans guet, au moyen du mioun, un refus qui annule le mariage. Notre michna s'ouvre sur les lois du mioun : de quelle manière et à quelles conditions la ketana peut refuser et annuler un mariage qui n'est que d'ordre rabbinique.
La première controverse : à quel stade peut-on refuser :
"Beth Chamai omrim : ein memaanin ela arousot" - selon Beth Chamai, le mioun n'est possible qu'au stade des fiançailles (eroussin), lorsque la ketana a été consacrée par des kidouchin rabbiniques, mais pas après qu'elle soit entrée sous la houppa et ait commencé à vivre avec son mari. Une fois le mariage accompli, il n'y a plus place pour le mioun et elle a besoin d'un guet. "Beth Hillel omrim : arousot ounsouot" - selon eux, la loi du mioun s'applique même après que le mariage ait été accompli.
La Guemara explique le raisonnement de la controverse : Beth Chamai a craint qu'un homme ne veuille pas engager les dépenses d'une célébration de mariage et d'un festin, sachant que la femme pourrait refuser et tout perdre en un instant. Cette crainte risquerait d'empêcher les gens de l'épouser, car qui voudrait dépenser beaucoup d'argent pour un mariage qui serait annulé par un simple refus. Et puisque les Sages lui ont institué un mariage rabbinique pour son bien et pour sa protection, ils n'ont pas voulu que cette institution même se retourne contre elle et rende son mariage difficile. C'est pourquoi ils ont établi que le mioun n'est possible qu'au stade des fiançailles, avant que des dépenses ne soient engagées. Beth Hillel, en revanche, n'a pas craint cela et n'y a pas vu un obstacle à son mariage.
Trois controverses supplémentaires dans les lois du mioun :
"Bebaal velo bayavam" / "bebaal ouvayavam" - selon Beth Chamai, le mioun se fait uniquement envers le mari, et non envers le yavam. Si son mari meurt alors qu'elle est encore ketana, elle ne peut pas refuser envers le yavam ; et puisqu'elle est ketana, elle ne peut pas non plus faire la halitsa, et si elle ne souhaite pas se soumettre au yiboum avec lui, elle doit attendre d'atteindre l'âge des mitsvot, et alors ils feront la halitsa. Beth Hillel diverge et estime que le mioun se fait aussi envers le yavam, et que par ce moyen elle sort du lien (zika).
"Befanav" / "befanav vechelo befanav" - selon Beth Chamai, le mioun n'est valable qu'en présence du mari, et intentionnellement : quand elle doit refuser devant lui, cela l'embarrasse davantage et l'empêchera de refuser. Beth Hillel estiment que même hors de sa présence, son refus est un refus.
"Beveth din" / "beveth din vechelo beveth din" - selon Beth Chamai, le mioun doit se faire devant un beth din de sages ordonnés, dont l'ordination remonte jusqu'à Moché rabbenou. Beth Hillel estiment que le mioun est valable qu'il soit fait devant un beth din ou non devant un beth din. Et la halakha en pratique est qu'il suffit d'accomplir le mioun devant deux personnes.
"Amrou lahen Beth Hillel leveth Chamai : memaanet vehi ketana, afilou arba vechamicha peamim" - selon l'opinion de Beth Hillel, la ketana peut refuser encore et encore, même quatre ou cinq fois : elle refuse un premier mari, se marie à un autre par kidouchin et par mariage, le refuse lui aussi, et ainsi de suite avec de nombreux maris.
"Amrou lahen Beth Chamai : ein benot Israël hefker" - hefker signifie une chose qui n'a pas de propriétaire, que personne ne désire. Les filles d'Israël ne sont pas hefker, et il ne faut pas permettre à une femme, même jeune, de passer d'un mari à l'autre sans guet.
C'est pourquoi, même selon leur opinion que le mioun n'est possible qu'à partir des fiançailles seulement, il ne se fait pas plus d'une fois. Mais, disent Beth Chamai, si elle souhaite sortir de son premier mariage : elle refuse et attend d'être grande, et une fois adulte elle ne peut de toute façon plus refuser, et elle ne se remarie pas avant d'être adulte et prête pour cela. Ou bien, elle refuse et se marie : elle refuse maintenant et se marie à un autre par un mariage complet, après lequel, selon Beth Chamai, il n'y a plus aucune possibilité de mioun.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris les quatre controverses de Beth Chamai et de Beth Hillel dans les lois du mioun d'une ketana : à quel stade on peut refuser (fiancées seulement ou même mariées), envers qui (envers le mari seulement ou même envers le yavam), où (en sa présence ou même hors de sa présence, devant un beth din ou même sans beth din), et combien de fois - Beth Hillel autorisant des refus répétés, et Beth Chamai répondant "les filles d'Israël ne sont pas hefker", et donc elle ne refuse qu'une seule fois : soit elle attend d'être grande, soit elle se marie par un mariage après lequel il n'y a plus de mioun.