Yevamot, chapitre 11, michna 7. Cette michna traite elle aussi d'une veuve qui n'a pas attendu trois mois après la mort de son mari, s'est remariée, et a mis au monde un enfant sept mois après son second mariage, de sorte que l'on ignore lequel des deux hommes est le père. Mais ici, la michna examine le cas où l'un des maris était un Israël et l'autre un kohen, et les conséquences halakhiques de ce doute : non pas quant à la halitsa et au yboum, mais quant aux lois de la kehouna et aux autres lois.
"Haya ehad Israël vehad kohen" :
L'un des maris était un Israël et l'autre un kohen, et nous ne savons pas si le fils est un Israël ou un kohen. À partir de là, la michna énumère une série de lois découlant de ce doute :
"Nossé icha reouya lekohen" - il ne peut épouser qu'une femme permise au kohen. Il n'épouse pas une divorcée ni une convertie.
"Veéno mitammé lemetim" - il lui est interdit de se rendre impur au contact d'un mort, par crainte qu'il ne soit un kohen.
"Veïm nitma, éno sofeg et haarbaïm" - le tribunal ne le flagelle pas pour cette faute, car on n'inflige pas la flagellation en cas de doute.
"Veéno okhel biterouma" - car peut-être n'est-il pas kohen.
"Veïm akhal, éno mechalem keren vehomech" - on ne lui réclame ni le principal ni le cinquième, car peut-être est-il kohen et la terouma lui revient.
"Veéno holek al hagoren" - on ne lui donne pas de part dans la terouma répartie à l'aire de battage, car il ne peut prouver son droit.
"Oumokher et haterouma, vehadamim chelo" - une terouma qui est parvenue entre ses mains, il peut la vendre, et le produit reste en sa possession, car on ne retire pas de l'argent à celui qui le détient.
"Veéno holek bekodché hamikdach" - même pas dans les offrandes qui ne se consomment pas, comme les peaux des sacrifices, car pour acquérir une chose qui n'est pas en sa possession il doit prouver qu'il est kohen.
"Veén notnin lo et hakodachim" - on ne lui remet pas de sacrifices à offrir, de même qu'on ne lui donne pas les dons de la kehouna qui ne comportent pas de service, comme les biens voués aux kohanim.
"Veén motsiïn et chelo miyado" - les sacrifices qui sont en sa possession, on ne les lui retire pas, et on ne le contraint pas à les remettre aux kohanim de la garde qui officient cette semaine-là. Il peut confier le service à tout kohen de son choix, car ce service a une valeur monétaire, et il lui appartient d'en faire bénéficier qui il veut.
"Oufatour min hazroa vehalehayaïm vehakéva" - celui qui abat un animal profane doit donner au kohen l'épaule, les mâchoires et l'estomac. Ici, il en est exempté, car il s'agit d'un don monétaire et non d'une chose réservée à la seule consommation des kohanim, un Israël aussi en mange.
"Ouvekhoro yehé roé ad cheïstaèv" - le premier-né d'un animal qui lui naît n'est pas remis au kohen, mais il paît jusqu'à ce qu'un défaut y apparaisse, et une fois le défaut apparu, il peut même le manger lui-même, car il n'est pas nécessaire d'être kohen pour manger un premier-né porteur d'un défaut.
"Notnin alav houmré kohanim vehoumré Israélim" - comme nous l'avons déjà mentionné dans une michna précédente, cette expression se rapporte aux lois de la min'ha. Pour la min'ha d'un Israël, on prélève une pleine poignée que l'on fait brûler sur l'autel, et le reste est consommé par les kohanim ; tandis que la min'ha d'un kohen est entièrement brûlée. C'est pourquoi on applique à son égard les deux rigueurs à la fois : on prélève la poignée et on la fait brûler, selon la rigueur de l'Israël, et le reste, les kohanim ne le consomment pas mais le brûlent dans le lieu des cendres, où l'on brûle les offrandes invalides, selon la rigueur des kohanim.
"Hayou chnéhem kohanim" :
Si les deux maris étaient kohanim, alors le fils est assurément kohen, et de là : "Hou onen aléhem" - le fils observe l'aninout pour les deux. L'aninout est le statut d'une personne avant l'enterrement de son proche, durant lequel elle est dispensée des mitsvot, et pour ce qui est de la kehouna, elle n'officie pas au Temple.
Comment est-il possible qu'il observe l'aninout pour les deux ?
A priori, l'ordre des événements est que le premier mari est mort, et ce n'est qu'ensuite qu'elle a épousé le second et que le fils est né : quel lieu y aurait-il à une aninout pour le premier ? Et l'on ne peut dire qu'elle a divorcé du premier, car une divorcée est interdite au second kohen. La réponse est que l'aninout pour le premier père a lieu au moment du rassemblement des ossements, lorsqu'on l'enterre à nouveau ; ce jour-là, la loi de l'aninout revient. Il en ressort qu'il observe l'aninout pour le premier au moment du rassemblement de ses ossements, et pour le second au moment de sa mort.
Une question plus complexe se pose dans la suite : "Vehem onnin alav" - les deux pères prennent le deuil du fils s'il vient à mourir. Et ensuite : "Hou éno mitammé lahem vehem énam mitammin lo" - le fils ne se rend impur pour aucun des deux, et eux non plus ne se rendent impurs pour lui.
Comment est-il possible que les deux pères soient encore en vie au moment de la mort du fils ?
Cela suppose que tous deux soient vivants au moment de son décès, or la réponse précédente, le rassemblement des ossements, n'est d'aucun secours ici, car pour l'aninout du fils il faut que le premier père soit en vie. Et si l'on dit qu'elle a divorcé du premier et épousé le second illégalement, alors le fils est un halal, il n'est nullement kohen, et il lui serait donc permis de se rendre impur : s'il est le fils du second, c'est son père véritable et il se rend impur pour lui, et s'il est le fils du premier, il est un halal et n'est pas kohen. Ce n'est donc pas une possibilité.
Il s'agit plutôt d'un cas où le premier mari l'a fiancée sous condition, et où la condition ne s'est pas réalisée, de sorte qu'il apparaît rétroactivement que les fiançailles n'ont jamais été des fiançailles. Bien qu'un enfant leur soit né, du point de vue halakhique ils n'étaient pas mariés, et c'est pourquoi elle était permise au second kohen.
La michna poursuit : "Hou éno yorchan, aval hem yorchin oto" - le fils n'hérite pas des pères, car les autres héritiers l'écartent en arguant qu'il ne peut prouver qu'il est le fils de ce père. Mais si le fils meurt, les deux pères en héritent et se le partagent à parts égales.
Nous avons encore appris : "Oufatour al makato veal kilelato" - celui qui frappe son père et lui fait une blessure, de même que celui qui maudit son père, sont passibles de mort. Mais ici, s'il a frappé l'un des pères ou l'a maudit, il est exempt, car on ne peut prouver qu'il est le fils de ce père.
"Veolé bemichmaro chel zé vechel zé, veéno holek" - puisque tous deux sont kohanim, il doit monter et servir durant la semaine de garde de chacun des pères, par rigueur. Mais on ne lui donne pas de part dans les sacrifices, car il ne peut prouver qu'il appartient à la garde de cette semaine-là. "Veïm hayou chnéhem bemichmar ehad, notel helek ehad" - car de toute façon il appartient à la garde de cette semaine-là. Il convient de noter que, puisque chaque garde se subdivise en maisons paternelles, groupes de familles officiant à des jours différents, ils doivent tous deux appartenir en outre à la même maison paternelle et au même jour, pour qu'il reçoive cette part unique.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris la loi d'un enfant dont on ignore si son père est un Israël ou un kohen. Dans le cas où l'un des maris est un Israël et l'autre un kohen, on lui applique par rigueur les stricitudes de la kehouna : l'interdiction d'épouser des femmes prohibées et l'interdiction de l'impureté, ainsi que l'interdiction de consommer la terouma, mais on ne le punit pas et on ne lui retire pas d'argent en cas de doute, et on ne lui donne pas non plus de part dans la terouma et les offrandes ; et pour sa min'ha, on applique à la fois les rigueurs des kohanim et celles des Israélim. Et dans le cas où les deux maris sont kohanim, nous avons appris les lois de l'aninout réciproque, qui se résolvent par le rassemblement des ossements et par des fiançailles conditionnelles non réalisées, les lois de l'héritage, l'exemption pour l'avoir frappé ou maudit, ainsi que la loi de sa montée dans les gardes et du partage des offrandes.