Sota chapitre 9, michna 12. Dans la continuité de la discussion sur les choses qu'Israël a perdues au fil des générations, la michna énumère une série de qualités et de réalités qui ont disparu du monde avec la mort des prophètes et avec la destruction du Temple.
"Michemétou nevi'im harichonim batlou ourim vetoumim" :
Les "premiers prophètes" désignent l'ensemble des prophètes, à l'exception des derniers d'entre eux, Haggaï, Zacharie et Malachie, qui vécurent à l'époque du second Temple. Une fois que se retirèrent les prophètes présents durant le premier Temple, les ourim vetoumim cessèrent.
Et que sont les ourim vetoumim ? Sur le 'hochen que portait le Cohen Gadol étaient fixées les pierres, sur lesquelles étaient gravés les noms des tribus. À l'intérieur des plis du 'hochen, derrière lui, était placé un nom particulier de Hachem, écrit sur un parchemin : ce sont les ourim vetoumim. Ce nom était en quelque sorte la force qui actionnait le 'hochen michpat, permettant aux lettres de s'illuminer lorsque le Cohen Gadol y posait une question. Cette réalité prit fin avec la destruction du premier Temple et le retrait de ces prophètes.
"Miché'harav beit hamikdach" :
"Batal hachamir" - le chamir était un ver minuscule et particulier, qui existait depuis les six jours de la Création, et qui avait le pouvoir de fendre les pierres les plus dures. On l'utilisait pour graver les pierres du 'hochen michpat, et il disparut du monde avec la destruction du Temple. Les commentateurs divergent sur le Temple dont il s'agit, le premier ou le second.
"Nofet tsoufim" - une sorte particulière de miel, merveilleux par son aspect, son goût et son odeur, qui lui aussi cessa.
"Oufassou anché émouna" - les hommes de foi disparurent. La michna en apporte une source du verset des Tehillim : "Hochi'a Hachem ki gamar 'hassid" - que Hachem nous sauve car le 'hassid a disparu. La michna se contente du début du verset, mais sa suite est : "ki fassou émounim mibné adam" - les hommes de foi ont disparu parmi les hommes, et c'est là le sens de "hommes de foi".
"Amar Rabban Chimon ben Gamliel michoum Rabbi Yehochoua" :
Depuis le jour de la destruction du Temple, la réalité du monde a changé en trois domaines :
"Ein yom chéein bo kelala" - il n'est pas de jour où ne se trouve une forme quelconque de malédiction.
"Velo yarad hatal livracha" - la rosée ne descend plus d'une manière qui apporte la bénédiction.
"Venital taam hapérot" - le goût des fruits leur a été retiré, et ils ne sont plus aussi savoureux qu'auparavant.
Et Rabbi Yossi ajoute : "Af nital choumen hapérot" - même la richesse et l'onctuosité des fruits, ainsi que leur capacité à rassasier l'homme, ont diminué depuis la destruction du Temple.
En résumé : cette michna énumère les pertes subies par le monde en deux étapes : avec la mort des premiers prophètes, les ourim vetoumim cessèrent, et avec la destruction du Temple, cessèrent le chamir, le nofet tsoufim et les hommes de foi. Rabban Chimon ben Gamliel, au nom de Rabbi Yehochoua, ajoute que depuis ce jour il n'est pas de jour sans malédiction, la rosée ne descend plus pour la bénédiction et le goût des fruits a été retiré, et Rabbi Yossi ajoute que même leur onctuosité leur a été retirée.