Sota chapitre 9, michna 10. Cette michna énumère les décrets et les institutions établis par Yohanan le Grand Prêtre, et nous examinerons chacun d'entre eux ainsi que la raison qui l'accompagne.
"Hé'evir hodaïat maasser" :
Son premier décret : l'abolition de la mitsva de la confession de la dîme (vidouï maasser). La confession de la dîme est un texte qu'une personne montait réciter au Temple une fois tous les trois ans, à la fin de la troisième année et à la fin de la sixième année du cycle de la Chemita, et dans lequel elle détaillait comment elle avait donné les différentes dîmes. La raison de l'abolition : on ne pouvait plus prononcer une partie du texte, "végam netativ laLévi". Depuis l'époque d'Ezra, en réaction au fait que les Léviim (ou du moins la plupart d'entre eux) étaient restés à Babylone et n'étaient pas montés avec lui en terre d'Israël, Ezra les avait pénalisés en décrétant qu'ils ne recevraient pas la première dîme (maasser richone), laquelle serait donnée à leur place aux kohanim. Puisqu'on ne pouvait plus dire "végam netativ laLévi", Yohanan le Grand Prêtre a aboli la coutume de réciter la confession de la dîme.
"Af hou bitel ète hameoririn" :
Qui sont les meoririn ? Ce sont les Léviim qui chantaient au Temple au moment de l'offrande des sacrifices, et qui récitaient le verset des Tehilim : "oura lama tichane Hachem" - réveille-toi, pourquoi dors-tu. La raison de l'abolition : un autre verset dit "voici, Il ne somnole ni ne dort, le gardien d'Israël" - le Saint béni soit-Il ne dort pas et ne somnole pas. Ce verset ("réveille-toi") n'est dit que lorsque le peuple d'Israël se trouve dans la détresse et sous la domination des nations ; or, à l'époque du second Temple, même s'ils n'étaient pas totalement indépendants, leur situation était dans une certaine mesure positive, et tant que le Temple existe cela ne convient pas. C'est pourquoi il a empêché les Léviim de dire "oura lama tichane Hachem".
"Véète hanokfim" :
Les nokfim sont ceux qui frappent et qui cognent. Il s'agit de frapper les bêtes amenées en sacrifice, en particulier le gros bétail et les grands animaux : on les frappait pour que le sang coule dans leurs yeux, de sorte qu'elles soient désorientées et qu'il soit plus facile de les abattre. Yohanan le Grand Prêtre a dit : cela donne l'impression que les bêtes ont un défaut (moum). Même si techniquement ce n'est pas un défaut, cela y ressemble, et cela ne convient pas. C'est pourquoi il a institué des anneaux dans le sol, dans lesquels on pouvait insérer le cou de la bête pour la maintenir de cette manière.
"Ad yamav haya patich maké biYerouchalaïm" :
Il s'agit du marteau du forgeron, et cela concerne Hol Hamoëd. Pendant Hol Hamoëd, il est permis d'accomplir un travail qui relève du davar ha'aved, c'est-à-dire un travail dont l'omission entraîne une perte financière, et à ce titre il était permis aux forgerons de frapper avec leurs marteaux. Mais parce que c'est une activité très bruyante, et qu'il ne convient pas qu'elle ait lieu à Jérusalem pendant Hol Hamoëd, au moment où tout le peuple d'Israël s'y trouve, Yohanan le Grand Prêtre l'a abolie, même pour un travail relevant du davar ha'aved, même pour des choses qui, selon la loi stricte, étaient permises.
"Ouviyamav ein adam tsarich lichol al hademaï" :
Celui qui achète des produits auprès d'un am haarets ne sait pas avec certitude si les dîmes en ont été prélevées ou non. Certes, la plupart des amei haarets prélèvent les dîmes, et pourtant on avait l'habitude d'enquêter et de vérifier. Yohanan le Grand Prêtre est venu établir qu'il n'y a pas besoin d'enquête, mais une pratique uniforme et fixe :
La première dîme (maasser richone) : il la prélève et la garde pour lui, car il peut dire "c'est à celui qui réclame à son prochain d'apporter la preuve" (hamotsi mé'havéro alav haréaya) : si un Lévi, ou peut-être un kohen, vient réclamer la première dîme, il lui dit : prouve que la première dîme n'a pas été prélevée de ceci.
Le prélèvement de la dîme (teroumat maasser) : il le prélève de la première dîme et le donne au kohen.
La seconde dîme (maasser chéni) : il la prélève et la monte à Jérusalem, ou bien il la rachète.
La dîme du pauvre (maasser ani) : même durant les années de dîme du pauvre, il n'a pas besoin de la prélever, et il est cru lorsqu'il dit que l'am haarets a déjà prélevé la dîme du pauvre.
Cet allègement est possible parce que les deux choses qu'il lui incombe de prélever sont légères : le teroumat maasser représente un petit pourcentage, un centième du total, et la seconde dîme sert à la consommation de celui qui la prélève lui-même, même s'il doit la manger à Jérusalem. C'est pourquoi il a institué ce décret, et il n'a plus exigé une vérification complète de savoir si cet am haarets avait prélevé les dîmes ou non.
En résumé : dans cette michna, nous avons énuméré les décrets de Yohanan le Grand Prêtre : l'abolition de la confession de la dîme, parce qu'on ne pouvait plus dire "végam netativ laLévi" après la pénalité d'Ezra ; l'abolition des meoririn, afin de ne pas dire "oura lama tichane Hachem" tant que le Temple existe ; l'abolition des nokfim et l'institution des anneaux dans le sol, afin que les bêtes ne paraissent pas atteintes d'un défaut ; l'abolition du marteau frappant à Jérusalem pendant Hol Hamoëd, même pour un travail relevant du davar ha'aved ; et l'établissement d'une pratique fixe concernant le demaï, qui dispense d'enquête et de vérification.