Sota, chapitre 8, michna 7. Cette michna clôt la discussion concernant le départ à la guerre, et elle vient nuancer toutes les lois qui ont été enseignées dans les michnayot précédentes du chapitre.
Texte de la michna :
"Bamé devarim amourim - bemilhémet harechout, aval bemilhémet mitsva hakol yotsin, afilou hatan méhadro vekala méhoupata" - de quoi s'agit-il ? De la guerre facultative, mais dans une guerre de mitsva tous sortent, même le marié de sa chambre et la mariée de son dais nuptial.
Tout ce qui a été dit plus haut, à savoir que celui qui a commencé quelque chose de nouveau dans sa vie n'a pas besoin de continuer à la guerre, qu'il en est qui ne sont pas requis de combattre mais seulement de servir dans le dispositif de ravitaillement, et qu'il en est qui ne sortent pas du tout, tout cela n'a été dit que pour la guerre facultative. Mais dans une guerre de mitsva, tous sortent, sans qu'il y ait de différence même si le marié et la mariée se trouvent en plein dans leurs jours de noces.
Les propos de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda emploie un langage très semblable, avec un changement de terminologie : "Bamé devarim amourim - bemilhémet mitsva, aval bemilhémet hova hakol yotsin, afilou hatan méhadro vekala méhoupata" - de quoi s'agit-il ? De la guerre de mitsva, mais dans une guerre obligatoire tous sortent, même le marié de sa chambre et la mariée de son dais nuptial. La guerre dans laquelle il existe la possibilité d'être dispensé du départ selon la situation de la personne, Rabbi Yehouda l'appelle "guerre de mitsva" et non "guerre facultative", et la guerre dans laquelle tous sortent, il l'appelle "guerre obligatoire".
Explication de la Guemara :
La Guemara précise que le mot "facultative" dans le langage des Sages et le mot "mitsva" dans le langage de Rabbi Yehouda se rapportent à un seul et même type de guerre. Tous deux s'accordent à dire que dans ces guerres il existe la possibilité de ne pas sortir, et de même ils s'accordent à dire que dans ce que les Sages appellent "mitsva" et que Rabbi Yehouda appelle "obligatoire", tous sont tenus de sortir.
Trois types de guerres :
Les guerres de Yehochoua - les guerres menées afin de conquérir la terre d'Israël. Tous s'accordent à dire que ce sont des guerres obligatoires.
Les guerres du roi David - qui étaient destinées uniquement à élargir les frontières de la terre d'Israël. Ce sont assurément des guerres facultatives.
La catégorie intermédiaire - une guerre dans laquelle il n'y a pas d'agresseur se dressant actuellement contre Israël, mais qui est une guerre préventive : s'assurer que les nations et les ennemis ne viendront pas contre la terre d'Israël, et bien qu'ils ne viennent pas maintenant combattre, on sort contre eux afin d'empêcher que cela ne se produise à l'avenir.
La divergence entre les Sages et Rabbi Yehouda porte précisément sur la catégorie intermédiaire : Rabbi Yehouda appelle cette guerre "guerre de mitsva", et selon lui il existe en elle la possibilité qui a été expliquée dans la partie précédente du chapitre, à savoir que celui qui vient seulement d'épouser une femme et cas semblables n'a pas besoin de sortir ; les Sages, quant à eux, l'appellent "guerre facultative".
La racine de la différence de terminologie :
Pourquoi ces deux avis emploient-ils des termes différents ? Cela est lié au principe "celui qui est occupé à une mitsva est dispensé d'une autre mitsva". Rabbi Yehouda considère ce type de guerre, la catégorie intermédiaire, comme une guerre de mitsva, et par conséquent celui qui y est occupé est dispensé de l'accomplissement d'une autre mitsva. Les Sages estiment que cette guerre intermédiaire est appelée elle aussi guerre facultative, et par conséquent elle n'a pas le pouvoir de dispenser une personne de l'accomplissement des mitsvot ordinaires du fait de son occupation à la guerre.
En résumé : dans cette michna nous avons appris que toutes les lois de dispense du départ à la guerre n'ont été dites que pour la guerre facultative, alors que dans une guerre de mitsva (et dans le langage de Rabbi Yehouda : la guerre obligatoire) tous sortent, même le marié de sa chambre et la mariée de son dais nuptial. Nous nous sommes arrêtés sur les trois types de guerres - les guerres de Yehochoua pour la conquête de la terre, les guerres de David pour son élargissement, et la guerre préventive intermédiaire - ainsi que sur le fait que la divergence entre les Sages et Rabbi Yehouda se concentre sur la catégorie intermédiaire, avec pour conséquence pratique la question de "celui qui est occupé à une mitsva est dispensé d'une autre mitsva".