Sota chapitre 4, michna 2. Cette michna énumère une liste de femmes qui ne peuvent pas boire les eaux de la sota, et puisque ce sont elles-mêmes qui sont la cause de leur incapacité à boire, elles ne reçoivent pas non plus leur ketouba. Elles restent interdites à leurs maris, car il n'y a pas moyen de trancher le doute par le fait de boire les eaux, et elles ne reçoivent pas la ketouba parce que l'empêchement provient d'elles.
"Véelou lo chotot vélo notlot ketouba" :
Voici les femmes qui ne peuvent pas boire, et pour lesquelles il n'est donc pas possible de trancher si elles se sont rendues impures ou non, et qui ne reçoivent pas non plus la ketouba :
"Haomeret téméa ani" - une femme qui reconnaît s'être rendue impure. Dès lors qu'elle a avoué, il n'y a plus de doute, il n'y a pas lieu de lui faire boire les eaux de la sota, et elle ne reçoit pas sa ketouba.
"Chébaou la édim chénitméa" - des témoins sont venus attester qu'elle a commis l'adultère pendant qu'elle était cachée. Il convient de noter que même si elle avait bu, cela n'aurait pas contredit les témoins ; leur témoignage garde toute sa valeur, et c'est pourquoi elle ne boit pas et ne reçoit pas la ketouba.
"Véhaomeret éni chota" - une femme qui refuse de boire. Dès lors qu'elle a décidé d'elle-même de ne pas boire, elle est interdite à son mari et ne reçoit pas la ketouba.
Les cas où elle reçoit la ketouba et ne boit pas :
En revanche, lorsque l'empêchement de boire provient du mari, on ne lui fait pas perdre sa ketouba :
"Amar baala éni machké" - le mari refuse de la faire boire et ne prend pas part au processus, empêchant ainsi son accomplissement.
"Oumi chéba aleha badérekh" - le mari a eu des relations avec elle sur le chemin vers le Temple, alors qu'elle lui était interdite jusqu'à ce que son innocence soit établie.
Dans ces deux cas, l'empêchement est de sa faute à lui, et c'est pourquoi "notlot ketouba vélo chotot" - elle ne boit pas, puisqu'il n'est pas possible d'accomplir le processus, mais elle reçoit sa ketouba.
Le mari est mort avant qu'elle ne boive :
Quel est le statut d'une femme qui devait boire et dont le mari est mort ? La présence du mari est requise pour boire, et dès lors qu'il est mort, il n'y a plus de but à boire, à l'exception d'un seul but possible : déterminer si elle a droit à sa ketouba ou non. Sur cette question, Beth Chamaï et Beth Hillel sont en désaccord :
Beth Chamaï disent : "notlot ketouba vélo chotot" - elle ne boit pas, car il est dit "véhévi haich et ichto", et la Torah a lié le fait de boire à l'action du mari qui l'amène ; puisqu'il est mort, il n'y a plus lieu de boire. Mais elle perçoit sa ketouba. La Guemara explique leur raisonnement : Beth Chamaï considèrent que "chtar haomed ligvot kégavouï dami" - tout document destiné à être encaissé, même s'il ne l'a pas encore été, est considéré comme déjà encaissé. Il en résulte qu'elle est comme la détentrice de la somme du paiement de la ketouba, et lorsqu'un doute surgit quant à son droit à la ketouba, on tranche en sa faveur, comme si elle l'avait déjà encaissée.
Beth Hillel disent : "lo chotot vélo notlot ketouba" - eux aussi reconnaissent qu'elle ne boit pas pour la même raison, mais ils contestent ce principe et considèrent qu'un document destiné à être encaissé n'est pas comme déjà encaissé. Un document destiné à être encaissé qui ne l'a pas encore été n'est pas considéré comme encaissé, et c'est pourquoi il lui incombe d'apporter la preuve que la ketouba lui revient, tandis que les héritiers ont le droit de conserver leur argent.
Et c'est là le principe désigné dans les termes de la michna "hamotsi méhavéro alav haréaya" : celui qui cherche à retirer un bien de son prochain est celui à qui il incombe d'apporter la preuve. Dans le cas qui nous occupe, selon Beth Hillel, c'est la femme qui cherche à retirer le bien, et c'est donc à elle que revient la charge de la preuve.