Sota chapitre 3 michna 4. Cette michna traite de la réalisation concrète de la malédiction, ainsi que des cas où il semble que la malédiction ne s'accomplit pas.
La réalisation concrète de la malédiction :
"ein hamaspeket lichtot" - elle n'a même pas le temps d'achever de boire.
"ad chepaneha morikot" - son visage prend une teinte verte ou jaune.
"veeineha boltot" - ses yeux commencent à sortir de leurs orbites.
"vehi mitmaleet guidin" - son corps enfle au point de paraître rempli de tendons, et les tendons ressortent et saillent vers l'extérieur.
"vehem omrim : hotsiouha, hotsiouha - chelo tetame et haazara" - ceux qui se tiennent là, voyant ce qui lui arrive, ordonnent de la faire sortir immédiatement, afin qu'elle ne rende pas impur le Azara, la cour du Beth Hamikdach, par crainte qu'elle ne devienne nida dans le cadre de cette maladie.
En réalité, elle ne se tient pas dans le Azara lui-même, mais à la porte de Nicanor, qui mène de la cour des femmes au Azara. La crainte qu'elle meure ne pose pas non plus problème, car un corps mort peut se trouver à la porte de Nicanor et au-delà. En revanche, une nida, ainsi qu'une zava, un zav ou une accouchée, tous ceux dont l'impureté est issue de leur corps ou qui deviennent impurs à cause d'une chose sortie de leur corps, ne peuvent se trouver nulle part sur le mont du Temple, y compris dans la cour des femmes. C'est pourquoi on ordonne de la faire sortir de là avant que cela n'arrive.
Le mérite qui suspend :
La michna poursuit : "im yech la zekhout - tola la". Autrement dit, le mérite suspend pour elle le châtiment, et elle tiendra bon et ne mourra pas. La Guemara explique un exemple d'un tel mérite : elle s'est donné la peine d'amener ses enfants étudier la Torah, ou elle a attendu son mari qui était hors de la ville pour étudier la Torah. Le mérite de la Torah l'empêche de mourir à cause des eaux de la Sota, même si elle est réellement coupable.
Et la durée de la suspension varie :
"yech zekhout tola chana ahat" - un mérite qui suspend pour elle une année.
"yech zekhout tola chnei chanim" - un mérite qui suspend pour elle deux années.
"yech zekhout tola chaloch chanim" - et parfois même trois années.
L'étude de la Torah pour les filles :
La michna dit : "mikan amar ben Azaï : hayav adam lelamed et bito Torah" - de là ben Azaï a appris qu'il convient que la fille étudie la Torah, afin que, si elle boit et qu'il ne lui arrive rien bien qu'elle soit coupable, elle connaisse l'idée que le mérite suspend, et que cela n'enseigne pas qu'elle est exempte de faute.
Rabbi Eliézer conteste ces propos et dit que quiconque enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait de la frivolité. Cela parce qu'il estimait que l'étude lui confère une part de ruse, et lui permet d'agir d'une manière susceptible de l'amener à davantage de contact avec les hommes.
Rabbi Yehochoua ajoute qu'une femme, et en particulier une femme mariée, préfère un kav - une certaine mesure, désignant une quantité minimale de nourriture matérielle - avec la frivolité, pourvu que son mari lui soit disponible pour le devoir conjugal, plutôt que neuf mesures de nourriture matérielle dans l'abstinence et l'éloignement de lui. En d'autres termes : si cela devait amener son mari à gagner beaucoup d'argent mais à être hors de la ville, elle préfère qu'il soit en ville et gagne moins.
Trois qui usent le monde :
Rabbi Yehochoua avait coutume de dire que trois types de personnes sont problématiques :
Le pieux insensé : une personne dont la piété est sotte, par exemple, une femme se noie dans le fleuve et il ne la sauve pas parce qu'il ne veut pas la regarder.
Le méchant rusé : un méchant dont la méchanceté n'apparaît pas au grand jour, mais qui accomplit ses actes avec beaucoup de ruse, de manière à paraître encore comme un juste.
La femme dévote : une femme qui se fait passer pour ascète et pieuse, alors qu'elle ne l'est nullement, et qui en réalité pratique la sorcellerie. Ce phénomène était courant à leur époque : des gens qui se faisaient passer pour ascètes et se flagellaient, mais tout cela n'était qu'une activité extérieure, ne témoignant pas d'une piété véritable.
Tous ceux-là usent le monde, parce qu'ils ne sont pas ce qu'ils paraissent.